我們應當始終在托拉與工作之間做出甄別

Rabash 第21篇文章，1985

我們應當始終在托拉與工作之間做出甄別。“托拉”本身自成一體。在那時，我們無法談論某個人，仿佛一個人根本不存在於那裡似的。相反，我們談論的是被視為創造者的名字的托拉本身，並且我們強調其重要性，也就是我們所談論的物件是誰。

這就是說，我們必須始終記住，我們所談論的是國王，祂如何建立秩序與天道指引，祂的神聖的名字如何給予靈魂，而靈魂將接受這些神聖的名字並得以存在，就在他們揭示他們的時候。正如經文所記：“誰能登上耶和華的山，誰能站在祂的聖殿？”

當一個人專注並感受到他所談論的是誰時，他意識到自己在談論創造者，但我們缺乏對祂的理解，無法建立聯繫，因此無法明白我們所談論的是創造者，我們必須僅相信整個托拉就是創造者的名字。然而，祂要麼被穿著在托拉與誡命的外衣當中，也就是要求一個人遵守人與上帝、人與人之間的誡命；要麼被穿著在故事與傳說的外衣當中；或被穿在卡巴拉語言與神聖的名字的外衣當中。在那時，我們必須記住，包裹在這些外衣之內的本質唯有神性。這便是“整個托拉就是創造者的名字”的含義。

因此，當我們學習托拉時，我們應該以認真禮貌的方式學習。也就是說，我們必須記住我們正在談論的是誰，這樣我們就可以吸引托拉的光，並感受到“它們是我們的生命和我們日子的長度”。

自然地，當我們以這種意圖學習時，一個人會感到快樂，因為他在那時與生命之生命（源頭）相連，這被稱為“因為它們是我們的生命和我們日子的長度”。這是因為一個人開始感受到“善待祂的創造物”的甄別，而這正是世界被創造的原因。

我們必須從托拉中提取這種善的解藥，這被視為僅讚美托拉，而根本不考慮人。因此，學習托拉時，一個人處於一種完整的狀態，符合“一個人思想所在之處，便是一個人所在之處”的規則。一個人應從在那時至一天結束都汲取生命活力，因為這被稱為“學習托拉的專門時間，祈禱的專門時間”，因為兩者相互矛盾。

工作時間則是完全不同的事情。工作與人直接相關，而托拉與創造者直接相關，這被稱為“耶和華的托拉”。然而，工作僅與人直接相關，因為人必須工作，正如經文所写：“人出生是為了勞動。”

既然人是創造物，而創造物是缺乏，也就是它從無到有的存在，這種存在被稱為必須得到滿足的“接受的願望”，因為這是創造的目的之所在。

由於為了實現形式等同，對這種願望施加了“Tzimtzum”（限制），因此必須改正並消除對這種願望的“Tzimtzum（限制）”，使其能夠實現稱為“祂行善的願望”的目標。為了消除Tzimtzum（限制），而作為補救措施，我們被賜予了托拉和誡命（Mitzvot）。這被稱為：“我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。”

在此，關於工作的事情，我們應甄別：若已存在給予的火花，即已從托拉與誡命的解藥中獲得了某種潔淨的思想與願望的成果，並處於工作事務中的自我批評狀態，則表明我們正朝著消除Tzimtzum（限制）的目標前進。

但絕不能在托拉中自我批評。相反，應原原本本地學習托拉。我們只需尋求如何欣賞托拉的建議，但托拉本身是一種被稱為“創造者的名字”的現實。

因此，當我們從托拉中學習某些律例或道德法則，甚至只是故事，或工作的方式時，這一切仍不被視為托拉。我們僅從托拉中學習這些，但托拉本身與創造物無關，只與創造者相關，因為它是創造者的名字。

也就是說，托拉被稱為“神性的顯現”，這被稱為托拉的“內在性”。顯現在外面的托拉、道德、工作方式和故事，這些都被稱為“托拉的外在性（外衣）”。這就是為什麼它們被稱為“托拉的外在性”的原因。而創造者的名字被稱為“托拉的內在性”。

根據上述內容，我們應該問：“如果托拉本身與創造者，即神性相關的話，那麼它與解釋相似。如果一個人在學習托拉時不理解任何與自己相關的內容的話，他能從中推導出什麼呢？”我們的聖賢們對此說：“引導至行動的學習是偉大的”，因為一個人確實只需要行動，正如經文所寫：“上帝創造人是為了讓他去做。”

因此，“學習並非是最重要的，而是行動。”對此經文回應說：“引導至行動的學習是偉大的”（ Kidushin 第40頁，以及Baba Kama 207）。換言之，托拉之光，即內在之光，照耀於人，使他有力量去行善。這是托拉的力量所為，它賦予一個人力量去行善，正如經文所言：“上帝創造人是為了去做。”

這就是我們的先賢們所言“學習托拉有其時間，祈禱有其時間”的含義，因為兩者相互矛盾。這是因為在學習托拉時，一個人必須只思考托拉的重要性，而不能思考自己。但在祈禱時，一個人必須首先讓自己的缺乏顯現出來，以便能夠請求這些缺乏得到滿足，因為如果不尋找的話，一個人就不會有缺乏。

只有在物質世界中，缺乏才會顯現出來，因為缺乏源於接受的願望，而接受的願望是顯現出來的。但在精神層面並非如此，因為整個神聖（Kedusha）的結構建立在給予的願望之上，而且我們把給予的願望歸因於創造物。

經文這樣解釋，被稱為“接受的願望”的Malchut，渴望形式等同，也就是“給予”。因此，當這一問題延伸到在容器破碎之後，也是在知識之樹之惡之後出現的創造物身上時，在那時，那種缺乏的感覺，即一個人感覺到他缺乏“給予的願望”的容器（Kli）的感覺，不再存在。

相反，一個人必須努力，直到他感到給予的願望的缺乏。在他感受到這種缺乏的程度上，他就可以在那一相同的程度上就可以向創造者祈求幫助，讓祂給予他那個“容器”，使他所有的關切都僅限於缺乏這種被稱為“給予的願望”的力量。他離那個“容器”越遠，就越應悔恨並祈求創造者的憐憫，使他得到救贖並給予他那種願望。

此外，我們可以認為，一個人應當祈求創造者給予他這種缺乏，即讓他感受到自己缺乏給予的願望，因為正是這種缺乏阻礙了他達成精神的程度，而這種缺乏並不會自行產生。

因此，創造者應當給予一個人的東西，既包括“容器”也包括“光”。由此，我們可以解釋經文：“你從後方和前方塑造了我。”“從後方”指容器；“從前方”指前部，即豐富（光）的滿足的部分。原來，光與容器皆源於祂。

這就是我們的聖賢所說的（ Kidushin 30）：“我們的聖賢說，’[Vesamtem]你們要將拿過來，意思是完整的解藥（Sam Tam）；托拉就是生命的仙丹。’”這是創造者對以色列所說的話：“我的兒女們，我創造了邪惡的傾向；我為它創造了托拉作為調料。若你們學習托拉，便不會落入其掌控。”關鍵在於，托拉中的光——即托拉的內在性——能改造人。然而，我們在學習時必須有接受託拉之光的意圖，正如《十個Sefirot的研究導論》第17條所解釋的那樣。