關於誹謗者

Rabash 第 18 篇文章，1985 年

《光輝之書》（Bo，第 1 項）中寫道 "拉比-耶胡達開始說：'知道歡呼的人是幸福的。'你看，人們必須遵循創造者的道路，並遵守Torah的戒律（Mitzvot），這樣，通過這樣他們就會得到來世的獎賞，並從上天和下面的所有誹謗者手中獲救。之所以如此，是因為下面有誹謗者，上面也有隨時準備誹謗人的誹謗者"。

我們應該瞭解什麼是下面的誹謗者。上面的誹謗者是可以理解的，如果我們想給一個人一些東西，誹謗者就會來抱怨這個人，說不應該給他即將得到的東西。但下麵呢？這就引出了一個問題："他們在誰面前抱怨這個人呢？

我們應該理解為，誹謗者是來找這個人本人的。如果一個人想走一條通往給予創造者的道路的話，誹謗者就會來告訴他： “給予的道路不適合你；這條路只適合被揀選的少數人，他們有特殊的品質和才能，勇敢、堅強，能夠戰勝一切。但你不適合，因為你不具備超越普通人的品質。因此，你們最好住在自己人中間，也就是說，走普通人的路，隨波逐流，不要渴望出類拔萃"。

在這方面，拉比耶胡達來告訴我們 "知道歡呼的人是幸福的 “這句經文。拉希（Rashi）的解釋是，他們知道如何安撫創造者。他們如何安撫創造者呢？通過祂向他們傾注豐富。拉比-耶胡達對此的解釋是：”他們必須走創造者的道路，遵守Torah的戒律"。我們應該明白什麼是 "創造者的道路"。這節經文告訴我們說："因為我的思想非你們的思想，我的道路非你們的道路"。

也就是說，只有在超越理智之上，一個人才能走在創造者的道路上。但在理智範圍內，身體本身就是他的誹謗者和指責者，讓他明白創造者的道路不適合他。

這樣，你就能理解（《出埃及記》第 23 章）的經文了： "你不可受賄，因為賄賂會蒙蔽明眼人，歪曲正直人的話"。因此，我們可以看到，當一個人仔細檢查他的工作的順序，看到對他的要求條件時，他決定自己不能走這條道路，也就是給予的工作，原因有兩個：

1）他對工作的回報沒有百分之百的把握，因為他沒有看到任何人獲得了他為之付出勞動的回報。也就是說，當他來批評那些他看到他們確實辛勤工作並忍受了工作條件的人時，他看到他們確實付出了巨大的努力。但是，他並沒有發現他們已經得到了工作的回報。如果他問自己為什麼他們沒有得到獎賞的話，他就會想出一個很好的藉口：一個人遵守了工作的所有條件，他當然會得到獎賞。然而，他們付出了巨大的努力，卻沒有達到百分之百的要求。這就是他們認為創造者把他們從工作中驅逐出去的原因，因為他們認為自己是對的，給予的工作不屬於他們。

2) 在那時，第二個問題出現了： "誰知道他是否會比他們更有能力，他是否能付出百分之百的努力，達到與創造者Dvekut[粘附]的要求呢？

在有了這兩個理由之後，他決定自己不走這條路是百分之百正確的，因為這條路是建立在理智之上的信念和給予的基礎之上的。他如此確信自己是正確的，以至於他確信沒有人能批評他不願走這條路。

因此，就有了這樣一個問題： "那些開始走上這條道路的人，那些主動走上給予的道路的人，他們是如何克服這些問題的呢？當然，當一個人被告知 "去工作吧，但不是為了得到獎賞 "時，他就會立即提出所有這些問題，因為這些問題讓他無法休息。那麼，他們靠什麼力量才能從被稱為 "邪惡的水 "的問題的狀態中走出來的呢？

唯一的辦法就是超越理智，說："我所看到的--也就是我是對的，我必須走大家都走的路--不是我所看到的真理。只有眼睛睜開的人才能看到真理，而眼睛沒有睜開的人是看不到真理的。當一個人提出這些問題時，他偏向於自己的接受的願望，因為他只考慮自己能得到的利益。因此，他再也看不到真相是什麼了。這節經文來告訴了我們這一點： "你不可受賄，因為賄賂會蒙蔽明眼人"。

因此，不能說他的觀點是正確的，因為他被接受的願望所賄賂，所以他不再能睜開眼睛看清真相。相反，他應該說："雖然我聽到了你所有正確的問題，但現在我無法回答你。但是，一旦我得到了給予的願望，我就會睜開眼睛。到那時，如果你帶著所有問題來找我的話，我一定會給你正確的答案。

“但現在，我別無選擇，只能走到超越理智的地方，因為我看到的所有理智都來自偏見。雖然我認為我所有的計算都是正確的，但對於他們，應該說就像經文告訴我們的那樣，'歪曲了正義者的話'，我無法看清誰是正確的，也就是說，為了給予而必須做的一切事情並不是說給我聽的，'我住在我自己的人當中'，就像其他人一樣，他們只想遵守Torah和誡命，說'我做我必須做的事情'。

"關於意圖，這與一個感覺到自己需要它的人有關。就我而言，我並不覺得我需要比所有人都聰明，我對自己的不足感到滿足"。關於這一點，經文說 "歪曲了正直者的話"，但我卻超越了理智。

這就是 "潔淨 "的重要性的含義，在所有的書籍中都有介紹，即一個人在要做每一個戒律之前都必須潔淨。關於 "潔淨"，巴哈蘇拉姆說，一個人應該小心謹慎，一切都要站在真理的一邊，不能有半點虛假。他還說，在保持清潔方面，人與人之間是有區別的--有的人會確保衣服上沒有污垢，而有的人則沒有那麼細緻，污垢很明顯，所以他們會把它去掉。也就是說，這取決於一個人對污垢的厭惡的程度。

在精神上也是如此： 沒有人像另一個人一樣，這取決於一個人對虛假的厭惡的程度。如果一個人不能容忍謬誤的話，他就會更接近真理的道路。

他還說，我們必須知道，靈魂方面的污垢才是真正的害人者。既然靈魂是永恆的，那麼，就應該非常謹慎地對待虛假，讓自己的真理遠離任何形式的虛假，保持純潔。

這樣，我們就會明白我們的聖賢所說的話（安息日 114）："拉比希亞-巴-阿巴說：'拉比約哈難說：'每一個聰明的弟子，如果被發現衣服上有污點的話，他就必須死，因為經文說：'所有恨我的人，都愛死亡。'不要稱之為'恨我'，而是'導致恨我'。拉希（Rashi）解釋說，'使人恨我'的意思是，他們使自己在人們眼中變得可憎，人們就會說，'Torah的門徒有禍了，因為他們是可憎的、不光彩的'。'"。

從表面上看，這很難理解。如果他的衣服上有瑕疵的話，他就該死嗎？他從經文中找到了證據："凡恨我的人，都愛死亡"。在這裡，我們也應該理解： 如果他恨我，這就說明他愛死亡嗎？

根據我們上文的解釋，清潔是指需要乾淨，這樣當他想走在真理的道路上時，就不會有虛假的混雜。真理被稱為 "利希瑪"（Lishma）[為了她的緣故]，正如邁蒙尼德所說（Hilchot Teshuva，第 10 章）："一個人出於愛而工作，從事Torah和誡命，遵循智慧的道路，不是因為世界上的任何事物，也不是因為害怕傷害，更不是為了繼承善。相反，他做真理的事，因為那就是真理，而善也終將因此而來"。

因此，這意味著，關於在衣服上發現污垢的問題--衣服被認為是一個人獲得善和生命的衣服--必須洗去任何愛自己的混合物，只為創造者而穿。據此，我們將解釋 "恨我的人都愛死亡"。我們問："為什麼經文說'所有恨我的人'，意思是他恨我的原因是他愛死亡呢？

根據上文，這很簡單： 死亡的含義被澄清了，因為恰恰是粘附生命的人擁有生命。而與祂分離的人則與生命分離。

這就是為什麼說 “所有恨我的人”，意思是那些不愛創造者的人，只是在為創造者工作，但卻夾雜著一點點愛自己的本性，而愛自己就是死亡，因為它會導致與生命的生命的分離。因此，一個愛死亡（即愛自己）的人，會因此而憎恨創造者。

拉希（Rashi）對 "導致憎恨我 "的解釋是，他們使自己在人們眼中變得可憎。經文說："Torah的門徒有禍了，因為他們是可憎的、不光彩的"。由此可見，他們使人憎恨Torah。

這一點很難理解。如果他的衣服上有污點，他在人們眼中就已經令人厭惡了嗎？還有，Torah是否會使人們憎恨Torah，以至於他應該受到死亡的懲罰，正如我們的聖人所說："每一個聰明的弟子，如果被發現衣服上有污點，就必須死"？

在這工作中，我們應該這樣理解："使自己在人們眼中變得可憎 "指的是一個人自己的器官、願望和思想。人的身體被稱為 "本身就是一個世界"。身體的器官說："學習Torah的人有禍了，因為他們令人厭惡"。但經文說："因為它們是我們的生命，是我們日子的長短。"它們 "比黃金更可取，比精金更可貴，比蜂蜜和蜂窩更甜蜜。"但我們學習Torah的門徒卻看不到這一點。

我們之所以在托拉的門徒身上看不到這些珍貴的東西，是因為他們的衣服上有瑕疵，也就是說，我們的托拉的門徒在工作中夾雜著愛自己的本性。由此可見，這個瑕疵導致Torah中的美好和生命無法穿著在這些衣服當中，因為他們的衣服不乾淨，在那裡一切都是為了創造者。這時，"我們身體裡的人 "就會陷入絕望。由此可見，他們是在憎恨Torah。

也就是說，Torah的門徒本應揭示Torah的珍貴之處，正如經文所說的那樣："因為這是你在萬民眼前的智慧和明白"，但在這裡，他們卻看到了相反的一面。是誰造成了這一切呢？都是因為他們不注意潔淨，也就是所謂的 "瑕疵"。

由此我們就會明白，為什麼衣服上有瑕疵就必須死。這告訴我們，他衣服上的污點使他與生命分離。這就是為什麼人們認為他是在強迫自己走向死亡的原因。這都是因為他沒有注意清潔，而是在他的工作中摻雜了名為 "不是為了她的緣故"（Lo Lishma）的虛假。相反，一切都必須是為了創造者。