我是開始，我是最後

Rabash 1985 年第 14 期文章

經文說："我是開始，我是最後，除我之外沒有其他上帝"。眾所周知，在達成與創造者 Dvekut（粘附）目標的道路上，工作的順序是先工作後給予。然而，根據一個人所接受的知識，教育方面的工作順序實際上是Lo Lishma[不是為了她]，正如邁蒙尼德所說（Hilchot Teshuva，第10章）："聖人說：'一個人應該始終從事托拉，即使是在Lo Lishma（不是為了她），因為他從Lo Lishma（不是為了她）來到Lishma[為了她]。’"因此，在教導幼兒、婦女和未受過教育的人時，只教他們出於恐懼/敬畏和回報而工作。在他們獲得知識和許多智慧之前，一點一點地向他們傳授這個秘密，讓他們平靜地習慣這件事，直到他們達成祂，認識祂，並以愛侍奉祂"。

因此，當一個人想走在通往與創造者Dvekut（粘附）的目標的道路上時，也就是以 "一切為了給予 "為目標時，他首先必須有一個缺乏，也就是對 "Lo Lishma（不是為了她）"的工作不滿意。

在那時，他開始尋找工作中的另一種秩序，因為他所習慣的對托拉和戒律（Mitzvot）的從事是基於接受的願望，即 "Lo Lishma（不是為了她）"。但現在，他需要更換他建立整個人生秩序的整個基礎，這取決於他在多大程度上看到 "Lo Lishma（不是為了她）"的狀態是錯誤的，不能讓他休息，除非他走出這種狀態，進入 " Lishma（為了她） "的狀態，否則他不會安寧。

然而，當他處於 "Lo Lishma（不是為了她）"的狀態時，是誰讓他感到這仍然不是正確的方式，並因此他仍然遠離創造者的 "Dvekut（粘附）"呢？當他看到其他人都在走這條路時，他為什麼要與眾不同呢？另一個困難是，當他看其他人時，他看到的是比他更有才華、更能幹的人。但他們滿足於小時候接受的工作的順序，那時導師只教他們在 Lo Lishma（不是為了她）上面工作，就像邁蒙尼德所說的那樣。然後，他發現他自己雖然 "同甘共苦"，卻無法接受 "Lo Lishma（不是為了她）"的狀態。這時，問題就來了： “如果我在工作中真的沒有天賦和能力的話，那麼，我在Lo Lishma（不是為了她）的狀態下的這種焦躁不安又從何而來呢？

答案是 "我是開始" ，也就是說，創造者給了他這個缺乏，這樣，他無法在這條路上繼續走下去。一個人不應該認為這是他憑藉自己的智慧達成的。而是相反，創造者說：”我是開始”，意思是 “我給了你第一個推動，這樣你將開始走上真理之路。通過讓你感覺到自己在真理方面的缺乏"。

然後，他開始等待一種狀態，在這種狀態下，他拒絕愛自己的本性，他的所有的工作和行為都只是為了給予。那時，他必須奉獻出他所能支配的一切思想和資源，就像 "凡是你力所能及的，都要去做"說的那樣。

之後，當他獲得創造者的 Dvekut（粘附） 的獎賞時，他會認為這是通過他在托拉和誡命方面的勞動，以及通過戰勝他的愛自己的本性獲得的。他認為，只有通過他的工作，只有他非常堅持不懈，只有他有力量充分利用他的機會，這才給了他這些豐富，並且他獲得了他所接受的回報。

這節經文是這樣說的 "我是最後。也就是說，我是開始，給了你們缺乏，我也是最後，也就是說，我給了你們缺乏的填充"。缺乏被稱為 "容器"（Kli），填充物被稱為 “光"。因為沒有Kli（容器）， 就沒有光，所以首先要製造Kli（容器），然後再把豐富的東西倒入Kli（容器）。這就是為什麼創造者先給予Kli（容器），稱為 "我是開始"，然後再給予豐富，稱為 "我是最後"的原因。

通過這一點，我們就會明白一個人在工廠裡從事的身體工作與一個從事精神工作的工作者之間的區別。通常情況下，不工作的工人得不到報酬。但是，如果他不工作的話，也不會受到懲罰。

相反，在精神工作中，一個不工作、也就是不遵守托拉和戒律的人則會受到懲罰，正如我們的先賢們所說（《阿沃特》，第 5 章）的那樣："世界是用十句話創造出來的。這給了我們什麼啟示呢？世界本可以用一句話來創造出來。然而，為了報復破壞世界的邪惡者，它是用十句話創造出來的；為了給維持世界的義人一個好的回報，它是用十句話創造出來的"。

這在之前的那些文章中已經解釋過，但問題的要旨是，"復仇邪惡者 “的意思是，邪惡者在他們的一生中會遭受苦難。這意味著，當他審視自己的邪惡，也就是審視自己的接受的願望時，如果他看到自己為接受的願望所做的一切並不能滿足他今生的需要，而且他看到並感受到了今生的不愉快，那麼，他就會因此而接受一種Kli（容器）和精神上的缺失。之所以如此，是因為一個人在生活中感受到的不愉快促使他去尋找一個可以獲得生命的地方。

因此，他因走在錯誤的道路上而遭受的懲罰並不是對他沒有走在創造者的道路上的報復，也不是他必須為創造者工作。相反，這是對他的幫助--也就是他正在被推向幸福和富足。

因此，他看到邪惡者遭受的懲罰，就需要感受邪惡者遭受的痛苦。這就是《詩篇》第 94 篇中所寫的 "耶和華啊，你所責罰的人是幸福的 "的含義。這意味著，當他在錯誤的道路上前行時，他所感受到的痛苦被視為創造者給了他一個Kli（容器），也就是 "我是開始"。

然而，祂不會讓走在 "Lo Lishma（不是為了她） "道路上的人感到痛苦。相反，只有 "耶和華所愛的人，祂才告誡他"。這被視為感受到沉浸在愛自己的本性中的邪惡者的滋味，從而將他從虛假的道路推向真理的道路。

由此可見，當一個工人在身體上不工作時，他是沒有報酬的，但他不會因為不想工作而受到懲罰。但在精神方面卻不是這樣： 如果他在工作中無所事事的話，他就會受到懲罰，就像我們的聖人們所說的那樣，"復仇邪惡者"，在這裡，這並不被視為受到懲罰，而是被看作是提升到正確的道路上。這不是一種懲罰，而是一種改正。

這意味著改正有兩種方式： 1）托拉之路，2）苦難之路。然而，這並不被視為一種懲罰，而是一種改正，因為正是通過痛苦對他進行改正。

在之後，當他有了被稱為 "給予的容器 "的Kli（容器） 時，以前他只有自我接受的願望，現在他接受了一種願望，這意味著他期待創造者給予他被稱為 "給予的願望 "的Kli（容器）。當他擁有 "給予的願望 "的Kli（容器） 時，他就會接受創造物思想中的快樂和幸福，這就是所謂的 "善待祂的創造物"。這就是 "我是最後 "的含義，它指的是填充，即他以前所缺乏的，現在祂填補了他所有的缺乏。

然而，這只是就私人的天道而言的情況。也就是說，對於一個人自己來說，他應該說一切都取決於他自己，因為只有根據他在工作中戰勝自己的情況，他才能接受他被創造的目標的獎賞。這被視為一個人必須相信獎勵和懲罰的天道中的獎賞。同時，一旦他完成了他的工作，他就必須說，一切都在私人的天道之下，正如對 "我是開始，我是最後 "的解釋中所說的那樣。

關於一個人應該達成的目標這件事，他應該知道，最重要的是將他所有的思想和行為都瞄準利什瑪（為了她），就像經文所寫的那樣：”凡被我的名字稱呼的一切，都是我為我的榮耀而創造、製造和塑造的”。我們應該理解 凡被我的名字稱呼的一切，都是我所創造的 "這句話的含義。難道創造者自己沒有為了祂的榮耀而創造那些沒有被稱為 "我的名字 "的東西嗎？我們還應該理解 "因我的名被稱為 "的含義。

我們應該把 "凡被我的名字稱呼的一切 "解釋為他對待創造者的關係，就像經文中所說的 "以色列，禰的子民 "或 祂的子民以色列"，意思是他與創造者的關係。這時，他必須與創造者在形式上等同，就像經文所寫的那樣："祂怎樣仁慈，你也怎樣仁慈。"這意味著他的意圖只是為了給予創造者，他的一切行為只是為了創造者的榮耀，他並不關心自己的利益。

我們應該這樣理解："凡被我的名字稱呼的一切"。也就是說，誰與我有關呢？這些人說，整個創造只是為了祂的榮耀，而不是為了自己的利益。這樣，一個人就能將自己與我聯繫起來，並處在被稱為 “祂的子民，以色列 "或 "以色列 "的集體中。那時，一個人就能感受到 “祂以愛揀選了祂的子民，以色列"。

因此，一個人應該獲得一種缺乏，也就是感覺到他需要創造者的説明，以達成 "他的所有行為都是為了創造者"。然後開始工作  Lishma（為了她） 的順序，然後他就會接受回報，就像拉比梅爾所說的那樣。