我救恩的堅固磐石

RABASH 第13篇文章，1985年

在光明節的歌曲中，我們說："我救恩的堅固磐石，讚美禰是喜悅；恢復我的祈禱之殿，在那裡我們將獻上感恩祭。"這首歌以讚美的話語開始，"讚美禰是喜悅"，然後以祈禱的話語開始，"恢復我的祈禱之殿。"

之後，它又回到感恩和讚美的話語，"在那裡我們將獻上感恩祭。"

因此，這裡有三件事，類似於祈禱的順序：

十八篇祈禱[一系列祈禱]的前三篇是讚美和感恩。

中間三篇是懇求。

最後三篇再次是讚美和感恩。

因此，我們從現在開始，如所說，"讚美禰是喜悅"，意思是我們為從你那裡接受的善而感謝和讚美你。正如我們的聖賢所說，"人應該總是先讚美創造者，然後才祈禱"（Berachot [祝福]，32）。

原因是，相信創造者是慈悲和仁慈的，祂願意善待創造物的人，才有祈禱的空間。這就是為什麼我們必須首先確立對創造者的讚美，意思是人本身應該確立對創造者的讚美。這不意味著創造者應該看到人在讚美祂，因為創造者不需要人。相反，人本身應該看到對創造者的讚美，然後他才能求祂幫助他，因為祂的行為是善待祂的創造物。

因此，在他說了"讚美禰是喜悅"之後，來到祈禱，我們說，"恢復我的祈禱之殿。"

什麼是"我的祈禱之殿"？意思是，如經文所寫，"我也必領他們到我的聖山，使他們在我的祈禱之殿中喜樂。""我的聖山。"Har[山]來自Hirhurim[思想/沉思]這個詞，意思是祂將帶給他們Kedusha[神聖]的思想——他們所有的思想將只是Kedusha。

"使他們在我的祈禱之殿中喜樂"是人的心，因此那裡將有Shechina[神性]臨在的地方。Shechina被稱為"祈禱"，眾所周知Malchut被稱為"祈禱"，如經文所寫，"但我全然是祈禱。"

在"恢復我的祈禱之殿"之後來到"在那裡我們將獻上感恩祭。"因此，首先是讚美，然後是祈禱，然後再次是讚美，就像祈禱的順序，以讚美和感恩結束。

但是，如果他想以讚美開始，但他的心是封閉的，他感到自己充滿過錯，無法張開嘴歌唱和讚美，他能做什麼？建議是超越理智，說一切都是"遮蓋的Hassadim[慈愛]"。換句話說，他應該說一切都是Hesed[恩典/慈悲]，但它對他是遮蓋的，因為他還不夠資格看到創造者為祂的創造物準備的喜悅和快樂。

在他確立了對創造者的讚美之後——意思是他超越理智地相信一切都是善和仁慈的——他應該祈禱創造者修補他的心，使之成為"我的祈禱之殿"，意思是創造者的慈愛將在那裡顯現。這被稱為"顯露的Hassadim"。

然後，"在那裡我們將獻上感恩祭"，意思是他將為有幸獻上接受的容器而感恩。這被稱為，"在那裡我們將獻上感恩祭"，因為獲得了犧牲他接受的意願的獎賞。作為回報，來了給予的意願，這被稱為"聖殿之地"。

但重要的是，人首先要有犧牲接受的意願的願望。由於接受的意願正是創造物的本質，創造物熱愛它，他很難理解它必須被取消，否則不可能獲得任何精神的東西。

在物質中，我們看到人有一個關係到他的願望和缺乏，它來自他身體內部，還有一個願望是人從外部獲得的，不是從他自己。換句話說，如果沒有外面的人在他裡面生出這個願望，他永遠不會感到他需要它，但外面的人在他裡面生出了這個願望。

例如，一個人獨自一人時仍然想要吃、喝、睡等等，即使周圍沒有其他人。然而，如果周圍有人，就有羞恥的問題，別人強迫他。然後他必須吃喝周圍的人強迫他吃喝的東西。

這主要體現在服裝上。在家裡，人穿他覺得舒適的衣服。但當他在人群中時，他必須按照別人看待它的方式穿著。他別無選擇，因為羞恥強迫他遵循他們的喜好。

在精神上也是一樣。人內在有對精神的願望，它來自他自己。換句話說，即使當他獨自一人，周圍沒有人影響他，或者沒有人讓他吸收某些願望時，他也會接受覺醒，渴望成為創造者的僕人。但他自己的願望肯定不夠大，以至於他不需要增強它，這樣他才能用它工作以獲得精神目標。因此，有一種方法——就像在物質中一樣——通過外面的人來增強那個願望，他們會強迫他遵循他們的觀點和精神。

這是通過與他看到也有精神需求的人結合來完成的。那些外面的人所擁有的願望在他裡面生出願望，因此他接受了對精神的巨大願望。換句話說，除了他從內在擁有的願望之外，他接受了他們在他裡面生出的對精神的願望，然後他獲得了一個可以達到目標的巨大願望。

因此，愛朋友的問題是，團隊中的每個人，除了擁有自己的願望之外，還從朋友那裡獲得願望。這是一個只能通過愛朋友獲得的巨大資產。然而，人應該非常小心，不要與沒有願望審視自己、審視他們工作的基礎——是給予還是接受——以及看他們是否在做事以達到真理之路的人在一起，也就是只與唯有給予之路的朋友在一起。

只有在這樣的團隊中，才有可能向朋友灌輸給予的願望，意思是每個人都會從朋友那裡吸收缺乏，即他自己缺乏給予的力量，無論他走到哪裡，他都在熱切地尋找一個也許有人能夠給他給予的力量的地方。

因此，當他進入一個每個人都渴望給予的力量的團隊時，每個人都從其他人那裡接受這種力量。這被認為是除了他內在擁有的微小力量之外，從外部接受力量。

然而，與此相反，有一種來自外部的力量，禁止從中接受任何幫助，儘管這種他可以從外部接受的力量會給他工作的燃料。人應該非常小心不要接受它。人需要非常小心，因為身體傾向於專門從外面的人那裡接受工作的力量。當一個人聽到關於他說的話時，它就來到人身上，例如，說他是一個有德行的人，或一個智慧的門徒，或一個敬畏天堂的人，或者說他是一個尋求真理的人。當一個人聽到這些事情，他的工作受到讚賞，這些話給他工作的力量，因為他為他的工作接受了榮譽。

在那時，他不需要超越理智的信念和給予的力量，意思是創造者會幫助他，這將是他的動機。相反，他從外部接受燃料。換句話說，外部的人強迫他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

這就是謙卑的問題——它的原因之一是不讓外部的力量獲得滋養。這就是為什麼人必須謙卑地行走，如經文所寫，"與耶和華你的上帝謙卑地同行。"

外部的人是在他之外的人。他們從他的工作中獲得滋養，通過之後——意思是在他聽到他受到尊重之後——他學會為外部的人工作，而不是為創造者。這是因為他不再需要創造者使他親近祂的工作，因為現在他是操作者，因為外面的人給他學習和為他們工作的燃料。換句話說，是他們強迫他工作，而不是創造者強迫他為祂工作。相反，其他人強迫他為他們工作——這樣他們就會尊重他，等等。

因此，這類似於為外來的神工作。也就是說，他們命令他為尊重等的獎賞工作，他們將給他這些作為他從事Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的回報。這意味著，如果他們不知道他的工作，他也沒有看到有人看到並從事Torah，就沒有人強制他工作。這被稱為"外部的人的掌控"，這就是為什麼人必須以隱蔽的方式工作。

然而，以隱蔽的方式工作還不夠。儘管現在確實只有創造者強迫他做神聖的工作，但必須還有一件事：人必須不為了接受獎賞而工作。這是一件完全不同的事，因為它違背我們的本性。我們被創造時帶有一種本性，稱為"接受的意願"。但現在我們必須只在給予的工作中工作，為自己不接受任何東西。

為此，我們必須尋找一個每個人都相信我們必須為了給予而工作的社會。由於這在一個人內在是一個微小的力量，他必須尋找也在尋求這種力量的人。然後，團結起來，他們每個人都可以從其他人那裡接受力量，這就是一個人所需要的一切。創造者將從上面給他派遣幫助，使我們能夠在給予之路上行走。