雅各居住在他父親居住過的地方
Rabash 1985 年第 12 期文章
"雅各居住在他父親居住過的地方，在迦南地"。《光輝之書》（Vayeshev，第11章）中寫道： "拉比希雅（Rabbi Hiya）開始說：’義人的苦難很多，但耶和華都救他脫離了它們。’但是，敬畏他的主人的義人，為了不相信或參與邪惡的傾向，他在這個世界上遭受了多少苦難呢？創造者救他脫離這一切。這就是'義人的苦難多，但耶和華救他脫離一切苦難'的意思。'這句話不是說'很多苦難發生在義人身上'，而是說'義人的苦難多'。'這表明，一個遭受許多苦難的人是義人，因為創造者渴望他，因為他所遭受的苦難使他擺脫了邪惡的傾向，因此創造者渴望這個人，並將他從苦難中拯救出來"。
我們應該理解這些話：
- 這意味著，一個遭受許多苦難的人是正義者，而沒有遭受許多苦難的人是不正義的。
- 如果他不想讓邪惡的傾向與他同流合污的話，為什麼他一定要遭受許多苦難呢？
- 因為這一原因，創造者渴望那個人，把他從所有苦難中拯救出來，這句話的意思是創造者不拯救其他人嗎？這可能嗎？
- 更令人困惑的是，一方面，它說他所遭受的麻煩使他擺脫了邪惡的傾向。另一方面，它又說創造者把他從所有的煩惱中拯救出來，也就是說把他從許多苦難中拯救出來。這樣，他就會再次接近邪惡的傾向，因為使他擺脫邪惡的傾向的原因已經被取消了。
我們應該解釋他的話。這裡有一節經文與此有關（Kidushin 30b）： "拉比-希蒙-本-列維說：‘人的傾向每天都在壓迫他，想置他於死地，正如經文所說：’邪惡者監視正義者，想置他於死地。'若不是創造者的幫助的話，他是無法戰勝它的，正如經文所說：'上帝不會讓他落入他的手中'"。
在Masechet Sukkah（第 52 頁）中，還有另一節類似的經文： "邪惡的傾向有七個名字。所羅門稱它為 "仇敵"，正如《箴言》第 25 節中所說："你的仇敵若餓了的話，就給他麵包吃；若渴了的話，就給他水喝，因為你是在他頭上的燒炭，耶和華必償還你。" 不要念成 Yashlim [報酬]，而要念成 Yashlimenu [補充]你。
拉希（RASHI）說："如果你的願望饑渴難耐，並渴望越軌的話，就用麵包喂飽它，用托拉的水困擾它，正如經文所寫的（《箴言》第 9 章）那樣： '去吧，吃我的麵包。給他托拉的水去喝，"正如經文所寫的（以賽亞書，25 章）那樣："所有那些渴了的，都到水邊去。'將補充你'的意思是，你的傾向將完全與你同在，愛你，並且不會煽動你犯罪，不會讓你迷失在這個世界上。"
要理解上述所有內容，我們必須知道，邪惡的傾向的本質--它被稱為 "創造的本質"，創造者從缺乏中創造了存在的東西--是接受的願望。眾所周知（見導言），這是一種新的東西，在創造者創造它之前是不存在的。一個人的工作只是與他的本性相反，也就是說，他只想給予。但由於這違背了他的自然天性--因為根據他的天性只需要滿足愛自己的需要，所以他沒有為他人工作的願望。
雖然我們看到，有時人們確實會為他人工作，但這只有在他們看到自己的工作會得到回報，即接受的願望會因此得到滿足時才有可能。也就是說，回報應該滿足愛自己；否則的話，一個人就無法通過本性退出接受的容器。
然而，為了給予而做出行為，卻得不到任何回報，這是不自然的。雖然我們看到有人為國捐軀而不求任何回報，那是因為國家對他們來說非常重要，而且這種重要也是自然的，正如我們的聖賢所說："地方的恩惠在其居住者身上"。
然而，在恩惠的程度上，肯定是有差別的，因為不是每個人的恩惠都是一樣的。這就是為什麼有很多人因為祖國的重要性而自願參軍，但卻認為這並沒有危險到危及自己生命的地步，"因為我看到很多人從戰場上安然無恙地回來了"。
如果有時會有特定的死亡的危險，他們也不願意去赴死，除了少數被選中的人之外，因為祖國對他們來說很重要。但在這裡，也涉及到獎賞的力量，因為他認為在他死後，每個人都會知道他是為公眾獻身的，他超越所有人之上，因為他關心公眾的福祉。
但是，在創造者的工作中，當一個人走在真理的道路上時，他必須在謙卑中工作，這樣外在的力量就無法抓住他。也就是說，在為創造者服務的過程中，他不會有為外人工作的把柄，也就是說，外人會知道他的工作，所以他在全心全意地工作，讓外人說他超越普通人。這樣，他就有能力不求回報地工作，讓外面的人說他只為創造者工作。創造者將這種能力給予創造物，因為 "從羅-利什瑪（Lo Lishma）（不是為了她的緣故）他將來到利什瑪（Lishma）（為了她的緣故）"，他將不會得到外界的任何幫助。如果他先擁有了 "羅-利什瑪（Lo Lishma）（不是為了她的緣故）"，他就能實現這個目標，但他不應該停留在 "羅-利什瑪（Lo Lishma）（不是為了她的緣故）"，上帝不允許。
這就是我們的聖人們所說的話（Sukkah 第 45 章）的含義："任何人如果把為創造者工作與其他事情聯繫在一起的話，這個人就會被從世界上連根拔起，正如經文所說的‘只為耶和華而工作’"。"只為耶和華 "的意思是，完全不摻雜愛自己，只為創造者。這就是 "只 "字的含義。
不過，這裡還有一個根本性的問題需要理解。我們應該甄別一個人是否為了獲得某種東西而獻身。即使他是為了公眾而接受獎賞，這當然也是一件大好事，因為如果他得到的獎賞不是因為愛自己，而是因為愛他人，因為他愛他人，為了他人而獻身，為了公眾而造福，但毫無疑問，如果他可以不通過獻身而達到同樣的目的的話，他會選擇另一種方式。之所以如此，是因為對他來說，關鍵在於為公眾獲得回報，而不是工作。他能夠給祖國帶來的滿足感才是促使他工作的動力，因此，他並不考慮通過什麼方式來為祖國獲得這種東西。如果他看到，具體地說，通過為國家獻出他的生命（他能給國家帶來滿足）的話，那時，他也願意這樣做。
相反，如果熱愛創造者的話，我們就會說，一個人應該只為創造者工作，意思是不計任何報酬。這意味著他願意完全給予，不求任何回報，不因給予而產生任何回報。相反，這才是他的核心--他的目的，也就是他想在創造者面前取消自我，也就是說（取消）他的接受的願望，也就是創造物的存在。這就是他想在創造者面前取消的東西。因此，這就是他的目標，也就是說，他的目標是把他的靈魂交給創造者。
在物質肉體上，對愛他人的情況並非如此。雖然這是一個很大的程度，並不是所有的人都能為大眾工作，但給予只是一種手段，而不是目的，如果他能在不放棄自己的生命的情況下拯救大眾的話，他會更快樂。
讓我們問一問所有那些自願為國上戰場的人們。如果有人能告訴他們如何在不犧牲他們的生命的情況下拯救國家的話，他們肯定會很高興。但是，在別無選擇的情況下，他們卻甘願為大眾而去，讓大眾得到回報，而自己卻放棄了一切。雖然這是一種偉大的力量，但它與對創造者的獻身卻毫無關係，獻身是目的，結果所產生的並不是他們的目的，因為這不是他們的意圖。因此，精神中的獻身對物質的人來說毫無價值，因為對他們來說，獻身只是手段而不是目的，而在精神中卻恰恰相反：獻身才是目的。
由此，我們就能理解 "接受為了給予 "的含義。人的目的只是為了給予創造者，因為這就是形式等同的含義，也就是"祂有多仁慈，你就有多仁慈"。當一個人達到了對創造者的獻身的程度，因為他想放棄自己以取悅創造者時，他就會發現，創造者的目的，正如祂在創造時所思考的那樣，是為祂的創造物造福。在那時，他希望接受創造者的目的中的喜悅和快樂--取悅祂的創造物。
這就是所謂的 "接受為了給予"。否則，他可能會想要接受喜悅和快樂，這就是為什麼他要給出一切，以便能夠接受的原因。這被視為 "給予為了接受"。但是，如果他的意圖是去給予，他根本不想為了自己的利益而接受，而只是為了創造者的話，那麼他就可以成為一個為了給予而接受者。
關於給予，我從巴哈蘇拉姆那裡聽說，一個人應該像拉比-阿基瓦（Rabbi Akiva）（ Berachot 第 61b 章）那樣描繪給予： 他對弟子們說："我一生都在為’即使祂奪走你的靈魂，你也要全心全意。。。’這句經文感到遺憾。’我說：'我什麼時候才能遵守它呢？'而現在這一狀態來到了我面前，我能守住它嗎？"
當然，帶著這樣一種給予的願望，當一個人說他想接受喜悅和快樂，因為這是創造的目的時，他的意思肯定（只是）接受為了給予創造者滿足。
這樣，我們就能理解上述四個問題了：
問題 1）從《光輝之書》的話中似乎可以看出，只有一個遭受許多苦難的人才是正義的，而沒有遭受苦難的人就不可能是正義的。難道這是真的嗎？問題在於，苦難指的是邪惡的傾向。也就是說，具體地說，如果一個人感到邪惡的傾向讓他無法接近創造者，從而給他帶來了許多痛苦的話，那麼他就被稱為 "義人"。但是，如果一個人沒有感覺到邪惡的傾向使他遠離創造者，也沒有感覺到邪惡的傾向給他帶來了痛苦的話，那麼他就不算是正義的人，因為他沒有認識到邪惡，也就是說邪惡傷害了他。
問題 2）如果他想讓邪惡的傾向不參與他的話，為什麼他必須遭受許多痛苦呢？這是否就是說，除了受苦之外，別無選擇。根據上文所述，這很簡單： 苦難是指邪惡的傾向。如果他不覺得邪惡的傾向給他帶來了很多痛苦的話，他就不會把邪惡的傾向看作是他不希望參與的邪惡的傾向。相反，他認為這是一種好的傾向，只會給他帶來好的結果，所以為什麼不能在他身上有所體現呢？但如果他看到邪惡的傾向給他帶來的痛苦的話，他就不會與邪惡的傾向同流合污。
問題 3）《光輝之書》說，創造者希望一個人遭受許多苦難。這意味著創造者不希望一個人不受痛苦。難道這可能嗎？答案是，如果一個人感到邪惡的傾向給他帶來了許多痛苦，並且這個人呼喊創造者幫助他的話，那麼創造者就渴望這個人。但是，如果一個人沒有感覺到邪惡的傾向在折磨他，創造者就不渴望他，因為他沒有 "Kli"（容器），也就是沒有希望創造者拯救他的願望。
問題 4）如果創造者把他從痛苦中拯救出來的話，他會重新與邪惡的傾向聯繫在一起嗎？
回答：是的： 來自創造者的救贖與物質世界的救贖是兩回事。在Achoraim（後面）的時候，邪惡就會發生，也就是當他看到自己處於隱藏的狀態時。因為眾所周知，小的在大的面前被取消，當然，在這裡，在侍奉創造者時，一個人必須在創造者面前取消自己，就像蠟燭在火炬面前取消一樣。然而，他看到自己的身體並沒有取消，並且他很難征服自己的身體，並把信念置於理智之上。在那時，他看到身體在折磨他，因為他不想承擔天國的重擔，他因此脫離了所有的精神。
因此，一個人必須相信創造者以仁慈之心創造了世界，而他身體中的邪惡使他脫離了所有的善。也就是說，當他來學習托拉時，他發現它完全沒有任何味道。同樣，當他要去操作一些 Mitzva誡命[善行/改正]時，他也會發現完全沒有味道，因為他身體中的邪惡的傾向有力量不讓他相信創造者，因為它把每一種味道都抽走了。每當他開始接觸某種精神層面的東西時，他就會覺得一切都是乾巴巴的，沒有任何生命的水分。
當這個人開始他的工作時，他被告知--他相信他被告知的--托拉是一部生命的托拉，正如經文所寫，"因為它們是你的生命，是你日子的長短"，正如經文所寫（詩篇 19），"比金子，比許多精金更可取，比蜂蜜和蜂房更甜蜜"。
但是，當一個人考慮到這一點，看到邪惡的傾向是一切的罪魁禍首，並強烈地感受到它給自己帶來的壞處時，那麼，在那時，他就會在自己身上感受到所寫的（詩篇 34）"義人的苦難很多"。也就是說，這節經文是針對他說的。
在那時，他再看後面的經文，"耶和華卻救他脫離這一切"。在那時，他開始呼求創造者幫助他，因為他已經做了他所能想到能夠做的一切，但都無濟於事，他認為 "凡你力所能及能做的，你都要去做 "就是說的他。在那時，救贖的時刻來臨了--創造者的救贖將他從邪惡的傾向中解救出來，從今往後，邪惡的傾向將在他面前屈服，再也不能煽動他犯下任何過錯。
在 "十個 Sefirot 的研究的導論"（第 54 項）中寫道 "當創造者看到一個人已經完成了他的努力的量，並完成了他為加強對創造者的信念所做的一切選擇時，在那時，創造者就會幫助他。然後，在那時，一個人就會獲得開放的天道，也就是面容的啟示的獎勵。然後，他得到了完全悔改的回報，這意味著他再次全心全意、盡心盡力地粘附創造者，就像自然而然地被開放的天道所吸引一樣"。
"這裡經文還寫道（第 56 項）： "悔改是什麼樣子呢？當知曉奧秘的祂將證明他不會再回到愚蠢中去時"。悔改是什麼樣子？"這句話的意思是："什麼時候一個人才能確定他得到了徹底悔改的回報呢？為此他被給予了一個明確的徵兆 "當知道奧秘的祂證明他不會再回到愚蠢中去的時候" 這意味著，他已經得到了揭露創造者的真面目的獎賞，在那時，創造者的救贖本身就證明他不會再回到愚昧之中。
這就回答了第四個問題，即如果創造者把他從邪惡的傾向中拯救出來，使他不再受邪惡的傾向的折磨，而《光輝之書》又說義人所受的折磨是為了不與邪惡的傾向同流合污的話，那麼，如果創造者拯救了他，他看到創造者不會折磨他，那麼他就會重新與邪惡的傾向建立聯繫，因為邪惡的傾向折磨他的唯一原因就是為了不與邪惡的傾向同流合污。但由於原因已經被取消了，情況又回到了從前。
然而，根據我們的解釋，創造者的救贖就是創造者的面的顯現，直到創造者證明他不會再犯罪。義人所受的苦難是為了讓他能夠轉向創造者祈求，正如上文所說："如果沒有 Achoraim [後/背面]的話，就沒有 Panim [面/前]的顯露"。由此可見，當創造者的面容顯露出來時，一切都會如願以償。