枝和根的含義

RABASH 第2篇文章，1985年

根源與分支的意義。以色列的土地是從Sefira Malchut的一個分支。Malchut被稱為由發散者發散的Kli[容器]，成為接受發散者想要賜予祂的創造物的豐盛的容器。那個容器被稱為Malchut。

其順序是，首先是為了接受而接受的容器，然後有一個改正，即禁止在那個容器中接受，除非我們能為了給予而意圖，然後豐盛被吸引到那個容器中。那個改正被制定，以便當豐盛來到創造物時，他們裡面不會有任何缺乏，被稱為”羞恥的麵包”。

相反，他們將能夠無限地接受豐盛，因為在接受豐盛時他們裡面不會有羞恥。相反，他們將把所有他們接受的愉悅和快樂的意圖（目的）只是為了創造者的利益。那時他們將不斷延伸豐盛，因為他們不能說他們已經給了創造者足夠的，他們不需要再給予祂了。因此，他們將總是有理由延伸豐盛。

如果他們為了自己接受豐盛，即因為愛自己（的本性）的話，就不是這樣。在那時他們必須因為羞恥而受到限制。他們將不得不說，祂給我們的愉悅和快樂已經足夠了。因為它有被稱為限制的改正，以便不接受光到Malchut的容器中，除非我們能為了給予而接受。

從Malchut的根源向下延伸到物質的分支，即Eretz[土地]，它是上面的Malchut的分支。那土地被稱為聖地。為此，在這裡聖地中有特殊的改正，即依賴於土地的誡命（Mitzvot），例如捐贈和什一奉獻。在其他土地中不是這樣。

也有約旦的特殊根源，敘利亞的特殊根源，巴比倫的特殊根源，以及其他土地的特殊根源（見《十個Sefirot的研究》[Talmud Eser Sefirot]，第16部分，第1930頁）。為此，關於分支和根源，聖殿的地點正是聖地，即以色列的土地。這是在它被聖潔化之後。

但在以色列人來到這片土地之前，它是七個民族的地方，對應於七個神聖的Sefirot。它們是神聖的反面，從Malchut延伸，那裡沒有Masach[螢幕]的改正，即為了給予的意圖。為此，首先世界各民族來到那裡，因為這就是精神性中的順序：1）接受的願望的到來，2）使它為了給予的改正。為此對於聖地：1）世界各民族必須首先來到，因為他們屬於在它用Masach（螢幕）改正之前的Malchut，以便一切都將為了給予。2）之後，以色列將來到並戰勝他們。

由此可見，聖地從Malchut延伸，一個人內在的接受的願望也從Malchut延伸。為此有1）首先在土地中的世界各民族，2）然後以色列人來到。

在人的心中同樣如此：1）首先來到的是邪惡的傾向；2）然後來到的是善的傾向。一切都從上層根源延伸。

然而，從Malchut延伸的人的心，與從Malchut延伸的以色列的土地之間有一個區別，因為我們應該在內在性和外在性之間甄別。在外在性中，應該有對應于根源的分支的地點。但在內在性中，不一定有對應於它的分支的地點。

在以色列的土地中，它意圖到從Malchut的根源延伸的一個人的心，一個人不需要特別在以色列的土地中就被授予天國，被稱為”以色列的土地”。在內在，一個人可以被授予Shechina[神性]的灌注和最大的達成，在海外也是如此，就像我們所有在海外的偉大聖賢們一樣。

此外，生活在以色列土地中的人可以是最壞的罪犯。以色列的土地，被稱為”聖地”，不以任何方式強制他們遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），因為關於內在性的事情，外在性根本無法強制他們，因為內在性是心中的工作，它與外在性完全無關。

然而，同時有外在性的事項。也就是說，有一個規則，禁止說Kaddish，除非有十個人在場。我們不檢查這十個人是否有完全的敬畏，而是當十個普通人聚在一起時，他們就可以說Kaddish，和”祝福”，在托拉（Torah）中閱讀，等等。然而，如果有九個正義的智者，他們卻被禁止說Kaddish，和”祝福”，因為揭示的法則是根據外在性而不是根據內在性的品質。

你同樣可以在《光輝之書的導言》[Introduction to The Book of Zohar]（第65項）中找到。他寫道，“因此，我們可以問，那麼，為什麼在揭示的托拉（Torah）中，我們卻不能與先賢的觀點相悖呢？”這是因為，就誡命（Mitzvot）的實踐部分而言，情況恰恰相反：先賢們在它們中比後人更加完整。這是因為行為從Sefirot的神聖的Kelim[容器]延伸（被稱為’外在性’，因為容器被稱為相對於光的’外在性’，光被稱為’內在性’）。托拉（Torah）的秘密和誡命（Mitzva）的Taamim[味道]從Sefirot中的光延伸。你已經知道光和容器之間有一個相反的關係。”

由此可見，關於揭示的，即實踐的部分，屬於外在性。因此，關於實踐部分，有些事情只能在以色列的土地中做，例如禁止在以色列外建造聖殿。

但在內在性中，它關於人的心，它不必特別在以色列的土地中，儘管Malchut的分支特別是以色列的土地。然而，有一些結合（Zivug），如果一個人想在外面也製造一個結合（Zivug），他們必須特別在外部土地中製造那個結合（Zivug）。

正如我們發現的，有ASHAN的結合（Zivug/unification），它是Olam, Shanah, Nefesh[世界、年、靈魂]的首字母縮寫，意思是那個結合（Zivug）應該特別根據這三個條件，它們是：Olam[世界]——特別是至聖所的地點；Shanah[年]——關於時間，它應該特別在Yom Kippur[贖罪日]，它被視為Shanah[年]；Nefesh[靈魂]——關於靈魂，它應該特別通過大祭司。

因此，關於內在性，當我們談論人的心時，他在那裡開始侍奉創造者，即退出愛自己（的本性）的工作，它被稱為”民族的土地”，並代替他們灌注以色列人，意思是他的意圖將只是愛創造者，那時有白天和黑夜的事項。

“白天”意思是他有高昂的精神，不需要任何改正，例如當太陽照耀時，一個人不需要做任何改正來使太陽照耀。然而，一個人需要小心不要設置干擾，以便太陽不能在它應該照耀的地方照耀，例如不進入一個沒有窗戶的房子，因為這中斷了太陽的照耀。

相反，“黑夜”是一個人應該做改正以便它為他照亮的時間。例如，在物質性中，黑夜是房子裡黑暗的時間。通過改正，即通過在那裡放置蠟燭或燈，有光。沒有改正，即使一個人不設置任何干擾，仍然，沒有被稱為改正的努力，什麼都不會為他照耀。相反，無論他看哪裡，就好像他通過黑色眼鏡看：一切都是黑暗的。

這是一個人應該反思他當前狀態的時間，他離精神性有多遠，沉浸在愛自己（的本性）中，他沒有機會靠自己退出他的狀態。在那時他必須看到他的真實狀態——本質上一個人不能做任何事情。相反，正如我們的聖賢所說，“如果不是創造者的幫助，他就不會戰勝它。”

然而，我們應該知道，創造者創造了黑夜，祂肯定為了一個目的創造了它，即對祂的創造物行善。因此，每個人都在問：為什麼祂創造了黑暗，即黑夜呢？畢竟，根據創造的目的，祂應該只創造白天而不是黑夜。經文說，“有晚上，有早晨，這是第一日。”也就是說，特別是通過兩者，即黑夜和白天，一日來到。

然而，黑夜是故意被創造為在沒有改正的情況下不照亮，以便執行黑夜向一個人揭示的改正。這是因為容器是建立在黑暗的感覺之上的。這些是需要的，以便他們有對創造者説明他們的需要。否則，就不需要創造者的拯救。也就是說，在那時，不需要托拉（Torah），它被視為”它裡面的光改造他”。

為此，來到被稱為”托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）“的改正。托拉（Torah）是在被稱為揭示的部分向我們揭示的，即規則和先父們的故事，等等。所有這些被稱為托拉（Torah）。這部分被稱為揭示的托拉（Torah），而托拉（Torah）教導我們執行誡命（Mitzvot），以及如何做它們。它也告訴我們先父們的故事。

然而，我們應該知道，在托拉（Torah）中有一個隱藏的部分，意思是那個托拉（Torah）對我們是隱藏的。我們應該知道，整個托拉（Torah）是創造者的名字，即上帝的神性的揭示，被稱為”托拉（Torah）的秘密”，一個人在他被授予托拉（Torah） Lishma[為她的緣故]之後特別開始達成的。

在拉比梅爾（Rabbi Meir）的話中（《先父篇》[Avot]，第6章），“拉比梅爾說：‘任何從事托拉（Torah） Lishma[為她的緣故]的人被授予許多東西，托拉（Torah）的秘密向他揭示，他成為像一個永流的泉源。’”由此可見，托拉（Torah）中的揭示部分是通過它的美德把我們帶入Lishma[為她的緣故]，意思是有能力意圖每個思想、話語和行動為了給予。

之後，一旦他被授予Lishma[為她的緣故]，開始從事隱藏的托拉（Torah）和誡命（Mitzvot）的味道的部分。通過做它們，他向下延伸上層豐盛。我們已經談論過613個誡命（Mitzvot）被稱為”613個建議”，以及”613個儲存”。

在《光輝之書的導言》[Introduction of the Book of Zohar]中寫道，“《光輝之書》[Zohar]以’儲存’的名稱稱呼托拉（Torah）中的誡命（Mitzvot）。然而，它們也被稱為’613個建議’。它們之間的區別是在一切中都有前面和後面。對某事的準備被稱為’後面’，對那件事的達成被稱為’前面’。關於誡命（Mitzvot）的前面的那個方面，它們那時被稱為’儲存’，拉比西蒙（Rabbi Shimon）解釋了上述十四個儲存。

我們從上面看到，隱藏的部分被稱為”前面”，一個人在被授予達成Lishma[為她的緣故]之後被授予“前面”。