你們今天站在這裡，你們所有的人

Rabash 第十九篇文章，1984年

解讀者們對以下經文問道："你們今天站在這裡，你們所有人......你們的頭領，你們的支派，你們的長老，和你們的官長，以色列的每一個人 “這句話。它以複數形式開始，"你們"[希伯來語的複數形式]，而以單數形式結束，"以色列的每一個人"。《光與太陽》一書的作者解釋說，通過使用複數形式和單數形式，它指出了愛朋友的問題。雖然在你們中間有 "頭目、支派 “等等，但仍然沒有人認為自己的功勞（美德）比以色列人中的任何人大。相反，每個人都是平等的，因為沒有人抱怨對方。由於這個原因，從上面看，他們也獲得了相應的待遇，這就是為什麼在下面被賦予了巨大的豐富的原因。

這是我們在一個主題內研究一切的方式。事實證明，一個人應該把天國的重擔放在自己身上，像牛負其扼一樣，像驢一樣負起其負擔一樣，也就是頭腦和心。換句話說，一個人的所有工作都應該是為了給予。

因此，如果一個人為了給予而工作，不希望獲得任何回報—除了在聖潔的工作中服務而不希望獲得任何額外的東西，他甚至不希望有額外的工作。換句話說，獲得一些關於他走在正確的道路上的知識當然是一個公正的要求，但他甚至放棄了這個要求，因為他希望閉著眼睛走，相信創造者。而他能做的，他都做，並且他對自己的命運感到滿意。

他甚至感覺到有些人對創造者的工作有一定的瞭解，而他卻看到自己完全是空虛的。換句話說，很多時候他感覺到工作很有味道，而有時他感覺到自己處於 "你們的頭 "的狀態。換句話說，有時他認為現在他已經達到了這樣一種程度，他不可能再下降到低下的狀態，這種狀態下，如果他想從事上帝的工作的話，他必須做出巨大的努力來迫使他的身體。在那個時候，他所做的是被迫的，因為他對工作沒有願望，身體只想休息，不關心任何事情。

相反，在那個時候，他感覺到自己已經肯定地知道，世界上除了為了給予而工作之外，沒有其他東西，然後，在那時，他當然會發現工作中的好滋味。而當他看待自己以前的狀態時，他無法理解，現在他處於一種上升的狀態。因此，通過所有的計算，他決定現在他不可能再遭受下降。

但有時，在一天、一小時或幾分鐘之後，他下降到如此卑微的一種狀態，以至於他不能立即感覺到他已經從上升的狀態跌落到如此 “深淵的深處"。相反，有時在一兩個小時後，他突然看到自己已經從最高的程度跌落下來，意思是說從以前確信自己是最強壯的人，他就像以色列的任何一個人一樣，意思是像一個普通人一樣。然後，他開始在心裡尋求建議，"我現在應該怎麼做？" "我怎樣才能把自己恢復到以前的Gadlut[偉大/成熟]的狀態？"

那時，一個人應該走在真理的道路上--說："我現在的狀態，處於完全的低下的這種狀態，意味著我是故意從上面被扔下來的，以便瞭解我是否真的希望去從事為了去給予的神聖的工作，或者我是否希望成為上帝的僕人，因為我發現它比其他事情更有價值。"

那麼，如果一個人能夠說："現在我想為了給予而工作，我不想為了在工作中獲得一些滿足而做神聖的工作。相反，我願意安於做神聖的工作，就像任何一個以色列人一樣--祈禱或上每日的早課。而且我沒有時間去想我以何種意圖學習或祈禱，我將只是觀察這些行動，沒有任何特別的意圖"。那時，他將重新進入神聖的工作，因為現在他希望沒有任何前提條件地成為上帝的僕人。

這就是經文所寫：”你們今天站著，所有的人，”的意思，意思是你們經歷的一切，你們所經歷的所有狀態—無論是Gadlut（偉大/成熟）的狀態還是低於Gadlut（偉大/成熟）的狀態，被認為是中間狀態或如此的狀態。你把所有這些細節都看在眼裡，你不把一個程度與另一個程度相提並論，因為你不關心任何回報，而只關心做創造者的願望。祂命令我們遵守Mitzvot[戒律]，學習托拉，這就是我們要做的，就像任何以色列的普通人一樣。換句話說，他現在所處的狀態對他來說就像他認為自己處於Gadlut（偉大/成熟）的狀態時一樣重要。在那時，”耶和華你的上帝今天與你立約"。

這意味著，在那時，創造者與他立約。換句話說，恰恰是當一個人無條件地接受祂的工作，同意不計報酬地做神聖的工作，也就是所謂的 "無條件投降"的時候，在那個時候，創造者與他立約。

巴哈蘇拉姆解釋了立約的事： 當兩個人看到他們彼此相愛時，他們之間就會立下契約，這樣他們的愛將永遠持續下去。他問道：”如果他們彼此相愛，並且明白這種愛永遠不會離開他們的話，那麼，為什麼要立這個約呢？他們為什麼要訂立這個契約，意思是為了什麼目的呢？" 換句話說，他們通過這種立約的方式獲得什麼呢？是否它只是一種儀式，還是為了某種利益呢？

他說，立約的事情是，現在他們明白，由於他們現在能看到的原因--也就是每個人都能感受到對方，只關心他的幸福，所以他們立約是符合他們的利益的。由於現在雙方都沒有對自己的朋友有任何抱怨，否則他們就不會立約，他們告訴對方說："對我們來說，一勞永逸地立個約是值得的。" 換句話說，如果有一天，一個人對另一個人有抱怨的狀態的話，他們都會記得當愛在他們之間顯現時，他們所立的那一約。

同樣地，即使他們目前沒有感受到當時感覺到的那種愛，他們仍然會喚起舊日的愛，不看他們目前所處的狀態。相反，他們回到了為對方做事情的狀態。這就是契約帶來的好處。意思是，即使他們之間的愛已經失去了滋味，因為他們訂立了契約，他們就會有力量重新喚醒他們以前的那一閃亮的愛。通過這種方式，他們把彼此帶回到未來。

由此可見，訂立契約是為了未來。它就像他們簽署的一份合同，當他們看到愛的紐帶不再像以前那樣，這種愛在他們為對方做好事的時候給了他們極大的快樂，但現在那一愛已經被腐蝕了，也就是他們沒有任何力量，沒有人能夠為對方做任何事情。

但是，如果他們確實希望為他們的朋友做點什麼的話，那麼，他們必須考慮他們以前訂立的那一契約，並從中重建友愛。這就像一個人與他的朋友簽訂合同一樣，合同將他們連接起來，使他們不能彼此分開。

隨之而來的是，"你們今天站著這裡，你們所有人"。換句話說，他想到了細節，"你們的頭，你們的支派，你們的長老，和你們的官長，以色列的每一個人"。這意味著在他所有曾經經歷的高的程度中，現在對他來說，他是處於 "以色列的每一個人 "的狀態，他承擔了那種狀態，就像他處於一個他認為好的狀態時一樣。他說："現在我做我的部分，我同意創造者會給我祂想要的東西，而我對此沒有任何批評。" 在那時，他獲得了與創造者立約的回報。換句話說，這種聯繫永遠存在，因為創造者與他訂立了一個永恆的契約。

根據上述情況，我們應該解釋這節經文："隱秘的事屬於耶和華我們的上帝，但是顯明的事卻屬於我們和我們的兒子們，直到永遠，好叫我們行這律法的一切話"。我們應該明白這節經文是來告訴我們什麼。我們不能說它是來告訴我們，我們不知道隱藏的東西，只有創造者知道。我們不能這樣說，因為如果沒有這節經文，我們就不知道什麼是對我們隱藏的。因此，這節經文來告訴我們什麼呢？

眾所周知，有一件事是被隱藏的，有一件事是被揭示的。它的意思是，我們所做的事情的積極部分是我們可以看到我們是否在做。而如果身體不願意執行Mitzva[戒律]的話，那麼，有一種策略—一個人可以強迫自己，也就是說，他被強迫違背自己的願望去做Mitzva[戒律]。事實證明，強迫與顯露的事物有關。

隱秘的東西是戒律中的意圖。這一點，人是看不到的，意思是另一個人在做的時候有什麼意圖你不知道。人本身也是如此，就是那個行動的人，他也不能知道他在行為過程中是否在愚弄自己。他認為他沒有其他的目標，他是完全獻給創造者的。但對於被稱為 "顯露的部分 "的行為，說一個人欺騙自己是不相干的，他認為自己戴著Tefillin，而實際上，這不是Tefillin。同樣，一個女人也不能自欺欺人地說她點了安息日的蠟燭，而事實上她並沒有。

但就意圖而言，它可以說一個人是自欺欺人。他認為自己是在為Lishma[為了她]工作，而事實上他完全是在Lo Lishma[不是為了她]。另外，不可能有強迫，因為一個人不能強迫自己的思想去想他想的東西。對於屬於情感或知識的東西，一個人是無能為力的。他不能強迫他的頭腦與它的理解不同，或感覺與他的感覺不同的事情。

現在我們可以理解上述事項--留給我們的只是實際的部分。這就是所謂的 “啟示的事情，永遠屬於我們和我們的兒子，這樣我們能夠行這律法（Torah）的一切話”。我們被命令執行行動，意思是說這是我們被命令做的事，甚至是強迫性的。

但至於那一被稱為 "隱藏的部分 "的意圖，在這一點上，沒有人有任何看法或控制。因此，我們應該怎樣做才能保持隱藏的部分呢？在這裡，一個人所能做的就是測試，意思是檢查自己，看他是否真的為了給予而做一切，或者身體是否抵制給予的目的。他感覺到自己已經脫離了它，以至於他一個人什麼都做不了，因為無論他打算做什麼，所有的策略都不能幫助他達到為了給予的目的。

正是關於這一點，這節經文來告訴我們，被稱為 "隱藏的部分 “的利什瑪（不是為了她）這件事屬於耶和華我們的上帝。換句話說，只有創造者能幫助他，而他自己絕對沒有可能實現它。它不在人的手中控制，因為它是高於自然本性的。這就是為什麼這節經文說：”秘密的事屬於耶和華我們的上帝"，意思是屬於祂，也就是創造者應該提供這種叫做 "給予 "的力量。

這就是為什麼我們的聖賢們說（Kidushin 30）："人的傾向每天都在戰勝他，並試圖將他置於死地，正如經文所說的：'邪惡者監視正義者，並試圖殺死他。如果創造者不幫助他的話，他就不會戰勝它，正如經文所說的：'耶和華不會把他留在他的手中'"。

尋求殺死他這件事意味著它希望人為了接受而做一切，這被認為是與生命的生命（源）分離。自然，人仍然是一個野獸。這就是為什麼我們的聖賢們說：”惡人活著的時候被稱為’死人'"。事實證明，當他的意圖是接受時，就被稱為 "死亡"。這被認為是分離。而要獲得Dvekut[粘著]的獎勵，意思是被授予給予的力量--要想擁有這樣的東西--只有創造者能給他，並且這不是人的能力所能獲得的。

這就是為什麼我們的聖賢們說："人的傾向每天都在壓倒他，並試圖殺死他，如果創造者不幫助他的話，他就不會戰勝它，正如經文所說的：'耶和華不會把他留在他的手中'。" 從我們所解釋的內容中，我們可以理解這節經文："隱秘的事屬於耶和華我們的上帝，但顯露的事屬於我們和我們的兒子"。

因此，只有行為是由我們來做的，但隱藏的部分是由創造者來做的。

然而，對於隱藏的部分，我們仍有事情要去做，這樣創造者會把隱藏的部分給我們。這就遵循了這樣一個規則，即一切都需要來自下面的覺醒。有這樣一條規則，沒有Kli[容器]，就沒有光，意思是沒有缺乏，就沒有填充。你不能插入任何東西，除非有一個空洞，然後你把你想要的東西放進去。但如果沒有空洞，沒有缺乏的，我們怎麼能插入任何東西呢？

因此，首先我們應該看到，我們沒有給予的容器，叫做 "給予的願望"，這就是我們的光。正如我們在以前的文章中解釋的那樣，我們的主要回報是獲得被稱為 "反射之光 "的給予的願望，正如經文所說："我們所希望的全部回報就是反射之光"（《生命之樹總序》）。

因此，如果給予的願望被稱為 “光"的話，那麼，這種缺乏，當一個人看到他沒有給予的能力時，被稱為 “kli（容器）”。他感覺到這是他所缺少的，也就是說，他看到了他因沒有這種被稱為 "給予的力量 "的力量而失去了什麼。因此，他的缺乏是根據他的感覺在他身上建立起來的。這被稱為 "Kli（容器） "和 "缺乏"，因為在這裡--他缺乏給予的力量--也就是有空間讓這種填充進入。這被稱為 "光進入Kli（容器）"。

然而，我們應該知道的是，接受這個Kli（容器）需要大量的工作。我們有Kelim[Kli（容器）的複數]，稱為 "缺乏"，也就是我們希望填補這些缺乏。它們被稱為 “愛自己的Kelim（容器）”，意味著我們希望獲得滿足。這些都是非常重要的Kelim（容器），因為它們來自創造者的一方，創造者創造了它們的存在，因為祂希望對祂的創造物行善，也就是說，祂希望給予滿足。然而，如果沒有缺乏可以填充的話，怎麼可能給予滿足呢？出於這個原因，祂從無到有創造了這些凱利姆（容器），把喜悅和快樂放在他們身上。事實證明，這就是創造者創造的Kli（容器）的本質。

然而，由於這個被稱為 "接受的願望"Kli（容器），它希望獲得等同的形式，被稱為 "與創造者的Dvekut[粘附]"。這就是為什麼這個Kli（容器）被取消了作為接受上層豐富的Kli（容器）的資格。現在需要一個新的接受的Kli（容器），而這個Kli（容器）穿著在前面那一個Kli（容器）裡，在那裡只有通過將給予的意圖穿著在接受的願望上時，這個Kli（容器）才適合於去接受光。

以前的被稱為 “接受的願望”那一Kli（容器），來自於發散者（創造者）。儘管一切都來自 "發散者（創造者）"，但下面者並沒有參與這一"接受的願望 "的工作。同樣，被稱為 "給予的願望"的第二個Kli（容器），也只來自 "發散者（創造者）"，並且下面者不能添加，就像被稱為 "接受的願望"的第一個Kli（容器）那樣。

然而，不同的是，給予的容器必須首先有一個來自下面者的需求，他向創造者尋求被賦予新的Kli（容器）。這一點，第一個Kli（容器）沒有，因為它是在沒有來自下面者的任何覺醒的情況下來到他身邊的。