當你們進入耶和華你們的上帝賜給你們的土地時，這事就必實現

Rabash 第18篇文章，1984年

解經者們詢問經文“當你們進入耶和華你們的上帝賜給你們為業的土地，你們必承受為業，住在其中”的含義。他們問，“耶和華你們的上帝賜給你們”這句話的精確含義是什麼？畢竟以色列人是通過戰爭征服了這片土地。他們解釋說，人應該在心裡明白，他並非靠自己的力量和能力承受這片土地。相反，這是創造者的恩賜，正如經文所說，“是耶和華你的上帝賜給你的產業，而不是我的力量和我的手的能力。”

為了理解上述內容在實際工作中的意義，我們需要知道Eretz（土地）的意思是Ratzon（願望），也就是說，人心中的願望被稱為土地。世界各民族的人都生活在那片土地上，也就是人的心中，以色列人也生活在其中。然而，我們應該知道，他們不能共同生活在其中。以色列人和世界各民族的人不能共同統治。要麼是世界各民族的人在那裡統治，要麼是以色列人在那裡統治。

為了理解為什麼兩者不能共存的真正原因，我們知道世界的創造是因為祂渴望對祂的創造物賜予恩惠。因此，祂創造了接受喜悅和快樂的願望。也就是說，祂在創造物中創造了一種缺乏感，使他們總是渴望快樂，因為我們看到，創造物是根據他們的願望來感受快樂的。

這就是創造者創造的Kli（容器），也是我們在創造物中甄別出的第一個特徵。如果創造物沒有這種願望，它們就不能被視為被創造的生命。由此可見，如果沒有接受的願望，就無法談論任何甄別。這就是我們所說的整個創造，它是接受快樂的Kli（容器）。但由於羞恥感，我們的聖賢稱之為“羞恥的麵包”，因此存在一種限制：除非能夠以給予為目的，否則不能接受，這被視為形式上的對等（等同）。也就是說，如果一個人能夠以使創造者感到滿足為目的來接受快樂，那麼他就可以接受。否則，他就不想接受。這被稱為以色列，意為“直接朝向創造者”，意思是他的所有想法都只是為了讓一切都歸於創造者，而他自己並不被考慮在內，因為他根本沒有想到自己。相反，他所有的思想都只為了創造者。

這被稱為“以色列之地”，意味著他直接渴望與創造者粘附。也就是說，他沒有愛自己的願望，只有愛他人的願望，而對於他自己——他是否會享受生活——他根本沒有任何渴望。他所渴望的只是擁有能夠給予創造者的能力，他滋養身體的一切都是為了擁有這樣的力量去工作，從而能夠給予。

這就像一個人養了一匹馬，給它餵食飲水。也就是說，他給馬的一切都不是出於愛，而是因為他需要用它來工作。因此，他所有取悅馬的想法都不是出於愛，而僅僅是因為他想利用馬為自己謀利，他根本沒有考慮馬的感受。這被稱為“以色列之地”，意思是他的所有想法都只關乎“土地”（Eretz）和“願望”（Ratzon），即一切都為了順應創造者的旨意。

但世界各民族之地並非如此。那是一片充滿利己主義願望的土地，被稱為“世界各民族之地”。這意味著他們所有的願望都只是人的願望，他們的意圖不是為了創造者的旨意，而是為了人的願望，也就是被稱為“世界各民族”的創造物的願望，而創造者才是創造這些民族的那一位。經文（《申命記》28:10）也寫道：“地上萬民必看見耶和華的名在你身上，他們就必懼怕你。”經文（《創世記》23:7）也寫道：“亞伯拉罕起來，向那地的居民，赫人下拜。”這意味著他們除了人之外，什麼都不認識，什麼都感覺不到，這就是愛自己，他們只把人視為創造物。

但以色列人並非如此。他們想要取消自己和自己的存在，也就是取消從虛無中被創造出來的接受的願望。這就是為什麼我們在安息日和節日祝聖時說“祂從萬民中揀選了我們”的原因。

這兩種統治方式不能並存。要麼是給予的願望統治，要麼是接受的願望統治。兩者不能同時存在，因為它們彼此矛盾，兩個對立面不能存在于同一個主體中。

由此產生了與愛自己的願望（傾向/意圖）的鬥爭，人應該與自己鬥爭，制服自己的心，因為這些願望就藏在一個人心中，驅逐接受的願望的統治，並將完全的統治權交給給予創造者的願望。當一個人開始從事神聖的工作，即將自己所有的工作都奉獻給創造者時，這兩種願望之間的戰爭就開始了。然後，通過巨大的努力，這個人會獲得勝利的獎賞，贏得這場戰爭。那時，將一切奉獻給創造者的願望會進入他的內心，他可以說：“我的力量和我的手所獲得的財富都是我努力的結果。”只有通過他的努力，他才繼承了這顆心，這顆心現在被稱為“以色列之地”，因為他的願望是直接指向創造者的。

在這方面，經文告訴我們：“當你來到耶和華你的上帝賜給你的土地時。”也就是說，你不是靠自己的力量征服了它，而是“耶和華你的上帝賜給你的”，這意味著，當一個人通過與世界各民族作戰並擊敗他們，付出足夠的努力征服了內心之後，他就繼承了這顆心，這顆心現在被稱為“以色列之地”，而不是“世界各民族之地”。儘管如此，他仍然應該相信他不是靠自己的力量征服了這片土地，而是“耶和華你的上帝賜給你的”，而不是“我的力量和我的手所獲得的財富”。

由此我們應該明白其中的難點，正如經文（創世記12:1）所記載的，創造者應許亞伯拉罕說：“我對他說：我是耶和華，曾把你從迦勒底的吾珥領出來，為要把這地賜給你為業。”

因此，為什麼他首先把這片土地賜給了世界各民族，然後以色列人又來與他們作戰，把他們趕出這片土地？全世界都在抱怨：“為什麼你們要征服一片從未屬於你們的土地，僅僅通過戰爭征服就說這是你們的土地嗎？”每個人都明白，如果祂不把這片土地賜給世界各民族，那肯定會更好，因為那樣世界各民族就不會缺少居住的地方。畢竟，後來又出現了新的民族，創造者本可以安排他們不住在這個地方。

但事情並非如此。相反，七個民族（國家）以及其他國王都坐在這裡，以色列人必須與他們作戰並將他們趕走，全世界所有民族都在對以色列人喊叫：“你們是強盜！你們征服了七個民族（國家）的土地！”我為什麼需要這種麻煩？拉什（RASHI）引用了我們聖賢的解釋（創世記第一章）：“為什麼經文以’起初’（Beresheet）開頭？因為祂偉大的作為，祂告訴祂的子民要將世界各民族的土地賜給他們作為產業，因為如果偶像崇拜者對以色列人說：’你們是強盜，你們偷走了七個民族的土地，’他們可以回答說：’全地都屬於創造者。祂創造了它，並把它賜給了祂所喜悅的人。祂憑自己的願望把它賜給他們（世界各民族），又憑自己的願望把它從他們手中奪走，賜給了我們（以色列）。’”

這令人費解。為什麼需要這樣的順序？也就是說，在祂把土地賜給我們之前，祂先把它賜給了世界上的其他民族，只有在他們在那裡定居之後，祂才告訴我們：“去吧，把他們趕出這片土地，因為我已經把它應許給了亞伯拉罕。”

我們可以從根源和枝節兩方面來解釋這件事。眾所周知，“土地”（Eretz）被稱為“王權（國）”（Malchut），它是萬物的根源，被稱為“為了接受而接受的願望”。這是根源，也就是第一個接受者，被稱為“無限”（Ein Sof）的Malchut。之後，進行了改正，不再是為了自我接受而接受，而是因為較低層次的創造物想要賜予創造者。也就是說，他想要取消為自己接受的願望，也就是說不再使用這種願望，而是他所有的工作都只是為了讓創造者感到滿足。

根據以上所述，在物質世界的創造順序中，也應該遵循與精神世界相同的順序。也就是說，首先這片土地被賜予世界各民族，然後，通過征服和戰爭，世界各民族被趕出這片土地，以色列人征服並繼承了世界各民族的地方。

這是因為世界各民族的根源是存在限制的中央之點。也就是說，由於世界上出現的第一個甄別必須是接受者才能接受，否則你就不能說他限制自己不去接受，因為戰勝與接受的願望和渴望存在的地方有關，他戰勝了自己的接受的渴望，並想要形式上的等同。

因此，世界各民族必須首先接受這片土地，就像根源一樣，在那裡首先出現了接受的願望，這是創造的本質，然後才能說我們需要在那裡進行改正。因此，一旦世界各民族接受了這片土地，以色列人就來了，並將這片土地完全歸於創造者。這被稱為“以色列之地”，正如經文所寫（申命記）：“耶和華你的上帝所眷顧之地；耶和華你的上帝的眼目從歲首到年終都看顧這地。”

我們應該理解經文中所說的“以色列之地被稱為‘耶和華你的上帝的眼目從歲首到年終都看顧這地’”是什麼意思。這意味著創造者的天道指引就在這片土地上，具體來說就是以色列之地。但是創造者的天道指引遍佈全世界，正如經文所說“耶和華的眼目遍察全地”。那麼，我們怎麼能說祂的天道指引只在以色列之地呢？

我們應該解釋什麼是以色列之地。這意味著這片土地已經脫離了世界各民族的統治，並且已經進入了以色列的統治之下。這就是經文試圖告訴我們的，並暗示我們如何知道他們是在以色列之地還是仍然在世界各民族之地。

其標誌正如經文所寫，“耶和華你的上帝所眷顧之地”。這節經文告訴我們什麼是以色列之地。經文指出，我們需要明白創造者始終有此要求。那麼，祂的要求是什麼呢？經文接著說：“耶和華你的上帝的眼目從歲首到年終都看顧這地。”因為創造者的天道指引被稱為“耶和華的眼目”。因此，如果一個人從時間的開端（即“歲首”）到年終都能看到祂的天道指引，這意味著他看到了創造者永無止境的天道指引，這片土地就被稱為“以色列之地”。

而世界各民族之地則意味著只有創造者知道祂在看顧整個世界，但世上的世界各民族卻看不到這一點。這就是為什麼祂給了我們一個標誌，以便我們知道自己是否身處以色列之地，還是我們所居住的地方仍然是世上世界各民族之地。

從以上所有內容可以看出，首先，世界各民族應該進入這片土地，這意味著他們必須有接受的願望，而這片土地正是這種願望最初產生的地方。然後，他們帶著接受的願望發動戰爭，並將這片土地征服，使其服從于神聖的權威，這意味著他們所做的一切都將符合創造者的要求。

根據解釋者對“當你來到耶和華你的上帝賜給你的土地時”這句話的解釋，這意味著在與邪惡的傾向進行所有戰爭之後，一個人不應該認為自己每天都必須戰勝它，也不應該認為自己所取得的成就完全是靠自己的力量。相反，是創造者讓他贏得了這場戰爭。

這就是“祂賜給你”的含義。我們需要對“祂賜給你”進行兩方面的甄別：1）誡命（Mitzva），即信念。這被稱為“手上的經文匣（Tefillin）”。關於手上的經文匣（Tefillin），我們的聖賢說：“它對你來說是一個記號（信物），而不是對其他人來說是一個記號（信物）。”因此，手上的經文匣（Tefillin）應該被遮蓋起來，這意味著信念被稱為“在耶和華你的上帝面前謙卑”，也就是超越理智的。

2）托拉（Torah），即頭上的經文匣（Tefillin）。關於頭上的經文匣（Tefillin），我們的聖賢對經文（申命記 28:10）說：“地上萬民必看見耶和華的名在你身上，他們就必懼怕你。”這就是頭上的經文匣（Tefillin），這意味著經文寫道“地上萬民必看見”，因為頭上的經文匣（Tefillin）應該向所有人顯現。這被理解為“托拉”，而托拉之所以被稱為托拉，正是因為它被顯現出來。

但是手上的經文匣（Tefillin）應該被遮蓋起來，這意味著它超越理智。因此，我們不能用言語向他人解釋，因為一個人能對他人說的任何話都只能通過理智來表達，而對於超越理智的事物，是沒有言語可以表達的。這就是為什麼說“對你來說是一個記號（信物），而對其他人來說不是記號（信物）”。因此，由此可知，這種賜予——創造者將土地賜予以色列人——是為了讓土地結出果實。

正如我們上面解釋的，當我們談到工作時，土地指的是“心”，而創造者在心中賜予了兩種甄別：1）信念，2）托拉。通過這兩者，一個人才能達到圓滿。雖然這兩者都通過我而來，但我們仍然應該知道，這兩者都來自創造者，一個人不應該說：“我的力量和我的手所創造的財富成就了這一切。”

由此，我們就能理解注釋家們提出的問題：“為什麼關於長子的問題，經文寫道’你要回答，你要大聲說’，但在誦讀什一奉獻的告白時，卻寫著’你說’，而不是像關於“長子”那樣寫著‘你回答’？”因此，什一奉獻的告白要輕聲說。

什一奉獻被視為一項誡命（Mitzva），它代表著天國，其中蘊含著謙卑的意義，這正是手上的經文匣（Tefillin）所象徵的，我們的聖賢曾說過“這是為你而設的記號（信物），而不是為他人而設的記號（信物）”。因此，對於什一奉獻這項誡命，經文只寫著“你說”，這意味著要輕聲說，聲音不會傳到外面，因為這被視為謙卑的表現。

但“長子”指的是頭戴的經文匣（Tefillin），也就是托拉，其中寫道：“地上萬民都必看見耶和華的名在你身上，他們就必敬畏你。”這就是為什麼關於長子有這樣的記載：“你必回答，你必說。”也就是說，應該用洪亮的聲音宣講托拉，讓所有人都能聽到，這意味著對祂對祂的創造物行善的道理應該向全世界顯明。