負面的東西能否從上面降下來呢？

1984 年第 15 期文章

解釋在第 14 期文章中關於《光輝之書》中 "如果以色列得到獎賞的話，它就會像火獅子一樣降下來 "的說法。如果以色列人接受了獎賞的話，它就會像火獅子一樣下來吃祭品。如果他們沒有接受獎賞的話，它就會像火狗一樣沖下來"。經文問："怎麼會有負面的東西從上面下來呢？" 我們的理解是，從上面下來的東西是為了做善事。當不積極的東西降落下來時，我們能說它是像火狗一樣從上面下來的嗎？什麼樣的改正從中產生呢？畢竟所有這些都不是正面的。

我們應該用一個寓言故事來理解這一點。一個人的兒子生病了，他去看醫生，醫生給他開了一種藥。然而，這藥對他的兒子沒有任何幫助。朋友們勸他說，這裡有一位大教授，雖然收費不菲，但值得一看，因為他是一位大專家。當他們去找他時，他檢查了生病的孩子，說他兒子病得很危險，並說出了孩子的病症。

那人按照事先說好的價格付給了他錢，然後回到家後，他對朋友說："你們建議我去看這位大專家，說給他一大筆錢看病是值得的。但最後，這位大專家做了什麼呢？他說我兒子得的病比那個不是專家的醫生告訴我的還要嚴重。我花了那麼多錢，讓他告訴我兒子得了那麼可怕的病，這值得嗎？說到底，我看病是為了什麼呢？是為了治好病人，而不是說我兒子得了可怕的疾病"。

朋友們告訴他，根據那位元大專家對他確切病情的診斷，現在我們知道如何治好他的病了。治病不需要名醫，因為我們已經知道每種病應該開什麼藥。重要的是知道什麼是真正的疾病和病因。事實證明，與不是專家的醫生相比，你花大價錢請一個大專家，就是為了準確地確定疾病是什麼。

原來，確定被認為是消極的缺陷的事情，卻是積極的。也就是說，知道病症實際上是一種改正，因為他現在知道該改正什麼了。這樣看來，知道病因是治病的一部分，因為如果不知道病因的話，就不可能治好病。因此，當一隻火狗降臨時，狗的形象表明下面的接受者處於愛自己的本性的統治之下，也就是《光輝之書》稱之為 哈夫（Hav!）！哈夫（Hav!）！[吠叫，但也是 "給我"的意思]像狗一樣，它被認為是積極的，因為現在我們知道該改正什麼了，也就是你所需要的一切就是改正接受的容器。

事實證明，從上而下來的火犬的形象是為了改正而不是為了下降。因此，這也被認為是積極的，而不是消極的。上天降下的一切，雖然在下面者看來是缺陷，但當下面者審視它時，他就會發現這一切都是為了他自己，從而知道自己必須改正什麼。

對第 14 篇文章（1984 年），有關身體的接受的願望只是接受的願望的一半的解釋。當他接受精神的接受的願望時，他就獲得了完整的接受的願望的補充。因此，當他有身體的接受的願望時，他不是那麼糟糕，為什麼他需要接受精神的接受的願望，去變得更糟呢？因此，我要說，還是停留在身體的接受的願望上比較好。我為什麼要努力去獲得精神的接受的願望而因此變得更糟呢？為什麼要進入一個他可能無法改正的危險境地呢？因此，最好的辦法當然是呆在身體的接受的願望當中，也就是說，他的所有激情都將只是為了身體的接受的願望的東西，而根本不渴望精神。

《光輝之書的導言》（第 29 項）中寫道 "第一部分的工作是要從四個不純淨的 ABYA 世界手中獲得沒有限制的完全腐敗的過度的接受的願望。如果我們沒有這種腐敗的接受的願望的話，我們就無法改正它，因為一個人無法改正他內心沒有的東西"。

因此，我們別無其他選擇，只能去做那些能讓我們達成精神的接受的願望的事情。但這也並非易事。一個人之所以能夠達成精神的接受的願望，是因為它取決於信念的程度。也就是說，一個人必須首先相信存在著精神，而且精神比任何身體的快樂都重要，以至於為了獲得精神的快樂而放棄身體的快樂是值得的。因此，這是一項艱巨的工作，不是每個人都能達成它的。

然而，這仍然被認為是不好的，意思是他獲得了一種腐敗的接受的願望。這就是 一個人從" Lo Lishma（不是為了她）來到Lishma（為了她）”的意思。也就是說，一個人首先必須達到 Lo Lishma（不是為了她）的程度，然後才有可能將其改正為Lishma（為了她），因為在沒有行為的地方是不可能有意圖的。一旦有了行為，就可以嘗試讓行為遵循正確的道路（意圖），也就是"為了創造者"。

根據以上所述，我們可以發現，一個人在一個人的工作中需要具備四種一般的甄別，才能達成其被創造的完整性。1）為了接受而接受，2）為了接受而給予，3）為了給予而給予，4）為了給予而接受。

第一種甄別，即為了接受而接受，是第一個程度，創造物生來就具有這種甄別。也就是說，它們只懂得愛自己。它們沒有興趣為任何人做任何好事，並且完全沉浸在只為自己而接受的願望中--這是它們與生俱來的本性。整個世界都處於這種狀態，在一個和另一個創造物之間沒有任何區別。

第二種甄別是為了接受而給予。這是一種超越大多數人的程度，因為大多數人習慣於只為接受而做事，而這個人則是在進行給予。然而，他必須解釋自己為什麼要與世人不同，也就是說要做與自己與生俱來的天性相違背的事情。在那時，他要告訴自己的身體說： "你要知道，通過給予的行為，你會接受更多的快樂"。他讓他自己的身體明白，相信會有回報是值得的。如果身體相信這一點的話，它就會讓他工作到相信取消自我接受的行為和實施給予的行為會有回報的程度。這就是所謂的Lo Lishma（不是為了她），也就是我們的先賢們所說的："從Lo Lishma（不是為了她），我們來到Lishma（為了她）”。

這是從一種狀態去到另一種狀態--從 Lo Lishma（不是為了她）的狀態去到 Lishma（為了她）的狀態的跳板，因為就行為而言，它們是相同的。也就是說，你不能甄別並說在Lishma（為了她）的行為之外還需要添加什麼。因此，由於在行為方面它們是相同的，這裡就不存在行為方面的工作。相反，他們的全部工作都在意圖上。這就意味著，他們只需要想一想，他們所做的行為是否真的是因為創造者的誡命，因為創造者吩咐我們要遵行祂的 "誡命"，而我們想要遵守祂的 "誡命"，因為這是對我們侍奉祂的極大的獎賞，而且祂也讓我們知道如何侍奉祂。

在那時，我們就需要仔細檢查這是否真的如此--也就是他遵守Torah和戒律的唯一目的是為了獎賞，還是有其他考慮，意思是對愛自己的考慮，而這就是為什麼他遵守Torah和戒律的原因。

當他發現自己還仍然遠遠沒有為創造者完成所有行動時，他就需要進行真正的檢查。有很多人並不具備這種對真理的審視，他們認為他們自己真的在為創造者工作。雖然他們並不是百分之百的Lishma（為了她），但他們通常感覺這就是Lishma（為了她）了，儘管關於Lishma（為了她）還有更多需要補充的地方。然而，事實是他們沒有對此真正的感知，這可能是他們的天性使然，也可能是他們沒有一個好老師教他們如何不自欺欺人。

因此，他們無法達成Lishma（為了她），因為Lishma（為了她）被稱為 “真（理/相）“，而 Lo Lishma（不是為了她）被稱為 “假"。然而，在真與假之間應該有一個中間媒介，以便成為從假到真的跳板。真假之間的媒介就是在真理中的虛假。換句話說，有一個謊言，但不是一個真正的謊言，因為他正在思考的是真理的謊言。也就是說，他正在走在虛假的道路上，卻自以為是真理之路。結果是，這並不是一個真正的謊言。然而，如果他知道自己走的是虛假之路的話，那麼，他正在走的就是真理之路，因為他知道那其實是謊言。在那時，他就有了一個跳板，因為只有在那時，他才能真正進入真正的真理的道路，也就是從虛假的真理進入真理的真理。

一個人只要不知道自己走的是虛假之路，如果他不明白自己身處虛假之中的話，他為什麼要改變自己的方式，走另一條路呢？只有當他認識到自己確實在走在謬誤之路時，他才能改弦更張，走上真理之路。

因此，如果一個人已經走上了真理之路的話，他就會走上Lishma（為了她）之路，儘管他還在半路上。例如，一個人想去耶路撒冷，他坐上汽車，按照 "耶路撒冷 "的路標行駛。然而，即使他已經走了通往耶路撒冷的百分之八九十的路，他仍然沒有到達耶路撒冷。只有當他真正來到耶路撒冷時，你才能說他在耶路撒冷。

精神上的情況也是如此。如果我們說耶路撒冷被稱為 "真理"，也就是Lishma（為了她）的話，那麼在一個人進入真理的 Lishma（為了她）之前，我們不得不說他還在 "虛假 "中，也就是在被稱為 "虛假 "的 "Lo Lishma（不是為了她）"中。即使他幾乎走了所有的路，並且站在被稱為 "真理 "，也就是Lishma（為了她）的門邊，他仍然在外面。原來，一個人在接受進入Lishma（為了她）的獎賞之前，是無法知道自己是否已經達到了Lishma（為了她）的。

但是，一個人什麼時候才能知道自己是否已經進入了Lishma（為了她）的狀態呢？怎樣才能知道自己已經進入了真理的程度呢？

我們在《Talmud Eser Sefirot》的導言（第 56 項）中找到了答案： "通過這樣你們就會明白我們的聖人所說的'悔改是什麼了？'直到知道一切奧秘的創造者會證明他不會再回到愚蠢"為止。這似乎令人費解，因為誰能上天去聆聽創造者的見證呢？而且，創造者應該在誰面前作證呢？難道創造者自己知道這個人已經全心悔改，不會再犯罪還不夠嗎？從所解釋的內容來看，這個問題非常簡單。事實上，一個人在接受上述明確的獎勵和懲罰的天道指引（即創造者的面的啟示）之前，並不能完全確定他不會再犯罪。創造者的面孔的啟示被稱為 "見證"。這就是為什麼要給他一個明確的標誌，意思是 "直到知道一切奧秘的創造者向他作證"為止的原因。

原來，當一個人達成了給予時，他就會接受創造者的面容的啟示。這就是所謂的 “知曉一切奧秘的創造者為他作證”的意思，證明他已經實現了 Lishma（為了她）。這就是所謂的 "第三種甄別"，為了給予而給予，被視為達成了 Lishma（為了她），這意味著他達成了真理的程度。這就是通過那一跳板來到他身邊的，而那一跳板就是從 Lo Lishma（不是為了她）去到Lishma（為了她），但當然也有我們必須遵守的所有條件，以便不停留在Lo Lishma（不是為了她)中。

在他完成了 "為給予而給予 "的程度之後，便是第四種程度，也就是 "為了給予而接受"。也就是完整的程度。這意味著，他已經達到了這樣的程度："我想要接受光和快樂，因為我知道我想要保持創造的目的，因為創造者創造了萬物，因為祂想要善待祂的創造物"。因此，他想從創造者那裡接受喜悅和快樂，因為這是祂的願望。

由於愛自己的原因，他對此沒有任何渴望或渴求，因為他已經達到了被稱為 "為了給予而給予 "的形式等同的程度。因此，他現在想要去遵從創造者的願望，也就是創造者對其創造物行善的願望。

我們應該知道，這裡面有創造的目的和創造的改正的事情。創造的目的是為了善待創造物，也就是讓創造物接受喜悅和快樂。事實證明，他們接受的快樂越多，創造者享受的快樂也就越多。因此，一個達成完整程度的人希望總是接受很多快樂和喜悅。如前所述，這就是創造的目的--也就是對祂的創造物做善事。

但是，如果一個人已經達成了 "為了給予而給予 “的程度，也就是Dvekut[粘附]和形式等同的話，那麼，他仍然只是在改正創造。這就意味著，創造物必須達到這樣一種狀態，在那裡他們接受喜悅和快樂，並且在接受所有快樂之後，他們仍然將停留在給予的意圖之中。這就是所謂的 “為了給予而接受"。