一個人應該變賣他擁有的一切，娶一個智者的弟子的女兒為妻

Rabash 1984 年第 14 期文章

“一個人應該變賣他擁有的一切，娶一個智者的弟子的女兒為妻”（《詩篇》，49）。這意味著他應該變賣通過他的勞動獲得的所有財產。也就是說，他應該付出一切，放棄一切，然後娶一個智者的弟子的女兒為妻。

這意味著，如果他不娶一位智者的弟子的女兒為妻的話，他一生在托拉和誡命（Mitzvot）方面付出的所有勞動都是不完整的。只有娶了智者的弟子的女兒的時候，他才能得到完整的回報。這就是為什麼我們的聖人說，他應該變賣他的一切，意思是為了一個智者的弟子的女兒而變賣一切是值得的。因此，我們應該理解 “智者的弟子的女兒”的含義是什麼。

巴哈蘇拉姆說，智者的弟子是一個智者的弟子，意思是他向智者學習，然後他就被看作是智者的弟子。而智者是創造者，祂的品質只是給予。一個向創造者學習給予的品質的人被稱為 "智者的弟子"，因為他正在向創造者學習給予的品質。

通過這樣，我們就能理解我們的聖人們所說的 “一個人總是應該變賣自己的一切，娶一個智者的弟子的女兒為妻”。也就是說，他應該付出自己在托拉和工作中付出的所有勞動，以換取給予的財產。

這意味著，他將在心中建立一種新的本性，而不是他自然擁有的那一本性--也就是愛自己的願望。現在，他將獲得第二個本性：給予的願望。也就是說，他的一思一言一行都將只為給予創造者，因為這就是完整的人。這意味著一個人只需達成這一程度，因為我們需要達成的只是 “容器”（Kelim）。但填充，也就是填滿 Kelim（容器）的東西，來自創造者，因為“比小牛要吃奶，母牛更想餵奶”。因此，我們所有缺乏的只是給予的能力。

由此，我們可以解釋《光輝之書》（Pinhas，第 78 頁，第 218 項）中所寫的內容：“如果以色列人得到了獎賞的話，他就會像火獅子一樣下來吃祭品。如果他們沒有得到獎賞的話，他就會像火狗一樣下來”。眾所周知，獅子意味著“赫西德（Hesed）[仁慈]”，也就是梅卡瓦（Merkava）[戰車/結構]的右線，“如果他們得到獎賞的話”，獎賞意味著純潔，意味著給予。然後，我們以眼還眼地被顯示—也就是獅子的甄別也來自上層，這意味著 “赫西德（Hesed）[仁慈]”的品質擴展到了下面的接受者，然後下面的接受者就能獲得豐富。

“如果他們沒有得到獎賞的話”，意思是他們沒有參與給予，而只是愛自己的話，那麼從上而下就會延伸出狗的甄別。狗的含義，正如《光輝之書》中關於：“水蛭有兩個女兒，像狗一樣嚎叫，給我，給我，給我們今世的財富，給我們來世的財富”經文的記載。換句話說，就是兩個像狗一樣吠叫的女兒：“把今世的財富給我們，把來世的財富給我們”，這只是說接受，而不是說給予。因此，從上面也可以看出，我們不能向下面給予財富，這就是所謂的 “以眼還眼”。

這樣看來，我們的工作只是為了獲得適合接受豐富的 Kelim [容器]，也就是給予的容器。因此，一個人應該把他所有的精力都集中在一樣東西，那就是 “給予的容器”上。這應該是他想要從托拉和誡命中獲得的唯一回報。這樣，他就能達成與創造者的 “粘附”（Dvekut），而這正是一個人的目的：實現與創造者的 “粘附”（Dvekut）。

我們還可以從《光輝之書》中看到，關於 “世界各民族的仁慈是一種罪過”這句經文，經文說：“他們所做的一切好事，都是為了他們自己而做”。這意味著，他們所做的一切仁慈，即他們所做給予的行為，其目的/意圖並不是為了給予。相反，他們的目的/意圖是為了自己，也就是為了得到回報。否則，他們就無法實施給予的行為。

但以色列人卻有能力實施給予的行為。我們應該理解為什麼以色列人能夠實施給予的行為的原因是什麼，我們還應該理解，根據我們從學習卡巴拉的人那裡聽到的內容，他們說在他們學習卡巴拉之前，他們更有能力實施給予的行為，但學習卡巴拉之後，也就是說一旦他們學習卡巴拉，他們就更難實施給予的行為了。

為了理解上述內容，我們應該記住一個已知的事實，即一個人被稱為 “創造物”的原因，只是因為在他內在有接受的願望，因為這被稱為 “從無到有的創造”。因此，從自然本性上講，除非他得到某種獎勵作為回報，否則他是無法做出任何給予的行為的。

回報不一定是他的努力換來了什麼。相反，他可以得到一些安撫。也就是說，如果他對他人的同情心被喚醒，而他的良心又不允許他這樣做，以至於他必須幫助他人，這也被視為回報。但僅僅是為他人做一些事，讓他人享受，那麼他就會問自己：“我能從中得到什麼呢？”

但是，以色列人通過托拉和誡命的力量，能夠獲得第二本性。也就是說，他們將獲得第二種天性，而不是他們與生俱來—只想接受--的天性，他們現在的工作只想為了給予。他通過托拉和誡命獲得這一點，托拉和誡命向他灌輸了給予的火花，給他帶來了一種想要像他的根一樣的感覺。但是，如果沒有托拉和誡命的話，一個人就無法擺脫只為自己接受的本性，也就無法做出沒有回報的給予的行為。

這樣，我們就能理解他們對那些學習卡巴拉的人的問話的含義了，他們說，在他們學習卡巴拉之前，他們有更多的力量去實施給予的行為。但後來，當他們學習卡巴拉後，他們覺得自己更難做出給予的行為了。

我們應該這樣回答，正如《光輝之書的導言》（第 29-30 條）中所解釋的那樣，巴哈蘇拉姆寫道，在他出生的時候，他的接受的願望只是為了物質的肉體。因此，儘管他在十三歲之前就已經獲得了過度的接受的願望，但這仍然不是接受的願望成長的終點。接受的願望的主要增長只體現在精神層面，因為，例如，在 13 歲之前，他的接受的願望想要吞噬這個物質世界中的所有財富和榮譽，而這個物質世界對所有人來說都是顯而易見的，對他來說是一個人人都能進入的短暫的世界，每個人都只是把它看作是一個轉瞬即逝的影子。

但是，當他獲得了那一過度的、精神的接受的願望時，他就會想要吞食下一個永恆世界的所有快樂和豐富，以滿足自己的願望，而下一個永恆世界對他來說是永恆的財產。因此，只有用精神的接受的願望才能滿足接受的願望。

這樣看來，在他們學習卡巴拉之前，他們有一種物質的接受的願望，但這種願望還沒有那麼強烈。這就是為什麼他們有更多的力量來實施給予的行為的原因。但是，一旦他們學習卡巴拉，他們的接受的願望與精神的接受的願望一起增長，接受就變得更加困難，因為現在的接受的願望比他們只有物質的接受的願望時有更大的力量。因此，在他們學習卡巴拉之前，他們有一定的力量進行給予的行為。但是，一旦他們學習卡巴拉，獲得了精神上的接受的願望時，他們現在就更難從事給予的事情了。

因此，不能說他們現在變糟糕了，也不能說學習卡巴拉的人變壞了，因為他們更難從事給予的行為了。恰恰相反，是接受的願望變強了，所以更難戰勝它了。例如，在獲得精神上的接受的願望之前，他的邪惡的程度是百分之三十。之後，一旦他獲得了精神的接受的願望，他的邪惡就又增加了百分之七十。因此，他現在需要更大的力量才能戰勝它了。

但是，我們不能說他現在的力量減弱了。相反，他現在必須找到戰勝邪惡的力量的方法。而補救的辦法就是遵守托拉和誡命，讓其中的光改造他。

這樣看來，他已經取得了進步，並獲得了更多的邪惡，以便能夠對它們加以改正。但萬事都是開頭難，因此他現在認為他自己已經變得更糟了。然而，他應該知道，每一次他都會被賦予更多的邪惡來改正，直到他得到改正一切的回報的獎勵為止。

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