有時精神被稱作“一個靈魂”

文章 No. 13, 1984

我們必須瞭解為什麼精神有時被稱為“靈魂”[希伯來語：Neshama ]，因為它寫的是“身體和靈魂”，而有時精神被稱為“靈魂”[希伯來語：Nefesh]，就像在，“你要用你的心和你的靈魂，愛耶和華你的上帝。”寫的那樣。通常，當談到精神時，我們在說它的最高的甄別，也就是Neshama，以便一個人將會知道一個高的程度已經為他準備好了，也就是Neshama，在他內心深處激發去達成它的願望並思考他還沒有達成它的原因是什麼。然後，他將會明白，我們為了達成精神所需要的一切，是形式等同。

身體天生就帶著愛自己的本性，它是與創造者的形式之間的差別，因為創造者的本性只是給予。因此，一個人應該淨化自己的身體，並來到形式等同，這樣他也會只是為了給予去做所有事情。通過這樣，他就能達到這個稱為Neshama的高的程度。這就是為什麼我們總是說在身體和Neshama [靈魂]的原因。

但是當我們在談及工作的秩序時，在身體的程度之後是Nefesh的程度。這就是為什麼經文這麼說，“你要用你的心和你所有的靈魂[希伯來語：Nefesh ]，愛耶和華你的上帝。”的原因，因為這個靈魂（Nefesh）是身體的下一個程度。

這就是為什麼它說，“用你全部的心，”隨後“用你所有的靈魂”，換句話說，一個人必須願意付出他擁有的一切去給予創造者。但在之後，如果他達成了一個較高的程度，意思是Ruach [精神]，然後是Neshama，他仍然願意付出一切給創造者。但是這裡開始於身体之後的第一個程度。

一個人擁有的一切，他必須給予創造者。這意味著他不會為了自己的利益做任何事情。而是，所有事情都是為了創造者。這就被認為他所有的行為僅僅是給予，而他是完全無關緊要的。相反，一切都是為了創造者的緣故。

現在你能明白寫在《光輝之書》（Teruma [貢獻]，P 219，在《光輝之書的階梯注釋》item 479）中的是什麼，“用你所有的靈魂，”他問道，“應該說，'在你的靈魂中'，'用你的靈魂？'是什麼意思。為什麼它說'用'呢？他回答說，它涉及到包括Nefesh，Ruach，Neshama。這就是'用你所有的靈魂'，在這裡'所有'意味著這一Nefesh抓住的東西。”

由此，我們看到，《光輝之書》在解讀這個Torah加給我們的“所有”，是為了來告訴我們，Nefesh，Ruach都包括在Neshama當中。然而，它故意從Nefesh開始，因為在身体之後，到達的程度是Nefesh。但當我們在談及總體的精神時，我們指的精神是Neshama，就像經文所記：“而他將生命的Neshama [“靈魂”或“呼吸”]吹進他的鼻孔裡。”

為了達成NRN [ Nefesh Ruach Neshama ]的程度，我們必須走一條給予的道路，並努力走出自我的愛。這就是所謂的“真理的道路”，意思是通過這樣做，我們將獲得存在于祂的天道（Providence）中的真理的品質，因為創造者對我們的行為是帶著仁慈的品質的。

這就是所謂的“創造者的印就是真理”，這意味著創造者的工作的目標，意思是祂創造世界的工作——也就是對祂的創造物做好事——就是人必須達到創造者的真理的品質。人在他無論他是否擁有豐富，達成了創造者的指引是仁慈的之後，他會知道已經達到了他的完整性。而且同樣，他應該看到別人也擁有豐富，意思是每個人都有完整的豐富。

這就是“十個Sefirot的研究的介紹”（item150）、“愛的第四種甄別，也就是無條件的愛，是永恆。之所以是這樣，是因為在他已經將整個世界判決到天平的美德一邊時，那一愛是永恆的和絕對的。在世界上，已經不可能再有遮蓋和隱藏，因為在這裡，它是一個完整的創造者的面容的揭示，就像在這裡寫的那樣，'你的老師（創造者）將不再隱藏他自己，而你的眼睛會看到你的老師'，因為他已經知道創造者對所有人的真正的天道（Providence）的形式是從祂（創造者）的名字——“至善者只做善事，對壞人和好人都一樣。”中浮現出來的。

這樣看來，如果一個人達成完全的完美的話，他就達成了他的真正的狀態。然而，在那之前，存在著初步的程度，就像它在“十個Sefirot的研究的介紹”中寫的那樣，第一個甄別是來自恐惧（敬畏）的悔改。關於它是這樣寫的（item 63），“對創造者的面容的揭示的達成，意思是以一種知道所有秘密的祂（創造者）將會證明他不會再回到愚蠢的方式對獎勵和懲罰的天道的達成，被稱作'來自恐懼（敬畏）的悔改'，在那個時候，他的罪對他而言變成了他的錯誤，而這時他被稱為'不完整的正義者'或'中間人'。

然而，根據以上，存在另一個一個人正走在真理的道路——否定（negation）的狀態的跡象。換句話說，即使他認為他現在是在一個糟糕的狀態，也就是，在他開始走在真理之路之前，他感覺更接近Kedusha [神聖]，而現在他已經開始走上這條道路之後，他卻覺得離神聖更遙遠。但根據已知的規則，“神聖是被增加的，不會被減少的”這裡產生一個問題，“為什麼現在在他正走在真理的道路的時候，他反而會覺得他在退步而不是進步呢，就好像它是否他正走在真理的道路上似的？至少，他不應該從他以前的狀態中下降。”

對它的回答是：在存在（presence）之前，必須先非存在（absence）。這意味著，首先必須有一個Kli[容器]，就是所謂的“一個缺乏”，然後將有填補這一缺乏的空間。因此，首先，一個人必須向前，並使自己每一次都更接近真相。換句話說，每一次他向前進，他都看到了他的處境：他沉浸在對自己的愛當中。而每一次，他應該更清楚地看到對自己的愛是不好的，因為愛自己正是阻礙了我們獲得創造者已經為我們準備好的那些喜悅和快樂的東西，因為正是它使我們與創造者分離。

相應地，我們可以明白，一個人認為——現在他已經開始走在真理的道路上時，他正在倒退，他必須知道真正的情況不是這樣。而是，他正走在通往真理的道路。以前，當他的工作不是基於給予和信念時，他遠遠看不見真相是什麼。但現在，他必須要在他身上感受到那個邪惡，因為就像經文寫的那樣，“在你裡面，不應該存在奇怪的上帝。”

我們的聖人們說：“在一個人的身上的奇怪的上帝是誰？它就是那個邪惡的傾向。”換句話說，在一個人之內，接受的願望就是他的根本的邪惡。

而然後當他獲得了這一對邪惡的認知的時候，他可以說他將改正它。這樣看來，在一個人達到他不能再忍受他的邪惡的程度之前，他是沒有什麼可以去改正的。因此，他真的在通向真相的道路上走了一條很長的路，去看見他的真實情況。

而當一個人看到自己的邪惡到這樣一種程度，以至於他無法忍受它的時候，他就開始尋求如何從中走出來的建議。而對以色列的人來說，唯一的建議就是轉向創造者，這樣他就可以打開他的眼睛和他的心，並用崇高的豐富充滿它，正如我們的聖人們所說的那樣：“一個來淨化自己的人是被幫助的”，

.然後，當他從創造者那裡獲得幫助時，所有的缺乏都將被充滿創造者的光，而他開始在精神的程度上上升，因為那一需要已經通過看到他自己的真實狀態在他內在被準備好了。因此，現在有空間來接受他的完整性。

而然後一個人開始看到他是如何在每天，根據他的工作，他一直向上上升的。然而，我們必須總是喚醒那些心中所忘記的，對那些目的是為了達到別人的愛的朋友所需要的是什麼，對於叫做“愛自己”的心來說，這不是一件令人愉快的事情。因此，當有著朋友的聚會時，我們必須記得提出這個問題，意思是每個人都應該問他自己，我們在愛別人方面進步了多少，以及我們已經在這一問題上我們做了多少提升的工作。