根據在”愛你的朋友像愛你自己一樣”解釋的內容

文章No. 7, 1984

據解釋關於“愛你的朋友像愛你自己一樣”，612MitzVot [Mitzvot誡命]的所有細節都包括在這一法則中。就像我們的先賢說的那樣，“其餘的都是它的注釋；去研究吧。”意思是通過612個Mitzvot戒律的遵從我們將被獎勵這一法則，“愛你的朋友”以及伴隨它而來的是，對上帝的愛。

因此，朋友的愛給予我們什麼呢？它是這樣寫的，通過將幾個朋友聚集在一起，因為他們每個人都有一個小的愛別人的力量——意思是他們只可以潛在地進行愛別人——當他們實施愛別人的時候，他們記得，他們決定為了弘揚對別人的愛而放棄對自己的愛。但事實上，一個人發現他無法放棄任何為了自己接受快樂的願望去為了愛別人，哪怕是一點點都不可能。

然而，通過聚集幾個同意他們必須達成對他人的愛的人在一起，當他們在別人面前都相互取消自己時，他們都混合在了一起。因此，根據這一集體的規模，在每個人當中都積聚了很大的力量。就這樣，每個人都可以事實上施行對別人的愛。

那麼，612個Mitzvot裡面的這些細節給予了我們什麼，我們說它們是為了讓我們能夠遵從這一法則，因為這一法則是通過愛朋友被遵從的呢？而我們看到，在現實中，在世俗的人中也存在著對朋友的愛。他們，也同樣聚集在不同的圈子裡，為了有朋友的愛。那麼，宗教與世俗之間的區別又是什麼呢？

經文說（詩篇1），“…也不要坐在輕蔑人的座位上”。我們必須瞭解這一不要坐在“輕蔑人的座位”的禁令是什麼。如果他誹謗或者說著無聊的空話，那麼，這一禁止就不是因為“輕蔑人的位置”。那麼，“輕蔑人的位置“給予我們什麼呢？

實際上，意思是，當一群人，為了愛朋友的目的，但是帶著這樣做每個人會幫助他的朋友提高自己的物質狀態的意圖走到一起時，每一個人希望通過更多這樣的聚集，他們將從社會中獲利並改善他們的物質生命狀態。

然而，在所有的聚會之後，每個人都算計並看一看他們為了愛自己的目的從中為自己收穫了多少的話，因為他們投入了時間和精力去造福這個社會。那麼他們獲得了什麼呢？一個人也許為自己的利益收穫了更多的成功，至少是他自己努力的那一部分。但是，“我進入這個社會，是因為我認為通過它，我將能夠比我單獨時獲得更多。但現在我看到，我什麼都沒有獲得。”

然後，一個人就會悔改並說：“我如果用自己的力量去做，而不是將我的時間和精力投入到這個社會的話，我會更好。然而，現在我已經給了社會我的時間，為的是通過社會的幫助，我可以獲得更多的財產，我終於認識到，不但我沒有從這個社會獲得任何好處，我甚至失去了我可以單獨獲得的利益。”

当某個人想說，對朋友的愛應該是為了給予的目的去從事，每個人都應該努力去造福他人時，大家都笑話並嘲笑他。對他們而言，這似乎是一個玩笑，而這就是世俗的座位。對此經文是這樣說的，“但罪惡是任何一個人的方式，他們所作的每一個恩典，他們都是為自己而做。”這樣的一個社會將一個人從神聖分離並將他拋進一個嘲弄的世界。這就是對輕蔑的人的座位的禁令。

我們的先哲對這樣的社會說過，“將這些邪惡之人分散；對他們更好，對世界也更好。”換句話說，他們不存在的話，這個世界會更好。然而，對正義者們的情況則正好相反，“將正義者聚集起來，對他們更好，對世界也更好。”

“正義者”是什麼含義？，他是那些想要遵從“愛你的朋友像愛你自己一樣”的人，他們的唯一目的就是要走出對自己的愛的牢籠，並獲得愛別人的不同的天性。雖然這是一個每個人應該遵從的Mitzva [Mitzvot誡命]，而且一個人可以強迫自己保持，但是，愛仍然是給予到心裡的，而本性上看，心是不同意的。那麼，一個人可以做什麼來讓對別人的愛觸動他的心靈呢？

這就是為什麼我們被給予了612Mitzvot的原因：它們有能力在人的心中喚起這種感覺。然而，因為它是違背人的自然本性的，這種感覺太小，沒有能力在事實上保持對朋友的愛，即使一個人有這種需要。因此，現在他必須尋求有關如何實際執行它的建議。

對一個人能夠在這一“愛你的朋友”的法則中增加自己的力量的建議就是通過愛朋友。如果每個人都在他的朋友面前取消他自己，並與他們融合在一起的話，他們就成為一個一體的集體，在其中所有那些想要愛他人的小的力量團結成一個由許多部分構成的集體的力量。而當一個人有了這一巨大的力量時，他就可以操作對別人的愛，這樣，他就能達到對上帝的愛。但條件是，每個人都在他人之前取消他自己。

然而，當他和朋友分開的時候，他就不能接受到他應該接受的那一份力量。

因此，每個人都應該說，和他的朋友相比，他什麼都不是。這就像寫數字：如果你先寫“1”，然後“0”，它就是十倍以上。當你寫“00”，就是一百倍以上。換句話說，如果他的朋友是數字1，而零跟在1之後，則被認為他從他的朋友那裡獲得十（10）倍以上的力量。而如果他說和他的朋友相比他是兩個零，他就會從他的朋友那裡獲得一百（100）倍以上的力量。

然而，如果它是相反的話，也就是他說他的朋友是零，而他是1的話，那麼，他比他的朋友就小十倍，是0.1。如果他能說他是1，而他有2個朋友，和他相比他們都是0，那麼他被認為比他們小一百倍，意思是他是0.01。因此，根據他從朋友那裡獲得的0的數量越多，他的程度指數就減小。

然而，即使一旦他獲得了那種力量，並能在實際的情況下保持對別人的愛，但感覺他自己的滿足感對他是不好的，仍然不相信自己的話。那麼，在精神工作的中間，就一定要有害怕陷入愛自己的恐懼（敬畏）。換句話說，一個人應該被給予一個比他以前接受的快樂更大的快樂，雖然他已經可以帶著小的快樂去給予，並願意放棄他們，他生命對更大的快樂的恐懼（敬畏）中。

這就是所謂的“恐惧（敬畏）”，並且這就是接受信念之光的入口，被稱為“神性的靈感啟發”，就像它寫在Sulam Commentary（階梯注釋）中的那樣，“恐惧（敬畏）的程度就是信念的程度”。

因此，我們必須記住，“愛你的朋友 像愛你自己一樣”的問題，應該是因為它是一個Mitzva，因為創造者吩咐去從事對朋友的愛。而拉比阿基瓦只是詮釋這Mitzva創造者吩咐。他打算把這變成一個規則的Mitzva所有Torah會因為創造者的命令保存，以及自我滿足。

換句話說，它不是Mitzvot應該擴大我們的接受的願望，意思是通過Mitzvot的遵從我們會接受慷慨的回報。而正相反；通過Miztvot的遵從，我們將達到能夠取消我們的對自我的愛並接受對別人的愛，以及隨後的對上帝的愛的獎勵。

現在我們能明白我們的先賢說過的詩句，VeSamtem [放置它們]中表達的意義。它來自於這個詞，Sam[“藥劑”，以及“放置”]。“如果被獎勵，它是一個生命的仙丹；如果沒有被獎勵，它就是死亡的毒藥。”

沒有被獎勵，意味著一個人從事Torah和Mitzvot是在擴大對自己的愛，這樣，身體會要求在其工作中獲得財產的回報。如果被獎勵，則是一個人的自我的愛被取消並且他獲得獎勵的目的是為了獲得愛別人的力量。通過這個，他將達到對創造者的愛——也就是他唯一的願望就是給創造者帶去滿足。