什麼是工作中的可愛的兒子和可恨的兒子？

Rabash 1991 年第 46 期文章

《米德拉士》（Baal HaTurim）中說："如果一個人有兩個妻子，一個是所愛的，另一個是所恨的"。他說："'如果一個人有兩個妻子'是指創造者。'所愛的'是拜偶像者，祂向他們展示祂的臉，'所恨的'是以色列，祂向他們隱藏祂的臉"。

我們應該理解這一點，因為它與所有寫到創造者愛祂的子民以色列的地方相矛盾，正如經文（瑪拉基書 1:2-3）所說的那樣：”耶和華說：'我曾愛你們。' 但是，你說，’禰是如何愛我們的呢？難道以掃不是雅各的兄弟嗎？’“，耶和華宣告說：然而我愛雅各，恨以掃。”我們還說：”祂用愛揀選了祂的子民以色列”。

我們應該在工作中解釋這句話： 眾所周知，在工作中，我們說的是一個人身體內在的一切。因此，我們應該把 "兩個妻子 "解釋為她們在同一個身體裡。這意味著在人的內心有兩種力量：1）為了自己的利益而接受的願望；2）為了創造者的利益而給予、做一切事情的願望。

這兩種力量被稱為 "兩個妻子"。換句話說，我們應該在人的內心確定 "世界七十個民族 "和 "以色列 "的品質。我們把 "世界七十民族 "歸結為為了自己的利益而接受的願望，我們把 "以色列 "歸結為給予創造者的願望。

我們應該知道，這兩種願望都來自上天，也就是說，只有創造者才會將它們給道我們，而不是人自己能夠獲取的。相反，第一種力量，也就是 "為自己接受的願望"，是從上面不費吹灰之力地降臨到一個人身上的。人一出生他就擁有這種力量。但第二種力量，也就是 "給予的願望"，並不是從上面不勞而獲獲得的。這意味著，一個人首先必須想方設法獲得這種力量，然後才能從上天獲得 "給予的願望"。然而，這並不是不勞而獲地獲得的。

我們應該明白，給予的願望不是不勞而獲地獲得的，而接受的願望則是不用努力就獲得的原因。是因為，為了實現創造的目的，即造福創造物，創造者必須創造一個包含接受快樂的願望的創造物，因為沒有願望，就不可能享受任何東西。因此，創造者將接受快樂的願望置於了創造物之中。

這意味著，如果人出生時沒有這種願望的話，他就不可能被稱為 "創造物"，因為這向我們展示了創造物 "從無到有 "創造出來的事情，也就是說，創造者創造了人的接受的願望和需求，人想要滿足自己的需求。正因如此，這種願望不費吹灰之力便立即產生了。換句話說，如果沒有 "接受的願望"的話，就不會有任何發展，也就不會有世界上存在的任何事物，因為我們只有依靠 "接受的願望 "的力量才能瞭解一切，而 "接受的願望 "推動著我們前進。正因如此，這種願望來到我們身上不費吹灰之力就會出現的。

但是，對於給予的願望，創造者並不是我們不勞動就會給予我們的。也就是說，一旦創造物有了需要，創造者就應該滿足創造物的需要，祂就會把創造物的要求和他們需要的東西給予創造物。在那時，創造者就會填補他們的缺乏。因此，一個人在托拉和誡命方面所做的一切努力，都是為了獲得給予的渴望的缺乏。也就是說，如果一個人知道，如果他沒有任何東西可以給予他的接受的願望，讓他的願望去接受，從而享受快樂的話，那麼他就知道，他將無法在這個世界上生存，因為沒有生命活力的話，他就違背了創造者的創造的目的。

同樣，一個人必須認識到，除非他有給予的願望，通過這種願望他可以實現與創造者的 Dvekut[粘附]，否則他在這個世界上也沒有生命或快樂。換句話說，他看到自己的生活沒有滿足感。因此，他希望獲得完整，因為在創造中必須有喜悅和快樂。然而，如果沒有給予的願望，一個人就無法獲得完整。這種狀態被稱為 "缺乏和需要"，當一個人有這種缺乏時，他就會從上面，從創造者那裡得到第二種願望，即 "給予的願望"。

因此，一個人應該盡其所能，獲取 "給予的願望 "的缺乏。然而，一個人必須知道，儘管他想盡一切辦法來獲得給予的願望，但身體卻不允許他擺脫它的控制，這就導致了他在工作中的下降和上升。也就是說，一旦接受的願望戰勝了給予的願望，也就是接受的願望給人帶來了 "正確 "的願望和想法，也就是接受的願望給人帶來了更多的 "愛自己 "的滋味，也就是接受的願望，也就是 “世界各民族”，每一次都接受了更多的滋味，當接受的願望接受更多的力量時，它就不再需要給予的願望了。

因此，一個人為了獲得對給予的願望的需要而付出的所有勞動都會離他而去，而這個人在下降過程中也會同意自己的接受的願望。但之後，一個人又會恢復過來，並再次開始工作和勞動，以獲得對給予的願望的需求，在那時，接受的願望再次占了上風。這就是一個人上升和下降的原因。

這種情況一直持續到一個人下定決心，如果沒有上帝的幫助的話，他就不可能實現，不一定是真正的給予的願望，甚至是給予的願望的需求也會上升和下降，以至於他幾次來到這樣一種狀態，看到他不能再做出比他已經做的更多的努力。因此，他想逃避這一精神工作。

然而，我們要問的是，創造者為什麼要讓人的工作有上升和下降呢？正如上文所說，這是為了讓一個人需要向前邁進，而不是安於現狀。因此，一個人需要上升和下降。換句話說，通過降低一個人的高度來幫助他前進。這使他反思並看到上天對他的要求，以及他被下降的原因。

這促使一個人向創造者祈求幫助。一個人從上面得到的幫助就是他獲得靈魂的準備，正如《光輝之書》中所寫的，他得到了 "聖潔的靈魂 "的幫助。由此可見，上升和下降都來自上天。也就是說，下降也會幫助一個人，因為下降，他才會實現他應該實現的目標。

因此，我們應該這樣理解《光輝之書》（VaYishlach，第 4 項）："如果一個人來接受淨化的話，邪惡的傾向就會在他面前屈服，右線的傾向就會支配左線的傾向。善的傾向和惡的傾向會聯合起來，在一個人走過的所有道路上保護他，正如經上所說：'因為祂要讓祂的天使掌管你，在你的所有道路上保護你'"。

我們應該明白，為什麼說邪惡的傾向會使人走在正確的道路上呢？畢竟，它建議一個人不要走托拉的道路，讓他在所有的道路上都失敗，阻止他為了創造者的緣故而工作，而只是為了自己的緣故工作。因此，我們應該知道邪惡的傾向是如何幫助他的。

當邪惡的傾向給一個人帶來與托拉的精神相悖的想法時，他所受到的影響就會導致他下降。根據一個人的觀點，一定是邪惡的傾向給他帶來了愛自己比愛創造者更重要的感覺，這就是導致他下降的原因。

但事實上，一個人應該相信創造者做了一切。換句話說，創造者給一個人帶來這些蛻變，是為了讓一個人在工作中獲得動力，從而一個人不會滿足於一點點。當一個人覺得自己在托拉和誡命方面盡了其所能時，他無法甄別出這是為了創造者的意圖，還是為了自己的利益而工作，因為當一個人以普通大眾的方式工作時，會有一種光作為環繞之光照耀著他，讓他感到滿足，這樣他就不會在工作中感到任何缺乏。

只有當一個人想以個人的方式工作時，也就是說，其目的/意圖也是為了創造者，而不是具體的行為（如第 45 篇文章 "Tav-Shin-Nun-Aleph “所述）的時候，那麼，在那時他就會從上面得到通知，知道自己並不完全正確，從而陷入下降。在那時，一個人看清了自己的真實的處境，並開始尋求擺脫愛自己的控制的方法。

由此可見，如果不是邪惡的傾向使一個人下降的話，他就會一直處於上升的狀態，也就不需要實現與創造者 "粘附"（Dvekut）的目標。由此可見，邪惡的傾向是上帝的使者，是創造者的使者，使他不至於停留在 “凱杜沙[聖潔/神聖]的靜止狀態"，而是需要不斷前進。這就是為什麼他說："因為祂要讓祂的天使掌管你們，使你們一直走在道路上"。因此，邪惡的傾向也是創造者使人保持聖潔的使者。

根據上述內容，我們應該解釋我們對米德拉士的經文中"'如果一個人有兩個妻子'是創造者 "這句話的疑問。'所愛的'是偶像崇拜者"。怎麼能說創造者愛拜偶像的人呢？我們應該這樣理解："如果一個人有兩個妻子"，意思是創造者給了一個人兩個妻子，意味著兩個願望，一個被愛的，也就是為了自己而接受的願望。這叫做 "偶像崇拜者"，意思是不是為了創造者，而是為了自己的利益。

這種願望被稱為 “所愛的”，意思是創造者向他們展示了這一面孔，所以他們（創造物）愛這種願望。換句話說，創造者之所以創造世界，是因為祂想善待祂的創造物。這被認為是創造者在向他們展示祂的 "臉"，意思是接受的願望，因為如果沒有對快樂的渴望的話，就不可能接受快樂。正因為如此，創造者向一個人展示的是接受快樂的願望。也就是說，一個人為自己所做的一切，都是自己所享受而做，這就被認為是創造者展示給他的臉。

然而，為什麼這被稱為 "偶像崇拜者 “呢？答案是，為了避免羞恥的問題的出現，有了為了接受而接受的禁止。為了接受而接受的人在工作中被稱為 "偶像崇拜者"。換句話說，他不是為了創造者而工作，而是為了自己而工作。在工作中，這被稱為 "外來的工作"、"偶像崇拜"。雖然在行為上，他被認為是 "以色列人"，是 "創造者的僕人"，但在工作上，也就是給予上，這被稱為 "拜偶像"，也就是我們所陌生的工作。

一個人與生俱來就有一種只為自己而工作的天性，這種天性被稱為 "所愛的"，因為創造者向他們展示了自己的面容，只要一個人為自己而工作，他就會有工作的願望，因為從天性上來說，他喜歡為接受的願望而工作。但是，當一個人想為創造者而工作，即造福創造者而不是自己時，這種願望就屬於一個人的 "以色列 "的品質，這種願望就被稱為 "所恨的"，因為創造者向他們隱藏了祂的面孔。

換句話說，為了讓一個人得到 "以色列 "的獎賞，創造者把祂的臉藏了起來，因為當一個人想要以這樣一種方式行事，即他的所有行為都是為了創造者，為了能夠接受以便給予時、 就必須對托拉和誡命（戒律/善行）進行隱藏和限制，這樣他們就可以說，他們遵守托拉和誡命是不求回報的，只是為了創造者。由於這是違反自然本性的，所以身體討厭這種工作。如果一個人想專門為了創造者的緣故而工作時，他別無選擇，只能向創造者祈禱，祈求創造者給予他力量，以克服和征服它的接受的願望

一個人從上面獲得這種力量，正如經上所寫，"一個來淨化的人是得到幫助的"。也就是說，他從上面獲得了靈魂。因此，如果一個人對 "以色列 "的品質懷有憎恨的話，他就無法戰勝，因為身體憎恨給予。在那時，一個人就有了真正獲得 "以色列 "的品質的餘地，也就是他可以請求上天的幫助。

這就是上文所說的，從人的兩種力量--邪惡的傾向和善的傾向--中，一個人可以實現創造的目標的完成，因為這兩種力量使他不會偏離正確的道路，既不會向右也不會向左，而是來達成目標的完成，也就是獲得創造者想要給予創造物的喜悅和快樂。

因此，"可愛的妻子 "是拜偶像者，"可恨的妻子 "是以色列。我們還應該補充一點，這兩種力量，即接受的願望和給予的願望，也被稱為 “人（亞當） "和 "野獸"。也就是說，人的接受的願望被視為 "野獸"，屬於動物的品質，在他們身上只有為了自我的利益，而 "說話的層面 "則是 “人（亞當） "的品質，是一個人應該達成的給予的願望，他只有通過巨大的努力才能實現，原因就在於此，一個人天生就不懂得如何為了創造者而做任何事情。

也就是說，一個人關心的是滿足他的動物的要求，但他內心的 “人（亞當） "的要求，一個人是無法滿足的。相反，這需要祈求創造者給予他戰勝他的動物的力量，因為沒有創造者的幫助的話，控制就會被思想和願望所控制，而這些思想和願望憎恨 “人（亞當） "的品質和 "以色列 "的品質，而 "以色列 "就是 “人（亞當） “的品質，正如我們的聖賢們所說：”你們被稱為’人（亞當）’，而拜偶像的人不被稱為'人（亞當）'"（Yevamot 61）。因此，"可恨的妻子 "就是 "以色列"，創造者向她掩蓋了祂自己的面容。

根據上述內容，我們應該解釋先賢所說的話（《阿伏特》1:15）："歡迎每一個人"。我們應該理解這句話對我們工作的啟示是什麼。當一個人想為他的 “人（亞當） "的品質做一些事情時，由於 “人（亞當） "的品質是被憎恨的，由於人的所有關注都只是為了滿足他的動物的要求，而身體喜歡野獸的品質，至於 “人（亞當） "的品質，也就是 "以色列"，身體是憎恨它的；因此，我們的聖賢來警告說："歡迎每一個人。"這裡的 "每一個 "是指甚至所有被辨別為 “人（亞當） "的人。

換句話說，即使是一件小事，只要與 “人（亞當） "的品質有關，我們都應該欣賞它。我們的聖賢們告訴我們，我們應該努力去歡迎 “人（亞當） “的品質，而不是像我們所認為的那樣，因為創造者將自己的面孔隱藏起來而憎恨他們。相反，我們應該走到超越理智的地方，超越我們身體的理智所告訴我們的東西，去歡迎每一個人（亞當）。也就是說，我們必須做適合 “人（亞當） "的品質的事情。

雖然我們內心的野獸尖叫著說，我們想做的符合 “人（亞當） "的品質的工作不適合一個理智的人，但既然我們是一隻苛刻的野獸，這也是可以接受的，證據就是身體喜歡這樣的工作。但他想要的，為 “人（亞當） “的品質而工作，你會發現身體討厭這樣做。很明顯，頭腦（理智）是有道理的，因為它說，為野獸物的品質而工作，這是合理的，適合有理智的人，而你想為 “人（亞當） "的品質而工作，這是 野獸的行為，意味著沒有頭腦（理智）的。

我們的聖人們告訴我們，不要聽信身體的說法，不要聽信身體在做 “人（亞當） "的論證，而是要歡迎每一種 “人的品質”，並說："雖然根據頭腦和理智，人（亞當）的品質是可恨的，但我相信聖人的話，我歡迎他們。"

我們應該用這句話來解釋聖人所說的 "耶和華啊，你拯救人和野獸"。這些人在理智上像人一樣狡猾，假裝像野獸一樣。也就是說，雖然從理智上講，你是正確的，一個人應該走自己喜歡的道路，但他仍然 "裝作野獸"，沒有頭腦，信念超越理智。

然而，我們應該相信，通過在實踐中遵守托拉和誡命的每一個細節和精確度，由於我們的行動，我們會得到創造者從上而下的幫助，這樣我們就會有力量繼續前進，並獲得達成目標的獎勵，也就是一個人獲得創造的目的中的喜悅和快樂。之所以如此，是因為當我們無條件地遵守托拉和誡命時，只是因為創造者的命令（誡命），這被稱為自下而上的覺醒。由此，光和豐富從上而下延伸，它們可以從邪惡的統治中擺脫出來。

這正如我們的聖賢們所說的（拉希（Rashi）以馬基爾塔之名），關於《出埃及記》13:12 中寫道："我看見血，就必越過你，你必不遭災禍，不致滅亡"。(他問）："'我看見血的時候'？'"但一切都在他面前顯現！但創造者說：'我看你們遵守我的戒律，我就越過你們。

我們看到，我們的聖人說，為了不讓瘟疫降臨到他們身上，也就是為了擺脫被稱為 "死亡 "的邪惡的控制，正如我們的聖人所說："邪惡者在他們活著的時候被稱為'死人'"，我們在實踐中被賦予了工作。多虧了我們所做的工作，創造者才向我們顯現，正如經文所說："這將作為你們的信物"。我們學到了什麼？"作為對你所行的誡命的回報，我將憐憫你" 因此，由於踐行誡命，一個人從被稱為 "邪惡的傾向 "的 "接受的願望 "的控制中解救出來，並因獲得 "給予的願望 "而得到了回報。

然而，如果一個人走在一條線上，滿足於實踐的工作，當他為了創造者而工作時，不考慮意圖，意圖也是為了創造者的話，那麼他就無法獲得被稱為 “Dvekut”（粘附）的給予的願望。這是因為他沒有缺乏。因此，這些已經從一條線轉入右線的人，當他們看到自己的卑微低下，看到自己身上沒有一個器官願意為創造者做任何事時，他們就會渴望創造者把他們從死亡中解救出來，也就是從愛自己的本性的統治中解救出來。在那時，創造者就會向他揭示祂的回報的方式，也就是說，當一個人恪守創造者的誡命的時候，他就會渴望得到給予的回報，一個人只有通過實踐才能得到這種回報，當他希望通過遵守托拉和誡命得到回報時，他就會渴望達成創造者的Dvekut（粘附）。這就是 "為了報答你所行的 Mitzva[誡命Mitzvot]，我將憐憫你 "的含義。也就是說，祂憐憫我們，把我們從死亡中，也就是接受的願望的統治中拯救出來。

然而，我們看到，人可以做任何不在改正的道路上的事。我們看到，這既適用于成年人，也適用于小孩子。尤其是，我們在小孩子身上看到了這一點，因為對於成年人來說，任何事情都已經包含了多種原因，所以我們無法看清真相。但在孩子身上，我們可以更直觀地看到這一點，孩子們可以整天辛勤勞作，但如果我們讓他們做一件事，他們就會說自己沒有力氣做這件事。我們應該知道，這是從Nekudim的世界延伸出來的，在Nekudim的世界裡，曾發生過容器的破碎的事情。因此，任何與改正無關的事情，我們都有力氣去做。但如果與改正有關，由於身體的阻力，就已經涉及到勞動了。

因此，當一個人走在一條線上時，他可以在各個方面遵守托拉和誡命。但是，當他走在右線的道路上時，當工作是在改正的道路上時，這個人就應該努力走在 “右線”的道路上。這就是我們需要加強的原因。