以色列在工作中獲得土地繼承權的原因是什麼？

Rabash 1991年 第44期文章

經文說（申命記 9:5）：“不是因為你們的正義，也不是因為你們心地的正直，你們將繼承他們的土地，乃是因為世界各民族的邪惡，耶和華，你們的上帝要將他們從你們面前趕出去，並且為了成就耶和華向你們列祖們所起的誓”。

我們應該理解這一點，因為這意味著創造者將土地的繼承權賜給以色列的原因是正如經文所寫，”因為世界各民族的邪惡，耶和華，你們的上帝將他們從你們面前趕出去”。也就是說，如果不是因為 "世界各民族的邪惡"的話，就不會有把土地的繼承權賜給以色列的興趣。我們還應該理解第二個原因。他說這是因為 “耶和華曾向你們的祖先們起的誓"。如果不是因為那一誓言的話，創造者就不需要把土地賜給以色列人了嗎？

這是難以理解的。我們的先賢們說過，“世界只是為了以色列而創造的”。這意味著世界上所有美好的事物都是為以色列而存在的。這就意味著，以色列得到這片美好的、廣闊的、令人垂涎的、流著奶與蜜的土地是出於不同的原因。

經文提供了兩個原因： 1）世界各民族的邪惡，2）祂（創造者）對以色列祖先們所起的誓。

然而，經文告訴我們，我們不應該誤以為祂賜給我們這片土地的繼承的原因是我們的正義和心的正直。而是因為上述兩個原因。

巴哈蘇拉姆說（創世紀 15：7-14）：“祂對他（亞伯蘭）說：’我要把這塊土地賜給你繼承。’他說：’我怎麼知道我會繼承它呢？’在那時耶和華對亞伯拉罕說：’肯定的是，你的後裔必在一個不屬於他們的土地上為異鄉人，並且他們要折磨他們四百年，在那之後他們必帶著巨大的財產出來。”

他問道，創造者對亞伯拉罕所問的”我怎麼知道我將繼承它呢”的問題的回答是什麼？創造者說："可以肯定的是，你的後裔將在不屬於他們的土地上作異鄉人，之後他們將帶著巨大的財產出來"。這意味著，答案是針對 "我怎麼知道 "這個問題的。也就是說，亞伯拉罕說他想得到繼承權的保證，所以創造者回答了他，這樣他就可以通過這個答案確定土地的繼承權。因此，我們應該理解這個回答是什麼，因為它包含了對土地繼承權的保證。

他說，這意味著當創造者告訴他“把這塊土地賜給你繼承”時，亞伯拉罕看到了這塊土地的偉大和重要性，因為繼承土地這件事指的是 “Malchut”，而“Malchut”接受來自上天的所有光，並給予到靈魂，因為“Malchut”被稱為 “以色列的集會（組裝）”。

亞伯拉罕認為，根據 “沒有Kli（容器），就沒有光”，也就是 “沒有缺乏，就沒有填充 "的規則，如果創造者給以色列人一點點來自上天的啟示和喚醒的話，他們就會安於現狀，不再需要更高的程度。因此，亞伯拉罕看到以色列人沒有辦法通過這樣得到土地的繼承權，因為他們根本對它沒有需要。

這就是 “我怎麼知道？”的問題。也就是他並不是不相信創造者告訴他的話。相反，他的問題是，他說他看不出他們會需要它。這就好比把珍貴的東西送給一個不需要它的人一樣。他對它沒有需要的話，他就無法享用它。由此可見，即使他們得到了土地的繼承權的擔保，但是，如果對它沒有需要的話，他們也無法享用。雖然從給予者的角度來看，一切都很好，但如果下面接受者沒有需要的話，給予者（創造者）又能做什麼呢？這就是亞伯拉罕問的問題。

答案是：“你要知道，你的後裔將去到一個不屬於他們的土地上做陌生人”。也就是說，他們將被流放到埃及，埃及被稱為 “不屬於他們的土地”，也就是說，想要為創造者工作的以色列人將被埃及人統治。每一次，以色列人都會想從埃及的流放中走出來，正如經文所寫的（出埃及記 2:23）：“以色列人從工作中歎息，他們的呼喊聲從工作中上升到上帝那裡”。一般來說，世界各民族被稱為 “為自己接受的願望”。然而，在 “為自己接受的願望”中有許多願望，每個願望都歸屬於一個具體的民族。因此，一般稱之為“世界七十民族”，與 “願望”中的七十個甄別相對應。這是以 “一個對立於另一個”的方式延伸出來的，意思是與七個神聖的 Sefirot（即 HGT NHYM）相對應，它們中的每個 Sefirot 由十個 Sefirot 組成，這樣合起來就是七十個民族。

此外，還有 “以色列”的甄別，它以Yashar-El [直接向創造者]命名。這與 “為自己接受 ”的願望截然相反，被視為給予創造者的渴望。換句話說，他希望給創造者帶來滿足。

因此，由於埃及人控制著他們，他們不得不為埃及人，而不是創造者做所有的工作。這就是為什麼經文說“以色列人因工作而歎息”的原因。這意味著以色列子民想為創造者工作，但埃及人控制了他們，而這就是他們歎息的原因。也就是說，他們看到自己不僅沒有進步，反而在後退。這就是為什麼經文中寫道：“他們的呼喊聲從工作中上升到上帝那裡”的原因。

然後，當他們看到靠他們自己，他們無法擺脫埃及的流放時，他們請求創造者，正如經文所寫的那樣，“他們的呼喊聲上升到了上帝那裡”。也就是說，創造者幫助他們從埃及的流放中走了出來。這正如《光輝之書》所說：“一個來淨化的人是得到幫助的”。它問：“用什麼幫助的呢？” 答案是“用一個聖潔的靈魂”。

由此可見，特別是當他們處於邪惡的統治之下時，他們就會看到——每一次都是如此——也就是邪惡的統治。在那時，一個人會感受到兩樣東西： 1）接受的願望，也就是埃及人的統治，是如此糟糕，以至於使他脫離創造者。也就是說，在他開始給予的工作之前，他並不知道接受的願望會給他帶來多大的傷害。之所以如此，是因為一個人並不是一下子就能看到邪惡的力量的。而是它是一點一點地向他展示的，因為否則的話，他就會立即逃離工作，並說這一工作不適合他。

根據以上所述，我們應該對邁蒙尼德的話進行解釋，他說，Lishma[為了她]的事情並不是在工作一開始就向一個人揭示的，而是“直到他們獲得了知識，掌握了許多智慧，才一點一點地向他們展示這一秘密”。我們應該理解“一點一點地向他們展示這個秘密 ”是什麼意思。我們應該明白怎麼會有 “一點一點” 這樣的說法。畢竟，當一個人被告知他必須做一切都是Lishma（為了她的緣故）的事情時，他就應該已經知道了一切。除此之外，還有什麼可揭示的呢？

我們應該這樣理解，當他說“向他們展示”時，是誰向他們展示了Lishma（為了她的緣故）這件事的秘密的呢？我們還應該理解他所說的 “直到他們獲得知識和許多智慧”是什麼意思。誰知道一個人是否已經得到了“直到他們獲得知識和許多智慧 ”的獎賞了呢？

我們可以按照《光輝之書》對 “或者讓他知道他犯了罪 ”這句經文的理解來理解。他問：“誰讓他知道的呢？”他回答說：“創造者”。我們應該理解他為什麼說創造者讓他知道他自己犯了罪。創造者是如何告訴他的呢？我們應該按照《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（Beresheet Bet，第 103 項）中所寫的方式來解釋：“如果一個人哪怕是為了自己的快樂而從事托拉和誡命，通過在其中的光，他仍然會感受為了自己接受的願望的本性中的卑微和可怕的腐敗。在那時，他就會下定決心，從這種為自己接受的自然本性中擺脫出來，全身心地投入到帶給創造者滿足的工作中去。到那時，創造者將睜開他的雙眼，讓他看到眼前的世界充滿了完美，沒有任何缺陷”。

現在我們可以理解創造者是如何告訴他“他犯了罪”的了。我們應該這樣理解，即使一個人學習Lo Lishma（不是為了她的緣故），在其中的光也會通知他，接受的願望是一切罪惡的根源，它是一個人接受祂希望給予創造物的這些喜悅和快樂的障礙。而托拉中的光則被視為創造者在告知一個人他已經犯了罪。

我們還應該解釋為什麼邁蒙尼德說，我們必須開始讓一個人習慣於在 “Lo Lishma（不是為了她的緣故）”中工作，而不是在 “Lishma （為了她的緣故）”中工作。這是因為，通過一個人接受託拉之光的照耀，他就會明白“Lishma（為了她的緣故）”的含義是什麼。因此，如果一個人即使在 “Lo Lishma（不是為了她的緣故） ”中也不從事托拉的工作的話，他又能從哪裡獲得托拉的光的呢？這就是為什麼邁蒙尼德說我們必須從“Lo Lishma（不是為了她的緣故）”開始工作的原因。

通過這樣，我們就會明白我們所問的問題：“誰知道他們是否已經得到了許多智慧”的獎賞，因此允許向他們揭示Lishma（為了她的緣故）的事情的呢？答案是，在托拉中的光知道他們受到托拉之光的啟示有多少，並且在那個相應的程度上，才有可能向他們揭示Lishma（為了她的緣故）的事情。

這樣，我們就能理解邁蒙尼德所說的，他們是一點一點地知道這個秘密的。這意味著，“為了創造者 ”並不意味著 “為了自己”。一個人必須感受到什麼不是為了自己，這就是向他揭示了托拉的光。因此，每一次，托拉之光都會讓他看到自己的接受的願望中的邪惡，因為通過托拉之光，他每次都能看到自己接受的願望中的邪惡的一點點。這就是為什麼他說他的邪惡是“一點一點地”被顯示的原因。

對邪惡，有兩種解釋： 1）邪惡 的品質，即一個人通過為了自己接受而損失了多少；2）身體對給予的工作的反對的程度。

這兩點，是一個人一點一點從托拉中的光中獲得的。這就是 “他們一點一點地被顯示那個秘密”這句話的含義。也就是說，通過在Lo Lishma（不是為了她的緣故）的工作中從托拉中獲得的光，他揭示了上述兩件事。換句話說，當一個人看到自己能夠戰勝時，就會發現接受的願望中的邪惡的程度，以及身體抵抗給予的工作的程度，每一次都會變得更大。這就是為什麼說 “一點一點地”被顯示的原因，意思是每一次，光都會向他顯現，這就是所謂的不可能一下子向他顯現的原因。

現在，我們可以理解我們所問的問題了：為什麼經文說，“特別是通過世界各民族的邪惡，他們得到了土地的繼承權的呢？”原因就像創造者應許亞伯拉罕的那樣，以這種方式，也就是說，如果以色列人在流放中遭受埃及人的統治的苦難，也就是說，世界上所有民族，用他們身上所有的邪惡的品質，想要控制以色列人，而以色列人特別想要為了創造者的緣故，而不是為了七十個民族的緣故去做所有的事情的時候。在那時，他們就會感到自己的缺乏，也就是他們就會看到自己無力戰勝他們。

在那時，就會像經文所寫的那樣：“以色列人從工作中歎息，他們的呼喊聲就會從工作中上升到上帝那裡”。在那時，創造者將給予他們所需的幫助。也就是說，每一次，他們都會得到 “聖潔的靈魂”的獎賞，這將會是以色列子孫得到土地繼承權的需要的原因，因為他們是出於無奈，是為了使自己免受世界各民族的控制的苦難，才得到土地繼承權的。

這就是 “但耶和華，你的上帝，因這些民族的邪惡，要將他們從你們面前趕出去”這句經文的意思。換句話說，創造者可以通過這些民族的邪惡，將以色列的土地的繼承權賜給他們，因為當他們揭示這種邪惡阻礙了與創造者的粘附時，就會對它們產生不好的感覺，這正是我們所需要的，因為精神中的 “近與遠 ”是形式等同的問題。當光和Kli（容器）之間的形式相等時，光就會穿在 Kli（容器）裡。

因此，被稱為“世界各民族的邪惡”的感覺會使一個人產生擺脫邪惡的需要，然後一個人開始淨化自己，不再為邪惡的自己接受，並看到這是不在自己的手能夠做到的。在那時，他開始祈求創造者幫助他，正如我們的先賢所說：“一個來淨化的人會得到幫助”。正如《光輝之書》中所說，他被賦予了聖潔的靈魂的幫助。換句話說，他每一次都會得到一個靈魂，從而得到上天的幫助。由此可見，上升和下降是導致需要和渴望獲得土地繼承權的原因。

這就是為什麼他說原因是 “耶和華向你們的祖先們起的誓”。也就是說，並不是因為祂向你們的祖先們起過誓，所以，祂才把土地的繼承權賜給他們的原因。我們問，但我們的聖人們說，“起初（Beresheet）”是指 “除了以色列之外，沒有別的起初（Resheet）”。由此可見，這一切都是為了以色列，而不是因為祂對先祖們發過的誓。

然而，我們應該這樣理解，當以色列人有資格獲得土地的繼承權時，當他們對土地的繼承權有需要時，因為正如他所說的那樣，“惟因世界各民族的邪惡，耶和華，你們的上帝要將他們從你們面前趕出去”，而這就是以色列子孫將繼承土地的原因。

眾所周知，“土地”被稱作Malchut，而Malchu被稱作 “以色列的集合（組裝）”，因為她將被稱作“以色列”的ZA 中的一切都集合（組裝）在她裡面。這就是所謂的 “創造者及其祂的神性的粘附”。通過這種粘附和統一，豐富湧向靈魂。

所有這一切都源于世界創造之初的思想，正如我們的聖賢們所說：“除了以色列之外。沒有其他起初（Beresheet）”。這意味著，創造的目的，也就是祂對祂的創造物行善的願望，指的就是對以色列。但他們將以何種方式接受喜悅和快樂呢？經文告訴我們，使他們適於接受的主要原因是 “世界各民族的邪惡”，還有 “為要成就耶和華向你們的列祖們所起的誓”。當亞伯拉罕問：“我怎麼知道我會繼承這一土地呢？”時，創造者回答亞伯拉罕，這片土地的繼承權的問題是這樣的：創造者的回答是，以色列的子孫們將被流放，意思是在 “世界各民族的邪惡的統治中"。  

由此可見，一個人要想登上聖潔的階梯，就必須感受到自己所處狀態的缺乏。也就是說，他所感受到的缺乏和痛苦使他需要找到一種方法來滿足他的缺乏。但是，如果他沒有感受到內心的缺乏的話，雖然他可能知道自己在工作中存在缺乏，但這並不會讓他感到痛苦，那麼，這種缺乏就無法得到滿足，因為他並沒有為此尋求建議，而如果沒有來自下面的覺醒，也就是說，如果一個人沒有從心底向創造者祈求的話，那麼他的祈禱就無法得到回應，因為如果他沒有因為缺乏而痛苦的話，他就無法全心全意地祈禱。

這正如《米德拉士》“尋求善”（詩篇 23）中所寫的那樣：“因為耶和華，你的上帝在你一切手所作的事上給予你，即使你閑坐著。”。“你手中一切的作為”的意思是，如果他做了的話，他就被祝福，如果沒有做的話，他就沒有祝福。

因此，我們可以看到，如果沒有來自下面的覺醒，也就是說，如果下面接受者沒有勞作的話，那麼祝福就不會到來。問題是，為什麼呢？答案是，當一個人開始工作時，工作會給他帶來需要。也就是說，對事情的需要是有區別的。也就是說，我們應該明白一個人想要得到他想要的東西到了什麼樣的程度，因為一個人為了得到他想要的東西而投入的工作和諮詢擴大了他對該事物的需求的程度，這樣當他得到它時，在那個需要的程度上他就能夠享受它。

因此，在談及工作時，雖然一個人的內心需要在工作中得到提升，但這種需要仍然不會使一個人的內心對某種事物產生需要。因此，自然而然，當他從上面得到了某些東西，但他仍然不知道如何欣賞他所得到的東西時，他就會把這些東西丟到 Sitra Achra[另一邊]，因為他沒有足夠的智慧知道如何欣賞精神的東西。

這正如我們的先賢們所說的（哈吉加 4）：“誰是傻瓜呢？一個失去他被給予的東西的人？也就是說，當一個人不知道如何欣賞上天給予他的某種讓他接近祂的東西時，它就會迅速離他而去，他就會遭受一次下降，因為他不知道如何保持住那一接近。”

通常，如果一個人被允許進入國王的院子，他就會擔心並想方設法進入國王的房子，他不會滿足于呆在國王的院子裡。因此，當一個人被拉近了一點的話，他就會為自己被拉近而高興，而不會為尋找前進的道路而擔憂。因此，那個人被趕了出去。然後，當他遭受下降的痛苦時，這就是所謂的 “車禍”，意思是他在接近國王時發生了意外。

也就是說，另一輛車撞上了他的車，也就是物質世界的車撞上了 “給予的願望 ”精神的車，然後他從 “給予的願望”中獲得的所有生命力都離開了他，這樣他就失去了知覺。換句話說，他現在感到自己不再擁有精神的生命。相反，直到他逐漸恢復過來，開始感覺到他現在賴以生存的全部生命活力只是來自於為自己接受的願望，在那時，他才開始再一次尋求如何重新開始給予的工作的建議。

由此可見，為了讓一個人獲得缺乏，想要在給予的工作中獲得提升的需要，他就必須從下降中獲得它，這樣他才會有上升的需要，因為如果沒有真正的需要的話，一個人就不可能得到他應該得到的東西。因此，如果一個人想讓自己不再發生交通事故的話，他就應該讓自己不與接受的願望的汽車相撞。這樣，他就不會失去他所得到的東西，也就是他所接受到的精神的上升。

根據上述內容，我們應該這樣解釋（申命記 5:15）：“要記得你在埃及地為奴，耶和華，你的上帝將你從那裡領出來”。我們應該這樣解釋，在工作中，一個人必須記住他在上升之前曾有過一次下降，也就是說，創造者讓他感受到了他身上的邪惡。換句話說，一個人應該相信，這種感覺，也就是他是埃及人中的一個奴隸，即他沒有力量為了創造者做任何事情，而他所做的一切只是為了一個人內心的埃及人的感覺，這一覺醒也來自創造者。

在那之後，他必須記住，既然他現在處於上升的狀態，並且感覺他自己有點接近Kedusha[神聖]了，他必須記住，他應該繼續前進。因此，現在他必須記住，由於他以前是一個奴隸，意味著他處於下降的狀態，現在他也需要發現自己內心的缺乏，這樣他會需要繼續前進。否則的話，他就必須從上天那裡被給予再一次下降，因為沒有需要的話，一個人就無法前進，而必然停留在他所處的狀態。因此，為了不再一次下降，在上升的過程中，他必須找到內心的缺乏之處。這就是 “記住你在埃及之地為奴，耶和華，你的上帝把你從那裡領出來 ”這句話的含義。

因此，一個人應該像普通大眾一樣開始工作，即在實踐中開始工作，並以目標是為了創造者。這意味著，一個人遵守托拉和 Mitzvot（誡命/善行）的原因，是因為創造者給了我們生命的托拉，在這裡，通過遵守創造者命令我們的誡命，我們將得到獎賞，正如我們的先賢們所說：“你可以相信你的主人會獎勵你的工作”。這樣，我們在這個世界和下一個世界都會幸福。

事實上，我們必須相信，即使出現了讓我們無法相信的觀點和想法，我們也必須請求創造者給予我們相信祂的力量。之後，還有一個更高的程度，那就是 “不是為了得到獎賞”而工作。相反，他得到的獎賞是感覺到遵守托拉和誡命，對他來說就像侍奉一位偉大的國王一樣。由此，我們得到了土地的繼承的獎勵。