什麼是工作中的 "牛知道它的主人等，以色列卻不知道"？

Rabash 第 42 篇文章，1991 年

經文說："牛知道它的主人，驢知道主人的食槽；以色列不知道，我的子民不明白"。我們應該明白這是什麼問題，因為他說牛知道，驢知道它主人的食槽，但以色列不知道。也就是說，人肯定比動物更有頭腦，所以他問，為什麼以色列不知道，"我的子民不明白"，誰是創造物的養料提供者和給予者呢？

我們可以說，"牛知道它的主人 "與以色列不同。牛和驢知道誰在餵養它們，而以色列不一樣，以色列不知道誰是他們的供養者，他們只能相信創造者給了他們所需的一切。

換句話說，以色列必須相信創造者滋養和供應這個世界。那麼問題來了，為什麼牛和驢知道是誰供養它們，而以色列人卻不知道呢？如果以色列人能夠像牛和驢一樣看到創造者給他們食物的話，他們就會像牛和驢一樣，擁有與牛和驢一樣的知識。但我們必須相信經文所寫的 “禰張開禰的手，滿足一切活物的願望”，因為這只能通過信念，而不是像牛一樣靠知識（知道）。

因此，我們應該明白 "以色列人為什麼不知道 “這個問題的含義。首先，我們必須明白祂為什麼給人信念。也就是說，稍有頭腦的人都會明白，如果創造者希望人遵守托拉和戒律（戒律/善行），如果人能夠公開地看到創造者的天道，不必相信創造者以行善者和行善的天道指引來領導世界，而是每個人都能看到創造者的天道的話，那麼，整個世界都會成為創造者的僕人，都會以愛遵守托拉和戒律。

開放的天道就像經文所寫的那樣（"十個Sefirot的研究導論"，第 43 項）：”舉例來說，如果創造者與祂的創造物建立起開放的天道，比如，任何人吃了禁物都會立即噎住，而任何人履行了戒律都會發現其中的美妙樂趣，就像這個肉體世界中最美好的享受一樣的話，那麼，有哪個傻瓜會在明知自己會因此而立即喪命的情況下，還去品嘗禁忌之物呢？還有，哪個傻瓜會離開任何戒律而不儘快去執行呢？

那麼，創造者為什麼不這樣做，而是以一種我們必須相信的方式，而不是以知道的方式來做每一件事呢？巴哈蘇拉姆說，我們必須相信創造者是全能的。那麼，為什麼創造者選擇讓我們走信念之路，而不是知識之路呢？一定是創造者明白，為了最終實現創造的目的，信念之路更好走，所以祂才給了我們信念之路。

關於信念，有很多解釋。也就是說，每個人都有自己的解釋。但事實上，一個人選擇的任何信念的含義都被稱為 "信念"。這正如在《十個 Sefirot 的研究的導言》（第 14 項）中所介紹的那樣："'他的托拉是他的行業'，我們應該解釋為他的信念的衡量標準明顯體現在他對托拉的實踐中，因為 Umanuto [他的行業] 這個詞的字母 [希伯來語] 與 Emunato [他的信念] 這個詞的字母相同。這就像一個人信任朋友，借錢給他一樣。他可以信任他一英鎊，但如果他要兩英鎊，他就會拒絕借給他。他也可以信任他一百英鎊，但不會更多。此外，他還可以毫無顧忌地把自己所有的財產都託付給他。最後一種信念被認為是 "完整的信念"，而之前的信念被認為是 "不完整的信念"，更確切地說，是 "部分的信念"。同樣，一個人出於對創造者的信念，每天只給自己分配一個小時的時間來從事托拉和工作，而第三個人則不會忽視哪怕是片刻的閒置時間而不從事托拉和工作"。

根據上述內容，我們可以看出每個猶太人都具有信念的品質。然而，創造者為什麼要特別選擇信念之路呢？這是因為，如上所述，信念之道最能使人實現創造的目的，即獲得創造者在創造時的喜悅和快樂，也就是 "祂對祂的創造物行善的願望"。

然而，我們應該明白，為了實現目標的完成，人可以遵循哪些方法。答案是，人必須對創造進行改正。這意味著，創造者在創造物中創造的接受的容器，這種願望與創造者的願望是相反的，創造者的願望是給予。因此，人應該通過獲得給予的願望來改正自己。這就是所謂的 "創造的改正"，這也是人的全部工作，以實現與創造者的 Dvekut [粘附]，這就是 "形式等同 "的含義。

因此，如果發現創造者引導世界的方式是善者只行善的話，那麼人就完全不可能做出選擇，也就是不可能為了給予去遵守托拉和戒律。相反，另一個原因會迫使他遵守托拉和戒律，這就是懲罰，意思是出於自我利益，而不是因為創造者的命令，正如 "十個Sefirot的研究導論 "中所說的那樣。

因此，創造者的天道指引是隱藏的，人必須相信，然後才有選擇的餘地。換句話說，可以說他的工作是為了給予。也就是說，一個人從事托拉和戒律的工作，儘管他仍然感覺不到托拉和戒律的味道，也就是說，托拉和戒律的味道不能說是他必須遵守的理由，因為他仍然感覺不到任何味道。

但是，對於肉體的快樂來說，快樂是已知的，而不是相信的，一個人在某件事情中看到的快樂會迫使他接受這種快樂。因此，如果托拉和戒律中的快樂被揭示出來—那才是真正的快樂，就像阿裡（ARI）所說的那樣，肉體的快樂不過是掉進Klipot[殼]中的聖潔的火花，只是一種 "微弱的光"--如果托拉和戒律中的快樂被揭示出來的話，創造物肯定會出於自我利益而被迫遵守托拉和戒律。

如果一個人遵守律法和戒律並不是因為他覺得其中有什麼快樂的話，那就不是這樣了。而是相反，有時他是在脅迫下履行托拉和戒律的，即使身體反對這樣做。然而，我們不禁要問：為什麼一個人要強迫自己，戰勝想要休息的接受的願望呢？這個人說，這就是人和動物的全部區別。動物沒有大腦，只有快感決定它做什麼或不做什麼。

而人，生來就有理智，不再把快樂作為基礎，也就是說，這是他的嚮導，也就是哪裡有更多的快樂，他就應該去哪裡。相反，人總是思考自己必須走在真理的道路上，也就是說，衡量工作的標準就是真理。他走在這條道路上，不是看快樂的感覺，不以快樂為導向。相反，一個人總是思考真理，思考他現在要做的事情是否真的會給他帶來真正的好處。

因此，當一個人為了創造者的緣故，為了給創造者帶來滿足感，想要從事托拉和戒律時，當他把天國（稱為 "信念"）放在自己身上時，他不會考慮自己正在做的事情，而是會考慮真理。換句話說，既然創造者給了我們托拉和戒律，我們就想遵從祂的願望，通過遵守祂的戒律來取悅祂。

因此，舉例來說，當一個人穿戴 "Tzitzit "（猶太人必須穿戴的流蘇內衣）時，他不會考慮身體是否會喜歡他穿戴 "Tzitzit "，尤其是當他小心翼翼地穿戴非常精美的 "Tzitzit  "時，正如我們的先賢所說（安息日 133 節）："這是我的上帝，我要讚美祂。在祂面前用戒律裝飾我自己。為祂做一個漂亮的蘇卡（住棚節的亭子），一個漂亮的盧拉夫（住棚節的棕櫚枝），一個漂亮的Shofer（吹奏的公羊角），一個漂亮的Tzitzit ，一本漂亮的托拉"。

然而，一個人總是著眼于如何取悅創造者。也就是說，他以這種心態理解，創造者給我們愛創造者的誡命，並不是因為創造者需要我們的愛。相反，創造者吩咐我們去做和遵守誡命的一切都是為了我們自己。換句話說，一個人這樣做就能達成創造的目的，即造福祂的創造物。

但一個人知道，他有一種叫做 “接受的願望"的本性，是為了自己，而不是為了他人。因此，儘管他知道人不像動物，但他還是很難說，我們可以說，具體地說，在一個人感到自己會接受快樂的地方，他就可以努力去獲得快樂。但是，如果一個人被告知他應該愛創造者，只有當他看到創造者的偉大和重要性時，他才能理解這一點，然後，我們才能談論愛的事情。

但是，當一個人看不到創造者的重要性而必須相信時，在那時，人的工作就開始了，這意味著與人的品質有關的工作，而不是與動物的品質有關的工作，因為信念的問題屬於人的工作，而不是動物的工作。

然而，信念的尺度應與動物的知識的尺度相同。否則，如果他的信念與知識之間存在差異，這仍然不能被視為 "信念"。

換句話說，人應該像動物一樣： 就像動物只知道它所看到的一樣，人也應該像動物一樣，以 "知道 "為 "信念"。否則，人與動物又有什麼區別呢？因此，信念應如知識。

根據上述內容，我們應該解釋我們所問的 "牛知道它的主人，驢知道主人的食槽；以色列不知道，我的子民不明白"。他是如何將以色列比作牛和驢的呢？畢竟，牛和驢能看見誰餵養它們，而以色列人卻看不見，必須相信，那麼相似之處在哪裡呢？

答案是人與動物的主要區別在於動物沒有知識。因此，在動物中，快樂的感覺是決定是否採取行動的唯一因素。但對於有頭腦、有知識的人來說，他不應該考慮在事情中的快感，而應該考慮在事情中存在的真理。

因此，當我們被給予信念時，正如經文所說："他們就信了耶和華和祂的僕人摩西"，當耶和華給予我們這項工作時，以色列人就應該處於一種知道的狀態，也就是信念，以色列人必須將信念放在自己身上，就像知道對於動物一樣。

關於這一點有一個問題： 為什麼以色列人的 "信念 "必須與動物的 "知道 "一樣，因為這是他們的基礎？還有，為什麼以色列人 "不明白"，也就是說他們的信念不像它們的知識那樣呢？

經文說："我的子民不明白"。"我的子民 "指的是 "普通人"，而 "以色列 "已經是更高的層次了，因為眾所周知，以色列有 "我有一個頭"（Li-Rosh）的字母。這就是為什麼他說 "以色列不明白"的原因。為什麼？因為 "我的子民不明白"。當他們還是 "我的子民 "時，為了理解他們必須獲得的信念的尺度，他們認為部分的信念就足夠了。因此，他們安於現狀，自以為是 "以色列"，儘管他們仍然沒有達成"完全的信念"，這樣就類似於動物的知道。

由此可見，工作的順序應該是一個人達成與知道相同的信念。換句話說，一個人開始明白，為了讓創造者滿意，我們必須竭盡全力去做一切事情。因此，當一個人走在這條道路上時，當他看到身體不喜歡他想做的事情時，他應該對身體說："我不會做你喜歡的事情，我要做創造者喜歡的事情。因此，你對我提出的要求，即在你同意之前不要做這件事，在我為創造者所做的事情中，你不算數。"

但身體卻問："為了創造者，你會從工作中得到什麼好處呢？"意思是 "你會從這件事中接受什麼快樂？" 畢竟，一個人做任何事情都不會沒有回報，所以 "你希望從這件事中得到什麼回報呢？"

答案應該是，我們被賦予了 "信念的戒律"（Mitzva [sing. of Mitzvot]），正如經文所寫，"他們就信了耶和華和祂的僕人摩西"，"因此，我相信我在侍奉一位偉大的國王，儘管我仍然沒有感受到創造者的偉大。然而，我相信祂的偉大，我喜歡侍奉一位偉大的國王，這就是我的快樂。因此，你所有的問題都只能是關於信念的問題--我為什麼相信。但當我以完全的信念相信時，我的信念就像知道一樣"。

我們看到，當我們知道一個人是偉大的人，比如國王或高級大臣，或者一個有名的人，一個偉大的人時，我們自然會在這個偉大的人面前臣服。這與宗教信仰無關，這是自然法則，渺小者為偉大者服務是一種特權。但在工作中，偉大和渺小並沒有顯露出來，我們必須相信，在那裡有工作，因為從本質上講，一個人除非用頭腦去觀察和理解，否則他什麼也做不了。

因此，當一個人能夠將信念當作“知道 "一樣時，他就不再需要與身體爭論，因為他告訴身體："我看到你在告訴我任何事情，因為你只說了一件事，那就是你無法接受我以'知道'為己任的信念。因此，有了這種關於信念的爭論，我就沒有什麼可與你爭論的了。因此，我告訴你我現在在做什麼，而你不同意。然而，我並不等待你的同意，因為對我來說，信念就像知識一樣"。

由此可見，人的一切工作都是為了獲得信念的力量，因為人無法通過爭辯來戰勝自己內心的邪惡，因為在外來的思想中，身體永遠是正確的。只有當一個人以超越理智的信念回應身體時，他才能戰勝身體。

因此，一個人在做Kedusha（神聖）的事情之前就應該做好準備，由於他現在要做的Kedusha（神聖）的工作，作為工作的回報他將獲得信念。他應該相信，除了對創造者的信念之外，他不需要其他任何東西，當創造者通過他超越理智的行為（即強迫）給予他信念時，他就能獲得信念。也就是說，很多時候，他應該強迫自己，目的是通過強迫獲得對創造者的偉大和重要性的信念。

然而，一個人應該知道，當他為了給予而工作時，他會有上升和下降。這是因為，通過上升和下降，一個人獲得了甄別善惡的能力和可能性，因為眾所周知，如果一個人沒有與他所擁有的相反的東西的話，他就無法充分理解任何事物。

經文寫道："就像光明的好處從黑暗中凸顯出來一樣"，意思是說，如果不從黑暗中凸顯出光明的話，我們就無法認識到光明的重要性。他在黑暗中受苦受難，所以當光明來臨時，他懂得珍惜。同樣，一個人如果不經歷與之相對的下降，就無法體會上升的狀態的重要性。只有這樣，他才能體會到光明（即上升）的重要性。

否則，就好比把寶石和珠寶送給一個嬰兒，嬰兒不知道如何珍惜，人們就會來搶走他的好東西，因為嬰兒不知道他為什麼需要保護這些珠寶。自然，誰想要，誰就從孩子那裡拿走好東西。

同樣，一個不知道 Kedusha（神聖）的價值的人，如果有人給了他一些 "Kedusha（神聖）"，讓他在工作中取得進步，"Sitra Achra（另一邊）"就會來搶走他的 "Kedusha（神聖）"，因為他不明白，他獲得的那一點點 "Kedusha（神聖） "需要小心保管，以免 "Sitra Achra（另一邊） "把 "Kedusha（神聖） "從他手中奪走。

因此，當他下降時，他仍然會回憶起他曾經擁有過的東西，然後他就會知道如何小心謹慎，以免被Sitra Achra（另一邊）從他手中奪走。因此，一個人相信創造者做了一切，毫無疑問，創造者做的一切都是為了人，所以，對他接受到的下降，他說是創造者為了他自己的利益而送給他的。

這給了一個人力量，使他不會逃避戰場，儘管他看不到創造者在看護著他，意思是說，他感覺不到創造者在幫助他。相反，他不僅沒有在工作中取得進步，甚至還退步了。然而，如果他相信，通過為他送去下降，創造者在幫助他的話，那麼他就不再能逃脫這場運動。

相反，他說創造者確實在幫助他，但不是以他所理解的方式，即以上升的方式。相反，創造者是通過下降的方式來説明他的。這就是為什麼這種信念會讓他變得更加強大，使他不再逃避這場運動。相反，他在等待創造者的幫助，祈禱自己有力量繼續工作，直到創造者打開他的眼睛，他將得到創造者的 Dvekut（粘附）的 獎賞。

根據上述內容，我們應該解釋先賢所說的話（Berachot 54）："一個人必須像祝福好人一樣祝福壞人"。這就是說，如果一個人相信創造者是以善和行善的天道方式領導世界的話，那麼他為什麼會覺得自己身上有邪惡的東西呢？這就好像創造者給了他邪惡似的。因此，我們的聖人說，人應該相信這種邪惡一定是為了更好。

在工作中，我們應該這樣理解：當一個人開始以 "他的一切行為都是為了創造者 "的方式工作時，也就是說，他所做的一切都是因為他想給予創造者，而不是為了他自己，在那時，他就會進入上升和下降的狀態。

當信念為他閃耀時，他就處於上升的狀態。也就是說，他明白只為創造者而工作是值得的。之後，他就會陷入沉思--"為了創造者而不是為了自己工作，我能得到什麼？"有時，他所遭受的下降是如此之深，以至於他想要逃離這場運動。

在那時，他就會問，為什麼在他開始從事給予的工作之前，他總是興致勃勃，而現在他卻常常覺得自己完全遠離了工作，做什麼事都要靠自己的力量強迫自己呢？但是根絕 "戒律誘發戒律 "的法則，那麼他為什麼會獲得下降呢？

答案是，一個人感到自己處於被稱為 "邪惡的狀態 "的下降期，這也是為了他好，因為只有這樣，他才能得到創造者的幫助。這就是 "人必須祝福邪惡 "的含義。