如果一個人生來就有壞的品質該怎麼辦？

Rabash 1991年第41篇文章

《光輝之書》（第41章）記載：”一個人的行為反映了在他身上的Partzuf（面孔），這就是為什麼他說他們的面容見證了他們身上的形式，或者說來自世界四大元素的梅卡瓦[Merkava 戰車/結構]，這四大元素就是火、風、水和土（FWWD），其中既沒有善的傾向，也沒有邪惡的傾向。相反，他們就像世界上的動物野獸一樣。

這就是說，身體的融合使人產生品質，而這與邪惡的傾向無關。例如，如果一個人有更多的 "水 "元素的話，他是好色的。如果 "火 "元素多的話，人就嬌氣。如果 "風 "元素多的話，他就傲慢；如果 "土 "元素多的話，他就懶惰。但這與邪惡的傾向無關。也就是說，從存在於一個人身上的四種品質延伸出來的人的所有品質都與邪惡的傾向沒有任何關係。

問題是，什麼是邪惡的傾向呢？我們應該說，邪惡的傾向是誘使一個人做違背創造者的願望的事情的原因。一個人必須首先相信創造者，然後才有可能說他在做違背創造者的旨意的事情，然後他開始犯罪，也就是因為邪惡的傾向，他不想服從把Torah賜給了祂的子民以色列的創造者。

相反，他們（對創造者沒有信念）傷害他人的唯一原因是四種元素的融合，正如《光輝之書》中所說："四種元素中，既沒有善的傾向，也沒有邪惡的傾向。相反，他們就像世界上的動物野獸一樣，"它們與對創造者的信念無關。但對於人來說，有信念的地方就會有邪惡的傾向，當他不相信創造者時，就會有邪惡的傾向，而當他相信創造者時，就會有善良的傾向。也就是說，一個相信創造者的人，即相信獎勵和懲罰的人，在他身上開始了邪惡的傾向和善的傾向的工作。而那些對創造者的信念沒有興趣的人就像動物野獸一樣。

然而，我們必須說，"光輝之書 "說，他們屬於四個元素，並沒有連接到邪惡的傾向或良好的傾向。這是就工作而言。但 是 ， 就被揭示的啟示而言 ， 即那些規則而言 ， 他們受到法院施加於他們的一切懲罰和判 決的控制 ， 因為在法院那裡 ，一個人不 能 說 ： " 我沒有邪惡的傾向，並且我不應受到懲罰 " ，也不能說自己是來自於四個元素的組合 。

我們必須說，《光輝之書》是從工作的角度，而不是從Torah的啟示的角度來說的，因為Torah是從實踐的角度來說的。相反，《光輝之書》是從工作的順序來說的，在這裡可以說一個人屬於四種元素，但仍然與邪惡的傾向無關，因為在工作中，我們從一個人開始相信創造者的時候就開始談論邪惡的傾向。這時，我們說的是善的傾向或邪惡的傾向。

但是，對於獎勵和懲罰的天道的信念，我們也應該做兩個甄別： 1）獎勵和懲罰的解釋是：如果他走正道的話，他將得到回報，他在今世將得到幸福，在後世也將得到幸福。如果他不走正道的話，他將不快樂。2) 獎勵和懲罰的解釋是，如果他走在正道上，就像聖賢們為我們安排的那樣，並相信他們的話，那麼獎勵將是他們接近創造者。相反，如果他們不相信聖賢們的話，他們將受到懲罰，因為聖賢們為我們確定了如何走創造者的道路。懲罰是他們將遠離創造者，並且得不到去接近創造者的幫助。也就是說，他們的獎勵將是上天給予他們給予的願望，也就是他們的第二天性，而他們的懲罰將是他們將繼續沉浸在愛自己的本性中，並將因為他們沒有進步而感到痛苦。

這被認為是他們 "被置於邪惡的傾向的控制之下"，他們與創造者分離，不能與祂結合，他們被置於邪惡的控制之下，這使他們感到痛苦。也就是說，我們不能說一個人受到了懲罰，但他並沒有感覺到得自己受到了懲罰，也就是說，他並沒有因為受到邪惡的控制而感到痛苦。

相反，"懲罰 "是指一個人因為被邪惡的傾向控制而受苦，也就是說，他通過受苦而感覺到邪惡的傾向是不好的。這被認為是一個人被 "置於邪惡的傾向的控制之下"，即邪惡的傾向傷害了他。反之，那些被邪惡的傾向控制卻不痛苦的人，就工作而言，這被認為是他們仍然沒有邪惡的傾向，他們仍然沒有感覺到自己被接受的願望所控制，即所謂的 "邪惡"。

然而，我們必須明白，如果根據身體的組合，一個人沒有能力做好事，必須比別人付出更多的努力做好事，那麼《光輝之書》說他做的壞事就像動物野獸一樣，這對我們有什麼幫助呢？有什麼建議能讓他行善呢？也就是說，怎樣才能幫助他以後獲得善的傾向和邪惡的傾向？

我們的聖賢們說（猶太新年的開始）：”耶和華你的上帝的眼睛注視著她，有時是為了更好，有時為了更糟，有時是為了更好，如何那樣呢？如果以色列在年初是完全的邪惡者的話，分配給他們的雨水很少，但在最後，他們悔改了，它就不可能再在他們上面增加雨水了，因為判決已經下達。相反，創造者及時地將雨水澆灌在需要雨水的土壤上，一切根據土壤的需要”。(拉希對 “需要它們（雨水）的土壤 "的解釋是：是田地、葡萄園和花園。） “有時會為了更糟，怎麼會這樣呢？如果以色列在年初是完全正直的話，他們就會得到許多雨水，但到了年末，他們就會誤入歧途。不可能減少雨水，因為命令已經下了，但創造者沒有按時將雨水澆灌在那些需要雨水的土壤上，而是下在了那些不需要雨水的地方。(拉希的解釋是 “不在它們需要的時候（及時雨）”--意思是在播種之前，並且下在"在不需要它們的土壤上"--也就是在森林和沙漠中）。

我們應該理解這件事在工作中給我們的啟示。根據《光輝之書》的記載，有些人是根據四種元素的融合而被創造的，他們與善的傾向或邪惡的傾向毫無關係，而是就像世界上的動物野獸一樣。這就是說，善的傾向和邪惡的傾向意味著有選擇的問題，也就是人可以戰勝邪惡。而 "動物野獸的品質 "則是指它們所具有的特性是無法改變的。因此，如果一個人生來品質邪惡，本性難移的話，該怎麼辦呢？他怎麼能有選擇呢？選擇就是善的傾向戰勝邪惡的傾向。

根據上述，我們應該這樣解釋：雖然一個人天生具有很多不好的品質並且在其中幾乎沒有好的品質，但當他走在正確的道路上時，也就是請求創造者幫助他戰勝那些不好的品質，雖然他內心的不好的品質比其他人都要大，而且不可能改變天性，但創造者給了他力量，讓他使用他的品質，其中沒有什麼好的品質。然而，無論他有什麼好的品質，創造者都會在他身上發揮作用，也就是說，創造者從上而下到下面幫助他，使他無論有什麼力量，都能用在正確的地方。

例如，如果他只有一小時的學習時間的耐力，他就會專門學習那些能給他帶來Torah之光的書籍，這意味著通過這些書籍，他瞭解了創造者的工作的重要性，並幡然醒悟，認識到粘附于創造者是值得的。當有一點關於工作的想法時，他不會想：”我將從這項工作中得到什麼？而是想："我能為創造者做什麼，這樣我就能與祂粘附"？當他祈禱時，因為他知道他沒有天賦，不能思考偉大和深刻的思想，當他祈禱時，他只是想像他向誰祈禱，意味著他與誰說話，他要求祂給他什麼。他說："我知道我的卑微，我比其他人更糟糕，所以其他人可以戰勝他們的邪惡，不需要禰這麼多的説明，而我既沒有力量也沒有頭腦，所以請憐憫我"。因為他的祈禱是發自內心的，因此，創造者聽到了他的祈禱。因此，他在正確的時間和正確的地點使用了他的所有的微小力量。

但是，如果一個人通過四種元素被判定具有良好的品質和美德，但他沒有得到回報的話，也就是說他沒有走在正確的道路上--請求創造者幫助他走在正確的道路上的話，他的天賦就會被用在一個不需要的地方。也就是說，所有的能力和才幹都用在了精神上不會產生任何結果的地方，正如經文所寫的那樣："不在其時，在播種之前"。換句話說，他的工作，儘管他付出了巨大的努力和深度，將不會產生任何結果。這就是 "在不需要它們的土地上--也就是森林和沙漠 "的意思。這意味著，所有的能力、天賦和所有的好品質都用在了一個不會生長的地方，也就是說，不會使他與創造者產生Dvekut（粘附）。換句話說，他不會為尋找正確的指導而煩惱，也不會注意在書本中學習接近創造者的專門知識。

由此可見，一個人的品質是由四種元素的組合創造的，這與邪惡的傾向或善的傾向無關。但之後，當他開始工作，並希望接近創造者時，邪惡的傾向的問題就開始了，當一個人開始看到他身上有邪惡時，這使他感到痛苦。然後，當他看到自己沒有好的品質時，他祈求創造者幫助他。這時，創造者會召喚他所有的力量和他所擁有的一點點天賦。創造者將一切集合起來，並集中所有他能集中的力量，這樣一切都將為了實現與創造者的 "Dvekut（粘附）"。

因此，雖然說一個人的性格不會改變，但通過邪惡的傾向，當一個人開始去工作，並看到他從創造者那裡得到是遠離創造者的痛苦，通過祈禱，當一個人向創造者祈禱，並相信經文所寫的，"因為禰聽到每一個口的祈禱、 "意思是說，即使是一個沒有天賦的人的嘴，也是無力戰勝的，他也有不好的品質，他比其他人更壞，這是因為他是由四種元素（火、風、水、塵土）的組合創造的，根據他身體中四種元素的組合，他有不好的品質。因此，在這方面他沒有什麼可以補充的。

然而，當一個人開始從事Torah和戒律的工作時，他就會知道有善的傾向和邪惡的傾向，正如他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（《貝雷斯貝特》，第103項）中寫道："如果一個人從事Torah和戒律的工作，即使是為了自己的快樂，通過其中的光，他仍然會感覺到為自己接受的本性中的卑微和可怕的墮落。這時，他就會下決心擺脫這種接受的本性，全身心地投入工作，只為靈使創造者滿足去工作。到那時，創造者將打開他的眼睛，在他面前展現出一個完美無缺的世界。

根據上述，我們可以看到，雖然一個人與生俱來就具有四種元素，既與善的傾向無關，也與邪惡的傾向無關，他就像世界上的動物野獸一樣，這些品質是無法改變的，但是，通過參與Torah和誡命的工作，他開始認識並感受到善的傾向和邪惡的傾向的存在，然後，他可以向創造者祈禱，幫助他擺脫邪惡的傾向的控制。這時，一個人要集中精力把自己所有的力量用在正確的地方。也就是說，無論他有什麼力量，只要他能夠使用到能夠使他與創造者一起實現Dvekut（粘附）的程度就足夠了。

這就是 “有時是為了更好的，怎會這樣呢？如果以色列在年初是完全的邪惡者，並因此分配了很少的雨水”。我們應該解釋，當他出生時，就四個元素的組合方面而言，他的身體有壞品質。這就認為他們 "所分得的雨水很少"。"雨水 "是結出果實的力量，在工作中被稱為 "燃料[或動力]"。經文說："最後他們悔改了，不可能再加添他們，因為判決已經下達"。也就是說，他們已經以四種元素的組合體誕生了，但 "創造者及時地把它們澆灌在需要它們的土壤上"。也就是說，雨水是燃料，是我們工作的動力，它們被集中起來，只用於需要的地方。

讓我們以 "火 "為例。一方面，人類享受火。有了火，人可以做飯，可以照亮黑暗，可以在冬天取暖。因此，從根本上說，我們可以說，火來到這個世界是為了改正它。另一方面，如果一個人不小心濫用火的話，火就會給世界帶來毀滅和破壞，因為通過火，人有時會變得貧窮和匱乏，即使他以前非常富有。有時，火會給世界帶來死亡。

同樣，在工作中，人的能力也會給世界帶來改正。如果一個人按照改正的順序使用力量的話，力量就會給世界帶來快樂。如上所述，如果一個人走在改正的道路上的話，他所擁有的一點點力量就足以讓他達成他的完整。我們看到，即使是會危害世界的某種東西，如果我們以改正的方式使用這種被稱為 "火 "的力量的話，整個世界都會從中受益。

在工作中的情況也是如此： 當創造者給予必要的幫助時，被稱為 "雨水 "的燃料的力量足以讓他開花結果，因為在 Kedusha（神聖）中有這樣一條規則，一個人應該在工作中開花結果，而關於Sitra Achor（西特拉-阿克拉”[另一邊]），它被稱為 "其他的神是不育的，不會開花結果"。

根據上述，我們應該解釋我們的聖賢們所說的話（《尼達》16b）："拉比-哈尼納-巴-帕帕說：'受命掌管懷孕的天使被稱為萊拉[希伯來語：夜晚]。它取一滴水放在創造者面前，對創造者說：'世界的主啊，這滴會變成什麼？它是強大的還是弱小的，是聰明的還是愚笨的，是富有的還是貧窮的呢？但'邪惡或正義'它卻沒有說。正如拉比哈尼納所說：'除了對天堂的敬畏之外，一切都掌握在上天的手中'"。

巴哈蘇拉姆對此問道："如果這一滴被判為傻瓜的話，那麼之後怎麼還能有更好的選擇呢？畢竟，有一個規則，一個人不會犯罪，除非愚蠢的精神進入了他。因此，一個人既然生來就有愚昧的精神，他又怎麼能選擇善的呢，當愚昧的精神在他裡面的時候，他又怎麼能使自己不犯罪呢？

根據我們對人的解釋，當他按照四種元素的組合出生時，他有壞的品質，但它與邪惡的傾向或善良的傾向無關，而是他就像世界上的動物野獸一樣，然而，即使一個人是為了自己的利益，通過參與Torah和誡命的工作，通過其中的光，他將感覺到在為自己接受的品質中存在的卑微和可怕的腐敗。到那時，他就會下定決心完全投入到去，只為給創造者帶來滿足的工作中，然後，創造者就會打開他的眼睛。

此外，我們應該在這裡解釋，雖然那一滴被宣判為一個傻瓜，但通過從事托拉Lo Lishma[不為她的緣故]，在其中的光將改造他。也就是說，Torah Lo Lishma （不是為了她）的光可以照亮他，讓他感覺到自己的邪惡。也就是說，雖然有 "傻子沒有感覺 "的規定，因為從被判定為傻子的那一滴中誕生的人怎麼可能感覺到好壞的區別，但這是從誕生本身的角度來看的，從那一滴的角度來看的，它被判定為傻子。在那個時候，他被認為是 "一個傻瓜沒有感覺"。但通過Torah之光，他得到了好或壞的感覺，以至於通過Torah之光認識到了邪惡，然後他得到了睜開眼睛的獎勵。

然而，我們不禁要問：創造者為什麼要讓那一滴成為傻瓜呢？似乎創造者故意使他不能戰勝他與生俱來的品質似的。我們應該像Baal HaSulam所說的那樣解釋，很多時候，創造者對一個人所做的事情似乎對他不利。但是，我們應該問，根據 "創造者不會抱怨祂的創造物 "的規則，為什麼創造者要讓人覺得他使人沒有能力去戰勝呢？

答案是，創造者想讓創造物知道，他的行為是不受限制的。也就是說，實現與創造者 "Dvekut（粘附）在一起不是一個人的事，而是通過上天的幫助做到的，當創造者賦予一個人第二天性，即 "給予的願望 "時，對創造者來說，幫助他多還是少沒有區別。此外，我們還應該在這裡解釋一下，創造者將人降為傻瓜，是為了讓人知道，對於創造者來說，人的能力是大還是小，是聰明還是愚笨，都是一樣的。只有當一個人明白他必須請求創造者幫助他時，創造者才會幫助他。也就是說，在他接受了Torah之光之後，通過他在其中為了自己的快樂，也就是被稱為 "為自己的利益而接受的願望"而從事工作中的Torah之光，如果他向創造者請求的話，他將得到回報，創造者將打開他的眼睛，並將向他展示一個充滿完美的世界。

根據上述，我們可以解釋我們的聖賢們所說的話（Taanit 7），"任何一個從事托拉Lishma[為她的緣故]的人，他的托拉成為他的生命的仙丹。而任何從事托拉Lo Lishma （不是為了她）的人，托拉對他來說就成了死亡的毒藥"。

這是令人費解的： 在一個人被獎勵他的行為是為了創造者之前，他仍然不能學習Lishma （為了她）。因此，為什麼他們說（Pesachim 50），"一個人應該始終從事托拉和誡命Lo Lishma （不是為了她），因為從Lo Lishma （不是為了她），他來到Lishma （為了她）”呢？怎麼能說一個人應該首先學習Lo Lishma （不是為了她） ，如果他把自己判給死亡的毒藥的一邊呢？

根據上述，我們應該解釋為：人是由四種元素組成的，他仍然與邪惡的傾向或善的傾向無關。相反，正如《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中所說的那樣，通過為自己的快樂而學習Torah，這被稱為 "Lo Lishma （不是為了她）"，意思是為自己的利益而學習，但是，通過其中的光，正如《蘇拉姆》中所說的那樣，"通過其中的光，他將感受到為自己接受的本質的卑微和可怕的墮落。到那時，他就會下定決心，從接受的本性中解脫出來，全身心地投入到只為使創造者得到滿足的工作中去。創造者會打開他的眼睛。

因此，這意味著，只有通過托拉的光，通過學習托拉Lo Lishma （不是為了她），托拉中的光會讓他理解和感覺到，如果他學習Lishma （為了她），意思是為了給予的話，他將得到生命之光的回報，他將看到一個充滿完美的世界。如果他不這樣做，而是停留在自我的接受中的話，他的狀態將是 "死亡的毒藥"。也就是說，他將感受到為自己接受的願望中的墮落，他將與 "生命 "分離。

因此，特別是當他開始學習 "Lo Lishma （不是為了她）"時，Torah中的光會讓他明白什麼是 "生命的仙丹"，什麼是 "死亡的毒藥"。這樣，他就會得到打開眼睛的獎勵，看到一個完美的世界。