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什麼是工作中的真(真理)與假(謊言)?

Rabash 1991年第40期文章

我們應該瞭解真理和虛假與創造者的工作的關係。這意味著,即使它是謊言,也可以成為創造者的僕人。怎麼會有這種說法呢?

《光輝之書》(《光輝之書》的導言",第 175 項)中寫道:"創造者的份額是讓窮人高興,因為在這些日子,即節日裡,創造者來看祂的破碎的 Kelim [容器],看到他們沒有什麼可以讓他們高興的。祂為他們哭泣"

他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中對這些話作了如下解釋: 首先,我們需要理解我們的聖人們的解釋(《Midrash Rabbah》,第 6 部分),即在創造世界的時候,當祂對天使們說:"讓我們按照我們的形象造人 "時,Hesed[憐憫]的天使說:"讓他被創造,因為他做了 Hassadim[憐憫]; 真理的天使說:"不要造他,因為他滿口謊言";正義的天使說:"要他被造,因為他行正義";和平的天使說:"不要造他,因為他充滿爭鬥"。  創造者做了什麼呢?他拿走了真理,把它扔到了地上。

我們知道我們的聖人們說過:"一個人應該始終從事托拉和 Mitzvot(戒律/善行),即使是 Lo Lishma(不是為了她),因為他是從 Lo Lishma(不是為了她)會來到 Lishma(為了她)"。由於一個人的卑微,他不可能立即從事祂的戒律,以滿足他的創造者。從本性上講,一個人如果不是為了自己,他是無法行動。因此,他必須首先從事 Lo Lishma(不是為了她)的工作,意思是出於自我利益。然而,他在履行戒律時仍能汲取豐富的Kedusha(神聖),通過吸引的豐富的Kedusha(神聖),他最終會從事利什瑪(Lishma為了她)的戒律。

真理抱怨一個人的創造,說 "他全是謊言 "等等,怎麼會創造出這樣一個人,從一開始就以完全虛假的方式(即 -利什瑪(Lo Lishma)(不是為了她))的方式從事托拉和戒律呢?但仁慈(Hesed)的天使說:讓他被創造出來吧,因為他做了仁慈的事。等等,通過這些,他將逐漸得到改正,直到他能夠從事所有的戒律,為了去給予。同樣,和平 "抱怨說:"他只會爭吵。""正義 的天使"說:"讓他被創造吧。"因為通過他所做的給予窮人的 "戒律"(戒律的單數),他將逐漸接近給予的品質,直到他能夠從事 Lishma(為了她)。創造者在聽取了他們所有的爭論之後,同意了天使們的意見,把真理扔到了地上,意思是允許在最初的Lo Lishma(不是為了她)中從事戒律,因為即使是謊言,最終也會變成 "Lishma(為了她)",然後真理就會從地上升起。

邁蒙尼德在這裡說(Hilchot Teshuva,第 5 章):"因此,在教導小孩、婦女和未受過教育的人時,教導他們工作只是出於恐懼/敬畏和為了得到回報。在他們獲得許多知識和智慧之前,要一點一點地向他們傳授這一秘訣"

從邁蒙尼德的話中,我們可以看出,我們必須從 "Lo Lishma(不是為了她)開始創造者的工作,我們甚至不能向他們透露有 "Lishma(為了她) "的工作這件事。相反,他們必須知道,他們遵守托拉和戒律是為了獲得真正的完整的回報,除了在數量上,也就是在遵守托拉和戒律上投入更多的時間和精力之外,沒有什麼可以增加的。他們應該感到高興的是,通過遵守托拉和戒律,他們將獲得豐厚的獎賞。

因此,為了使他們成為創造者的完全的僕人,他們必須不知道有Lishma(為了她)的事情,因為他們還沒有準備好開始Lishma(為了她)的工作。因此,如果有人告訴他們主要的工作是 Lishma(為了她)"的話,他們就會說,"如果這不是真正的工作的話,我們怎麼能遵守托拉和戒律'Lo Lishma(不是為了她)'呢?"既然他們仍然無法 "Lishma(為了她)"工作的話,那麼他們就會在兩種方式上都兩手空空。

換句話說,"Lo Lishma(不是為了她)對他們來說並不重要,他們會發現自己無法完成 "Lishma(為了她)"。因此,禁止向他們透露有一件事是我們必須努力才能得到的。但是,當他們不知道的時候,他們就會認為自己是創造者真正的僕人,自己是義人。因此,他們會因此而有力量去工作,因為他們為自己是創造者的僕人而感到高興,他們認為其他沒有像他們一樣遵守托拉和戒律的人是野獸和動物,他們的大腦不比野獸和動物的大腦大。

關於甄別,他在《生命之樹》中寫道(見《Beit Shaar HaKavanot》,第 107 項): "創造者賦予以色列托拉和戒律的唯一目的就是為了分類、淨化和去除銀子上的渣滓,銀子是靈魂的妝飾。通過一個人在托拉和戒律中的意圖,靈魂的衣服才得以完成。通過托拉,Yetzira Noga 得到淨化,成為 穿著Ruach 的衣服;通過實際的戒律,Assiya Noga 得到淨化,成為穿著 Nefesh 的衣服"

這意味著,我們不能說沒有意圖的戒律和托拉的執行是不真實的。相反,從阿裡的話中可以看出,通過一個人的所有行為,Kedusha(神聖)的甄別被從Klipot[/]中整理出來,它們在容器的破碎時降落到了Klipot[/]當中。然而,我們應該區分沒有意圖的戒律和沒有意圖的托拉,以及有意圖的托拉和有意圖的戒律,正如經文所說的那樣,"通過實際的戒律,AssiyaNoga得到了淨化,並成為了穿著Nefesh的衣服"

關於被稱為 "謊言 ""Lo Lishma(不是為了她),我們應該這樣解釋,因為創造的目的是為祂的創造物造福,為了讓一個人在實踐中獲得這種利益,也就是看到喜悅和快樂在世界中顯現,在擁有真正的 Kelim(容器) "之前,創造物是無法看到喜悅和快樂在世界中顯現的。

因此,對於創造物來說,創造的目的其實是為了善待祂的創造物,這一點還沒有被揭示出來,因為他們看到的是自己在這個世界上以各自的方式遭受著折磨痛苦。因此,我們可以解釋說,只要創造物遵守托拉和戒律的目的/意圖不是為了給予,他們就無法看到創造的目的是為了行善的真理。

因此,這就意味著,對於那些遵守托拉和戒律但沒有以給予為目的/意圖的人來說,儘管事實上他們通過遵守托拉和戒律而獲得了 Kedusha(神聖),即使是沒有意圖的,也就是說,Kedusha(神聖)通過他們的行為而增加,但這只是就 Kedusha(神聖) "的存在而言。儘管如此,創造物仍然無法看到通過他們的行為所發生的事情,也就是說,即使是 Lo Lishma(不是為了她),他們的工作也會帶來那些改正。

因此,當我們說到 "謊言 "時,我們說 Lo Lishma(不是為了她)被稱為 謊言",這是就創造物而言的。也就是說,在沒有意圖的情況下,他們仍然無法看清遵守托拉和戒律的真相。但事實上,改正和甄別是在Kedusha(神聖)中進行的。

我們必須相信 ARI 所說的話,即托拉和戒律中的每一個行為都在製造一個改正,以至於我們應該問,關於我們所看到的,規則是,如果一個人可以使他的鄰居不褻瀆安息日(Shabbat),例如,如果鄰居需要他的説明,並且鄰居會因此遵守安息日(Shabbat)的話,那麼一個人就必須採取行動,使他不褻瀆安息日(Shabbat)。

我們不禁要問,如果一個人沒有遵守安息日(Shabbat)的意圖,而他卻遵守了朋友強加給他的戒律,那麼這樣的工作能帶來什麼好處呢?然而,我們所做的每一件事,即使沒有意圖,也都有其作用。也就是說,它為 Kedusha(神聖) 做了甄別,只是創造物仍然無法看到改正,因為它們可能會玷污,因為它們仍然處於接受的願望的控制之下。

因此,在看到他所做的改正之前,他仍然無法從他的行為中獲得豐富。因此,當他們沒有看到所顯現的豐富時,他們就不會玷污,因為他們沒有看到有東西可以去接受。然而,一個人必須相信,他在托拉和工作中的每一個行為都是重要的,因此他必須這樣相信。

只有當一個人獲得了被稱為 "給予的願望 "的第二本性之後,他才會看到真理,即創造的目的是為了善待祂的創造物的獎勵。因此,當我們說 "Lo Lishma(不是為了她) "被稱為 "謊言 "時,這是從一個人的角度來看的,因為一個人仍然沒有看到創造的目的是為了善待祂的創造物。

因此,我們可以理解為什麼把 "Lishma(為了她)"稱為 "真理"的原因是什麼了,因為一個人如果得到了 "Lishma(為了她)"的獎勵,一個人就應該通過創造者對自己的行為達成 "愛創造者 "的程度。也就是說,當一個人從創造者那裡接受豐厚的回報時,他就會明白一個道理,即創造者創造的目的是為了造福于祂的創造物。此外,當一個人看到天道對所有創造物的行為都是善和行善的方式時,他就會得到回報。

當一個人看到創造者是如何以善和行善的方式對待他本人時,這就是一個很好的程度。然而,一個人必須看到創造者對所有創造物都是這樣的,都是以善和行善的方式對待的。因為這一原因,"Lishma(為了她)"被稱為 "真理",因為一個人在 "Lishma(為了她)"的狀態下工作,就能看到真理,也就是創造者對所有創造物都是以善和行善的方式對待的。

這正如《十個 Sefirot 的研究的導論》(書目編號 97)中所寫的那樣: "為此,我們的聖賢們告誡我們,在托拉的實踐中,有一個必要的條件,那就是托拉將是專門是 "Lishma(為了她)",以一種使人通過它獲得生命的獎勵的方式,因為它是一部生命的托拉,並使他的頭腦和心在其中找到'國王面容的光',即獲得被稱為'創造者面容的光'的開放的天道的達成"

換句話說,只要一個人沒有得到 "Lishma(為了她)"的獎賞,他就處於 "創造者面容的光 "的隱藏狀態,也就是說,他仍然看不到創造者是如何以 "善和行善者 "的身份領導世界的。因此,他處於一種虛假的狀態。也就是說,當他像他們說的那樣,認為創造的目的是為創造物行善時,就是謊言,因為我們看到的恰恰相反。

但一個學習托拉-Lishma(為了她)的人卻能看到真相,因為他自己也能看到創造者給他帶來的喜悅和快樂。此外,他必須達到一種完整的狀態,看到創造者是如何以善待祂的創造物為目的來對待整個世界的。由此可見,真理和虛假都與一個人自身的達成有關。因此,一個學習托拉-Lo Lishma(不是為了她)被認為是謊言的人,只是因為他不適合看到創造者以善和行善的天道的方式領導世界的真相。

這就像阿裡所說的那樣,一個人在Kedusha(神聖)中的所有行為都會製造出改正,但一個人仍然無法看到托拉和戒律的作用,即使沒有意圖,也就是說,即使是在Lo Lishma(不是為了她)中,創造物也會為了自己而做。因此,邁蒙尼德說,我們必須從兒童和婦女開始工作的順序,是為了獲得獎勵,因為履行誡命本身就能製造出改正。

巴哈蘇拉姆在談到我們的聖人們所說的話時說(《Avot》,第 3 章第 18 節):"以色列人是受創造者愛戴的,因為他們被稱為'創造者的子孫'。他們深受寵愛,因為他們被稱為'創造者的子孫',就像經文說的那樣,'你們是耶和華你們上帝的子孫'。他說,被稱為 "創造者的子孫 "是一般意義上的,而被大受恩寵則是個人意義上的。他問,什麼是'大受恩寵'呢?他回答說:'大受恩寵在於他們知道,也就是說,他們知道並感覺到自己被稱為'創造者的兒女'"

在這裡,我們可以做出類似的解釋。也就是說,在沒有給予的意圖的行動方面,即所謂的Lo Lishma(不是為了她),以色列人被稱為 "創造者的兒女",因為他們在實踐中從事托拉和戒律,這也是極大的改正,正如阿裡所說的那樣。然而,他們並不知道這一點。換句話說,他們看不到自己的工作起到了什麼改正作用。

相反,當他們得到了Lishma(為了她)的獎賞之後,他們就會知道自己在做什麼。正如經文所寫,拉比-梅厄(Rabbi Meir)說:任何一個從事托拉Lishma(為了她)的人都會得到許多獎賞。此外,整個世界對他來說都是有值得的,並且因此托拉的秘密也會向他揭示'"

我們應該這樣理解:"整個世界對他來說都是值得的 是指他已經看到了創造的目的,即造福于祂的創造物的真相。這一點的證據就是,在那時,他看到了 "整個世界對他來說都是值得的",因為他感受到了喜悅和快樂。

此外,我們還應該解釋 "托拉的秘密向他顯明 "的含義是什麼。這意味著,他的回報是看到自己如何通過在托拉和戒律方面的工作,在上面進行改正。但是,在他獲得從事托拉和戒律的獎勵之前,雖然通過他在托拉和戒律方面的工作進行了改正,但在他獲得給予的容器的獎勵之前,他是看不到的。

因此,我們應該理解先賢們所說的話(《Avot1:17):"最重要的不是學習,而是工作"。擺在我們面前的有兩件事: 1)行動,2)意圖。

一方面,我們知道意圖最重要。換句話說,當一個人做了一件事,不管是好是壞,我們都應該看他的意圖,而不是行為。例如,在兩個人的衝突中,一個人拿起刀刺傷了另一個人。這當然是壞事。受害者起訴了他,罪犯也因此被懲罰。

犯罪者聲稱:"我只是刺傷了這個人的手,只是抓傷了他,而我必須向他支付罰款。然而,我看到不久前,這個人進了醫院,醫生切開了他的肚子,從中取出了一些東西,他卻給了醫生一大筆錢。而我,就因為我給他造成的這一個小傷口,卻要給他錢,這和那個醫生的情況正好相反!"

答案很簡單,法官說。"我們遵循的是意圖。既然你刺傷他是因為你想享受傷害他的快樂,那麼你就必須為你的快感付出代價。但是,當外科醫生用刀割他的肉時,他是想讓病人享受快樂(消除痛苦)。因此,病人應該付錢給醫生"。由此可見,重要的是意圖,而不是行為。因此,我們的先賢們為什麼說 "最重要的不是學習,而是行動 "呢?

在精神方面,關於托拉和戒律,工作最為重要,正如Ari所說,通過履行戒律,神聖的火花會從Klipot(殼/皮)中篩選出來。然而,一個人在擁有給予的容器之前是看不到這一點的,否則他就會看到他的工作所做的一切,這些工作會進入他的接受的容器,而他又會把這些工作全部送回Klipot(殼/皮)當中。由此可見,工作才是最重要的。

但是,如果他也能使意圖是為了給予的話,那麼,通過行動之上的用心,他就會提升到更高的狀態,正如上文所說:"通過一個人在托拉和戒律中的用心,靈魂的衣服就完成了。通過托拉,Yetzira"Noga"得到淨化,成為穿著Ruach的外衣;通過實際的戒律,"Assiya""Noga"得到淨化,成為 穿著Nefesh的外衣。

因此,行為是最重要的,但是,除了行為,我們還必須加上意圖。我們必須相信,就枝和根而言,這裡發生的所有有形事物都源自上層的根。也就是說,物質肉體的行為是對身體的改正,沒有物質肉體的行為,身體就無法存在,靈魂的問題也是如此: 沒有托拉和戒律的執行,就沒有靈魂的滋養,靈魂也就無法存在。

這一點在《Beit Shaar HaKavanot》一書(第 83 項)中有所闡述:要知道,在亞當-哈裡遜(第一人)那裡,所有世界和所有靈魂的甄別都已分類,所有動物層面也已分類。但是,靜止層面和植物層面並沒有完全分類;這就是為什麼他們要吃東西,以便將它們甄別分類的原因。當他們犯罪時,靈魂和動物層面又回到了Klipot(殼)的深處,只有純淨的動物通過我們的進食得到了甄別分類,同樣,靜止層面和植物層面也得到了分類

因此,具體來說,通過我們在實踐中的進食,靜止的、植物的和動物的層面都得到了分類,我們所需要的只是在此基礎上加上意圖。但是,如果沒有行為的話,意圖/目的也無濟於事。因此,我們不應該說:如果意圖才是最重要的話,那為什麼還要戴上Tefflin呢?他可以瞄準Tefflin的意圖,不需要在實踐中遵守"。然而,行為是主要的,意圖是補充。

因此,就像在物質肉體上一樣,如果一個人以吃飯或喝酒為目的,但在實踐中卻不吃不喝,他就會死。同樣,如果一個人不在實踐中遵守托拉和戒律的話,那麼他的靈魂(從托拉和戒律的工作中獲得養分)將無所依存。

這就是 "最重要的不是學習,而是行動 "的含義,即在實踐中的實際行動。之後,作為補充,我們還需要對一個人的行為有一個意圖。這就是 "神聖的靜止"。從 "靜止層面 "中,我們可以得出 "植物層面""動物層面 ""會說話的層面 "的狀態。

根據以上所述,我們就可以理解上文所說的創造者來看祂的破碎的容器,因為最後他將實現利什瑪,真理將從地上升起。他在那裡說(第 173 [希伯來文]):"這就是在創造世界之前容器破碎的意義。由於 "Kedusha(神聖) 的容器被破碎,落到了分離的BYA世界,"Kedusha(神聖) "的火花隨之落到了 "Klipot(殼)"當中,從 "Klipot(殼)"中產生了享樂和各種嗜好,它們進入了 "Klipot(殼)"的領域,傳遞給一個人去接受和享受,從而導致了各種犯罪行為。然而,與此同時,他還給予了我們托拉和戒律,這樣,即使一個人在還處於 Lo Lishma(不是為了她)的時候就開始從事這些活動,也就是為了自己的快樂,為了滿足自己卑微的願望,但最終,通過這些活動,他將達到 Lishma(為了她) "的狀態,並將達成創造的目的,在創造的思想中接受所有的愉悅和美好,以便給予祂滿足感。

我們應該記住工作順序中的規則,即一個人不必檢查自己是否沒事。也就是說,如果一個人發現自己不好,在那時候就應該向創造者祈禱,讓祂幫助自己好起來。特別是當一個人感到自己與創造者有某種親近感時。在那時,他可以用批評的眼光看待自己的狀態。但是,當一個人覺得自己脫離了工作,也就是說他對工作沒有渴望時,在那時他就不能審視自己,也不能祈禱。相反,他必須注意並說:"無論我對工作有什麼把握,我都很滿意,我為此感謝創造者"。但在那時,他不應該祈求創造者讓他更接近祂。至於他應該祈求創造者拉近他的距離,這應該是在他的工作有了一些進展的時候。

這正如《光輝之書》(《VaEra》,第 102 項)中所寫的:來,看,白天,他從事托拉以補充審判,在晚上,他從事歌唱和讚美,直到白天到來,因為整個一天,他從事補充和甄別審判的品質,也就是是'左線'。在晚上,他從事讚美,這是Hassdim"

因此,上述解釋是,具體來說,在 "白天"期間,即在上升的過程中,他在 "左線 "上從事工作,對審判的品質進行分類。但在 "夜晚",當光不照耀時,他從事的是讚美。