工作中，一個在遙遠的路上的人被推遲到第二次逾越，這意味著什麼？
Rabash 1991 年第 30 期文章
《光輝之書》（BeHaalotcha，第 66 項）中說：”拉比約西（Rabbi Yosi）說了兩次’人，人’，為什麼？他回答說：’一個是人（亞當）的人，意思是適合接受高尚的靈魂的人，但因為他使自己被玷污因此他有了瑕疵的人。’'人，人'的意思是他不愧為人，'或者在遙遠的道路上'，因為一個玷污自己的人是從上面被玷污的。既然他是在上面被玷污的，那麼他就遠離了以色列後裔要去的那個地方和那條道路。拉比-伊紮克說："在經文中寫著：‘如果（你們中的任何一個人）有人因靈魂不潔或在遙遠的道路上不潔，’這就是‘或’字的意思。'拉比約西（Rabbi Yosi）說：'這裡說'靈魂不潔'，是指在他從上面被玷污之前。但當這裡說'一條遙遠的道路上'時，是指他從上面被玷污之後，掉到了一條遙遠的道路上，也就是 Sitra Achra[另一邊]。'“我們的聖人說（《安息日》）：”這意味著這兩個人兩者都將失去上面的 Kedusha[聖潔]，在以色列人逾越的時候也不能逾越。
我們的聖賢說（安息日 104）：“當一個人來玷污時，它會為他打開；當他來淨化時，會幫助他”。我們應該理解這裡經文所寫的，“當一個人來玷污自己的時候，是上面玷污了他的”的含義是什麼。他不是說為他打開，而是說他從上面被玷污。此外，我們還應該理解為什麼它要為他打開，因為 “創造者不會抱怨祂的創造物”。拉希（RASHI）的解釋是，創造者不會誹謗祂的創造物（Avoda Zara 3），那麼為什麼他從上面得到了一些對一個人不利的幫助呢？恰恰相反，他本該得到幫助，正如經文所言：“一個來淨化的人得到了幫助”。如果不是為了他的利益而給予他幫助的話，至少他們不應該在上面做對他不利的事情啊。
字面上當然有很多解釋，但我們應該在工作中加以詮釋。眾所周知，當一個人以大眾的方式遵守托拉和戒律[戒律/善行]時，意思是為了得到獎賞，而不注意目的/意圖是什麼的問題，他就會看到自己每天都在工作中進步，因為這就是真理。在實踐中，一個人所做的每一件事都登記在他的名下，在這種被稱為 “Lo Lishma”（不是為了她的緣故）的狀態下，一個人看不到它是“Lo Lishma”（不是為了她的緣故），意思是他看不到這裡有一個缺乏的問題，即在它應該是 “Lishma”（為了她的緣故）工作的時候，他做的工作是 “Lo Lishma”（不是為了她的緣故）。相反，他所做的事情在總體上都會照耀他（給他工作的力量）。
因此，一個人看不到自己的缺乏之處。也就是說，在一般人看來，他所做的事情會作為環繞之光為他照耀，這是在行動層面上的改正。因此，一個人必須小心謹慎，不要輕視托拉和戒律的實踐，哪怕只是在行動上，沒有任何意圖。也就是說，即使一個人的所作所為是在脅迫之下進行的，也仍然被認為是一件偉大的事情。
因此，仍然不能以給予為目的/意圖工作的人有一種改正，即他們不會在所做的事情中發現任何錯誤，這樣他們會對自己的工作感到高興，正如經文所寫的那樣：“歡歡喜喜侍奉耶和華”。反之，當一個人有了想法和願望，開始覺得遵守托拉和戒律必須要有用心，他覺醒了，他的行為不是為了得到獎賞，而是為了給予，那麼新的工作的秩序就開始了。
這個順序就是，當一個人開始批判自己的行為是否是為了給予時，他就會轉向左線工作，進入名為 “圖瑪（Tuma'a不潔）”和 “塔哈拉”（Tahara 純潔）的工作。這意味著他開始著手淨化他的 Kelim（容器）的工作。
在我們知道什麼是 圖瑪（Tuma'a不潔） 之前，是不可能進行淨化工作的。也就是說，僅僅知道有 圖瑪（Tuma'a不潔） 這件事是不夠的，還必須知道 圖瑪（Tuma'a不潔） 會造成他什麼損失，知道自己被玷污之後會失去什麼，也就是說，如果自己不被玷污的話，會得到什麼，而現在被玷污後又會失去什麼。
換句話說，雖然在開始給予的工作之前，他知道有不純潔和純潔的問題，但他不知道為什麼不純潔是壞的，純潔是好的。因此，一個人必須認識到邪惡，也就是努力明白為什麼為了自己接受的願望被稱為 圖瑪（Tuma'a不潔）。也就是說，這種 “圖瑪（Tuma'a不潔） ”會使一個人脫離 “Kedusha（神聖） ”（，也就是脫離創造者，正如經文所說：“你們要聖潔，因為我，耶和華你們的上帝是聖潔的”。這句話的意思是，你將被移除，也就是說，創造者給予，一個人就應該努力使自己的一切行為都具有給予的品質，這就是所謂的Kedusha（神聖） 。而與此相反的是 “圖瑪（Tuma'a不潔）”。
一個人應該祈求創造者説明他去認識為了自己接受的願望中所包含的邪惡，也就是說，創造者會幫助他感受到為了自己接受的願望給他帶來的損失，以及如果他擁有給予的願望的力量的話，他可以獲得多少。換句話說，大的 圖瑪（Tuma'a不潔） 或小的 圖瑪（Tuma'a不潔），大的 Kedusha（神聖） 或小的 Kedusha（神聖） 並不是以 圖瑪（Tuma'a不潔） 或 Kedusha（神聖） 的大小來衡量的，而是以 圖瑪（Tuma'a不潔） 帶來的危害的程度和 Kedusha （神聖）帶來的重要性的程度來衡量的，也就是說，當他知道自己不純潔時，他會遭受多少痛苦，而當他知道自己處於 Kedusha（神聖） 時，他會感受到多少快樂。
根據上述內容，我們應該解釋我們對聖人們所說的 “誰來玷污，它就為他敞開 ”的疑問。我們問：“創造者不會抱怨祂的創造物”，那麼為什麼要 “為他打開 ”呢？這意味著向他表明，他可以進一步進入圖瑪（Tuma'a不潔），而在他來被玷污之前，圖瑪（Tuma'a不潔）的地方是封閉的，只有當他來玷污時，才為他打開。從上而下，對這個人應該是仁慈的，正如經文所說：“祂的仁慈是在祂的一切行為之上”。
我們應該解釋 “一個來玷污的人”的意思是什麼。這意味著，一個想要開始給予的工作的人，除非他知道為了接受而工作的損失是什麼，否則他無法為了給予而工作，這就是為什麼他現在要知道自己接受的願望中存在的邪惡的程度的原因，也就是說，在接受的願望中發現的邪惡的程度是什麼，這被稱為 圖瑪（Tuma'a不潔），與 Kedusha （神聖）相反。他請求創造者讓他知道在接受的願望中被稱為 “不純 潔”的邪惡的程度，意思是靈魂不純潔。當他請求創造者幫助他時，創造者的回答是 “為他打開”，讓他看到存在於接受的願望的 圖瑪（Tuma'a不潔） 中的邪惡的程度。
這裡有兩種甄別： 1）來玷污；2）看到自己已經不潔，並希望看到比現在更多的東西。如果他要求看到更多，他就會得到上天的幫助，正如《光輝之書》中寫道：“一個人如果玷污自己的話，就會受到上天的玷污”。換句話說，一旦他看到自己被玷污了，並要求看到更多的話，讓他知道真相--他離 Kedusha（神聖） 太遠了—那麼，他就會被上面玷污。也就是說，他得到了上層的幫助，向他展示了在為自己接受的願望中發現的損失。這被視為達成了 “認識到邪惡 ”的狀態。在那時，他的內心就會產生一種需要，即創造者會幫助他並給予他純淨的 “Kli”（容器），就像經文所寫的那樣：“我將把純淨的水灑在你身上”。
由此，我們可以解釋我們所問的問題：為什麼《光輝之書》說：“一個玷污自己的人是從上面被玷污的”？畢竟，創造者不會抱怨祂的創造物！答案是，從上面被玷污是一種幫助，這意味著他從上面得到了幫助，讓他看清了接受的願望是如何糟糕和不純潔的，因為他現在之所以請求這種幫助，是因為他想看清什麼是邪惡的真相。
相應地，我們應該這樣解釋拉比-伊紮克對拉比-約西提出的問題，拉比-約西說：“如果一個人，一個靈魂不潔的人，或在一條遙遠的道路上的人，”遙遠的道路也被視為 圖瑪（Tuma'a不潔），但當他從上面被玷污時，它被稱為 “遙遠的道路”。這裡經文寫的是 “或在遠處的道路上”，意思是它們是兩回事，也就是說遠處的道路不是 圖瑪（Tuma'a不潔）。拉比-約西解釋說："當它說‘靈魂不潔’時，意思是在他從上面被玷污之前。而這裡說的'在遙遠的道路上'，是指在他被上面玷污後，落到了遙遠的道路上，也就是 Sitra Achra（另一邊）”。
我們應該這樣理解，在工作的道路上，圖瑪（Tuma'a不潔） 有兩種甄別： 1）一個來玷污的人，意思是來看看接受的願望是否是 圖瑪（Tuma'a不潔），意思是它造成了頭腦的愚昧。在那時，他就能看到邪惡。但在一個人被玷污（即看到他身上的邪惡）之前，上天會改正一個人，讓他不能看到邪惡，因為有一條規則是，一個人被展示的東西不能超過他自己所能改正的程度。這就像在物質肉體上，如果疾病無法治癒的話，就不會告訴一個人自己的真實的病情。
因此，恰恰是一個來玷污的人，意思是他想看清真相的話，真相就會為他敞開。如果他想進步，並祈求讓他看到在自己的願望中發現的真正的邪惡，他就會得到來自上面的幫助，也就是說，他從上面被玷污了。也就是說，他從上面看到了 圖瑪（Tuma'a不潔） 的危害。在那時，他開始從心底祈禱創造者給予他給予的願望，而不是他天生就有的接受的願望，並給予他第二本性，這是上天的恩賜。
我們應該據此來解釋經文所寫的內容：“這意味著這兩者都將沒有上面的 Kedusha（神聖），也不會在以色列人過逾越節的時候過逾越節”。換句話說，當一個人處於第一種狀態時，當他來到玷污時，當他處於第二種狀態時，當他在遙遠的道路上時，當他從上面看到他離 Kedusha（神聖） 有多遠時，他就不能在以色列人逾越時逾越。
我們應該這樣解釋：“以色列 ”是指他已經具備了 “以色列 ”的品質，即他已經處於 “以以色列”（Yashar-El）[直達創造者]的狀態，這意味著他的所有行為都是直達創造者的。當他的所有行為都是為了創造者時，這就被認為是在右線的道路上，也就是純潔性，意思是Kelim（容器）的純潔性。這就是所謂的 “利什馬（為了她）”，正如 “拉比-梅厄說：‘一個學習托拉利什馬的人，托拉的秘密就會向他顯現’”。我們應該這樣理解，當一個人獲得 “以色列 ”的品質時，就是獻逾越節獻祭的時候。以色列的意思是純潔，當一個人得到純潔時，就是向創造者獻祭的時候，獻祭被視為完整。
這正如《光輝之書》（VaYikra，109 項）中所寫的："拉比耶胡達開始說：'歡歡喜喜地侍奉耶和華。如果你說這就是獻祭的工作，那是不可能的。既然那人違背了他的主人的戒律，即托拉的戒律，並在他的主人面前悔改，他還能以什麼面目在他的主人面前站起來呢？事實上，他們是靠什麼得到改正的呢？就是那些為他完成歡樂和歌唱的祭司和利未人”。
他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中解釋說，這件事將通過三條線工作的順序來改正。這就是為什麼在談到逾越節獻祭，也就是出埃及的事情時，我們的工作中必須有這樣的暗示：首先，我們必須達到純潔，然後是接近，也就是我們會得到 Kedusha（神聖） 的獎賞。然而，一個人必須相信，當他被喚醒進入工作時，這是從上而來的覺醒，也就是說，他是從上而來的，所以他會與 Kedusha（神聖） 有聯繫。
當然，他必須感謝創造者把他從卑微的狀態中拉出來，並把他提升到 Kedusha（神聖） 的領域，這意味著他開始感覺到有一個更高的地方可以接受給養，他的給養不應該是動物的給養，而應該是從 “說話 ”的層面接受給養。他越是心存感激，這種感覺就越強烈。
但同時，他必須知道，他應該請求創造者把他提升到比現在更高的程度，以獲得托拉的獎賞。也就是說，儘管他自己認為他現在的狀態非常重要，也就是說他無法想像世界上還有比這更重要的事情，但他仍然應該說："儘管我把我現在的狀態描繪得非常重要，但我仍然無法描繪出真正的重要性。雖然我描繪了一種偉大的狀態，但我應該說，雖然我對創造者心存感激，但在超越理智之上，我仍然相信還有比我現在的狀態更高的狀態，我請求禰給予我更大的恩賜”。
我們應該這樣理解（詩篇 71）：“我將永遠渴望”，意思是還有比我自己所能想像的更高的狀態。儘管一個人應該知道，儘管他很欣賞當前的狀態，但它確實更重要，因為一個人無法把握精神上微小的瞬間的價值。儘管如此，在超越理智的地方，他仍然相信並要求它。
這就是 “我將永遠渴望 ”的含義，意思是我將能夠描繪出比我所能描繪的更偉大的東西。這就是 “我要加添禰一切的榮耀 ”這句話的含義。這意味著，雖然我現在讚美禰，但我要求能夠比我所能讚美禰的更多，我要增加禰的榮耀。
然而，當一個人應該反思自己的精神狀態時，當他被帶到內心的法官面前時，他就會給出判決，他是有罪還是無罪，也就是說，有時法官會宣判他免罪，因為他無法償還他必須償還的債務。在那時，一個人需要憐憫。也就是說，有時他內心的法官屬於邪惡者，屬於那些譴責創造者而不是譴責自己的人。因此，這些法官會使一個人被關進反判國王的罪犯的監獄，就像《詩篇》第 107 篇所寫的：“住在黑暗和死蔭中的人，被囚在貧窮和鐵獄裡，因為他們悖逆上帝的話，棄絕至高者的諫言”。
雖然可能有好的法官，但他們都在收受賄賂。也就是說，在他內心的法官只關心自己的利益，因此，他總是站在對一個人不利的一邊。於是，一個人別無選擇，只能請求創造者憐憫，給他一個真正的法官。他發現，除了創造者之外，沒有真正的法官。
在這方面，我們應該這樣解釋大衛王所說的話（詩篇 82）：“上帝啊，求禰興起，審判大地，因為禰要繼承萬國”，意思是創造者將是審判者（法官）。在那時，一個人從創造者那裡獲得力量，“因為禰要繼承萬國”，因為那時一個人在心中繼承了萬國。
工作的順序應主要圍繞一件事：違背一個人的理智去工作。也就是說，當一個人被告知他必須為了創造者而不是為了自己而工作時，這就違背了人的理智。畢竟，經文寫道：“一個人靠它們而活，而不是靠它們而死”。由此可見，這與創造的目的相矛盾，創造的目的是為祂的創造物造福。
我們可以通過亞伯拉罕的試驗來解釋這一點。一方面，創造者告訴他：“因為你的後裔必因以撒得名。”但另一方面，經文又寫道：“現在把你的兒子，你唯一的兒子，帶到那裡去獻為燔祭。” 我們應該用工作來解釋這句話。“你的本[兒子]”來自 “Bina”，意思是 “哈瓦那[理解]”。“你唯一的兒子”，指的是一個人唯一的理解力，一個人全心全意守護它，這樣不讓它受到傷害，即為了自己而接受的願望。“把他當作燔祭獻上”，意思是宰殺為了自己的緣故而接受的願望，取消它，只以給予的願望而不是接受的願望去工作。
在那之後，他說：“不要伸手去到那孩子”。我們應該這樣理解，不是說他應該取消接受的願望。相反，一個人應該努力工作，這樣他才能用接受的願望為了去給予，而他不能用來給予的部分是禁止使用的。我們可以通過他對亞伯拉罕說的 “亞伯拉罕去取了公羊，代替了他的兒子來獻祭 ”來解釋這一點。公羊 “被稱為 ”Bina“，正如《光輝之書》中所記載的那樣，他問 ”為什麼是公羊而不是羊角”呢？他回答說，公羊被視為Bina，而羊角被視為Malchut。我們應該把 Malchut 解釋為 “接受的願望”。因此，我們禁止使用那些我們無法瞄準為了去給予的接受的容器，使其發揮作用，以達到給予的目的/意圖。取而代之的是被稱為 “給予的容器 ”的 “Bina的容器”。
因此，我們可以理解，當一個人感覺自己不對，覺得自己是一個罪人時，並不是因為他做了很多壞事，因為有一條規則，“僭越和重複，對他來說都是允許的”。因此，很多罪並不會讓一個人覺得自己有錯。相反，罪的大小是根據一個人對自己離創造者有多遠的感覺的程度來衡量的。換句話說，一個人對創造者有多大的感受和信念，他就會在那個程度上感受到自己離偉大的國王有多遠。
這意味著，當一個人感到自己是一個罪人時，他必須是知道創造者讓他感受到了一點，那就是世界上還有一個國王。他從上面得到的這種感覺導致他覺得自己是個罪人。但是，當他與創造者沒有任何聯繫時，當他不知道世界上還有托拉的給予者時，他怎麼會覺得自己在創造者面前犯了罪，做了違背托拉的壞事呢？相反，罪的感覺是根據他對國王的偉大的信念的程度來衡量的，在那個程度上，他能感覺到罪的程度。這就是說，罪是在一個感覺有過失的人中被衡量的。
這正如我們的聖人所說（Baba Kama,3）：“羞恥的事情，全在於一個羞辱者和被羞辱者而定”。我們應該這樣理解，如果一個羞辱者是聰明人的話，他就會知道，如果羞辱一個偉大的人的話，那就是嚴重的罪過。也就是說，一個感到羞恥的人有智慧，能夠理解被羞辱者的大小和重要性。由此可見，他犯了嚴厲的罪。
但是，如果一個感覺羞恥的人不具備欣賞被羞辱的人的重要性的理智的話，就不能說他犯了一個嚴厲的罪，需要為他在某人身上留下的缺乏進行大的贖罪。因此，根據對國王偉大的程度的感覺，罪的程度也是如此。因此，如果一個人是正義，對國王的偉大有一定的瞭解的話，那麼他的缺乏肯定比普通人的缺乏更大。
由此可見，我們總是根據一個人的感覺的程度來衡量他所擁有的國王的重要性的程度。因此，如果一個人覺得自己犯了罪的話，那一定是上天給了他一些接近 Kedusha（神聖） 的東西，這就是為什麼他才覺得自己犯了罪的原因。正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到我們的先賢們所說的那樣，創造者對正義之人嚴厲到一根頭髮絲的寬度，就像經文中寫道的那樣，“在他的周圍風浪很大”。他問，為什麼他們應該比其他人受到更多的懲罰呢？他說，一個正義的人說，創造者對他嚴厲到一根頭髮絲的寬度。因此，當一個人感到自己犯了罪時，他就不應該驚恐。相反，這是一個跡象，表明他正在被上面拉近。因此，他必須戰勝困難，承擔起天國的重擔，並且這樣他就會成功。