在工作中，大祭司娶一個處女妻子意味著什麼？
Rabash 1991 年第 29 期文章
《光輝之書》（Emor，第 38 項）說："大祭司娶一個處女為妻是一項 Mitzva（戒律/善行）。'寡婦、離了婚的、被玷污的婦人、妓女，這些他都不可娶，但他要娶本民族的處女為妻。"這就是經文的意思。'他問：'為什麼必須只娶一個沒有瑕疵的處女呢？'他回答說：'女人是祝福的杯子。'他回答說：'女人是祝福的杯子，如果品嘗過，就會有瑕疵。'這意味著被稱為'祝福的杯子'的Malchut和在創造者面前獻祭的祭司必須完美無瑕，因為瑕疵會玷污祭司。他的身體完美無瑕，他的努克瓦（Nukva）完美無瑕，以此來觀察，'我的妻子，你們都是美麗的，你們身上沒有一點瑕疵'"。
我們應該明白 "大祭司"、"處女"、"寡婦"、"離婚者"、"被玷污的婦人 "和 "娼妓 "在工作中的含義是什麼，他應該只娶一個沒有瑕疵的處女，意思是處女是沒有瑕疵的。處女沒有瑕疵意味著什麼？他說女人意味著祝福的杯子，也就是 Malchut，這兩者之間有什麼聯繫？
Ari關於Malchut說她每天都會再次變成處女（《十個Sefirot的研究》，第 12 部分，第 144 項），這只是一個小點，在她獲得 “偉大/成年"（Gadlut）之前必須重建。《Shaar HaKavanot意圖之門》（第 2 部分）中寫道，每一天都是獨立的，"從世界誕生到世界末日，沒有哪一天的祈禱與另一天的祈禱相似。每天都有新的火花被甄別分類，在此之前從未有過那樣的分類"。
我們應該在工作中理解這一點。Malchut 被稱為 “天國"，一個人必須每天重新承擔。僅僅昨天把天國放在自己身上是不夠的，每一天本身就是一個新的甄別。因此，我們必須相信，每一次我們接受天國，都被認為是我們把不屬於 Kedusha（神聖）的火花分揀出來，這就是所謂的（Shaar HaKavanot）中說的"這些火花以前被俘虜在 Klipot[殼/皮]中，通過接受天國和從事 Torah 和 Mitzvot[戒律/善行]，它們被提升到 Kedusha（神聖）當中"。
正如我們在祈禱文（世界的主宰，在數完俄梅爾（Omer）之後）中所說：”由此，大豐收將流淌在所有世界”。因此，神聖的著作中說，一個人在誦讀謝瑪（Shema）祈禱文時接受天國時，應把天國放在自己身上，並打算以虔誠的態度接受天國。因為每一天都是新的甄別，我們必須建立Malchut，使她處於 "偉大/成年"（Gadlut），所以每一次都要更新。
這就是為什麼有關於大祭司的暗示。在工作中，一個創造者的僕人，想要在 "偉大/成年"（Gadlut）中接近創造者的人，被稱為 "大祭司"。當他要娶一個被稱為 "天國 "的 "妻子 "時，他必須娶一個 "處女"，因為 "處女 “意味著她沒有受過玷污。“處女 "就像經文中所說的 "處女之地"，這是對從未耕種過的土地的專稱，就像經文中所說的 "這是處女地"，一個人從未耕種過（《阿伏達-紮拉》第 32 節）。
換句話說，一個人應該承擔起天國的重擔，就好像他從未擁有過天國似的，而且天國對他來說是一個新事物。自然，他現在一定會認為自己要做的是一件從未瞭解過的新事情。因此，他對自己的這種接受需要額外的甄別，知道什麼是對天國的接受，它需要什麼，這樣對天國的敬畏才會臨到他。
這意味著，一個人應該反思自己應該怎麼做，才能讓這成為他的永恆的狀態。也就是說，創造者對一個肩負天國重任的人有什麼要求。這節經文說："耶和華你的上帝要你怎樣呢，惟獨要你敬畏我。"要思考什麼是敬畏。但是，如果一個人不管出於什麼原因，不再記起接受天國這件事，然後又重新喚醒接受天國，他就不需要以失去天國之前的方式繼續接受天國，也不需要說 "我必須去喚醒天國"，也就是說，這將是持續的。相反，他必須重新開始這一工作。
我們應該把這比作一個人死後擁有了寶貴的東西，而他的孩子們來了，想要得到父親留給他們的遺產。對此，我們的先賢說過（《阿伏特》，第 2 章第 17 節）："準備好學習沒有遺贈給你們的托拉"。我們應該這樣理解，如果一個人到了忘記一切的狀態，意思是說，他遭遇了下降，意思是他就好像死了一樣。也就是說，在此之前，他是活著的，也就是說，他擁有天國，這被認為是粘附生命的生命。當天國在他身上停止時，他就被認為是死了，正如經文所說："邪惡者的生命被稱為'死亡'"。
在精神中，因與果被稱為 "父與子"。因此，現在他被稱作 "兒子"，他想把父親死後留下的東西接過來。我們應該這樣理解："這不是你的遺產"。相反，一個人必須在創造者的工作中翻開新的一頁，就好像他現在剛出生似的，現在他想自己承擔天國的重擔，卻沒有人可以繼承。
因此，我們應該解釋我們提出的問題："大祭司 "和 "普通祭司 "在工作中對我們意味著什麼？我們應該這樣解釋："祭司 "是侍奉創造者的人。有些工人屬於普通大眾。這些人被稱為 "普通祭司"。而有些人則希望以個人的方式工作，實現 " "偉大/成年"（Gadlut）"的狀態，即在真理中工作。這些人被稱為 "大祭司"。
在 "大祭司 "中，有一種與普通人完全不同的工作秩序--當一個人在實踐中從事托拉和戒律時，就其意圖而言，他依賴于普通大眾。相反，有些人也希望以意圖為工作目標，也就是說，他們希望自己的所有行為都是為了創造者。
換句話說，"普通祭司 "的工作方式是面向大眾的，而 "大祭司 "的工作方式是面向個人的。由此我們可以解釋《光輝之書》中所說的："'為什麼只需要娶一個沒有瑕疵的處女呢？'他回答說：'女人是祝福的杯子。'他回答說：'女人是祝福的杯子，如果被人品嘗過的話，就是有瑕疵的。我們應該這樣理解，一個大祭司，也就是想成為創造者真正的僕人的人，不能娶一個在她身上已經有瑕疵的妻子，也就是天國，意思是要延續他在遭受下降之前擁有的天國，因為這個人不再是 "處女"，因為他之前擁有這個天國，而她現在是有瑕疵的。
也就是說，就像祝福的杯子一樣，"如果品嘗過的話，就是有瑕疵的"，意思是說，這個Malchut在他遭受下降之前就已經品嘗過了。這就是 "若品嘗過的話，則有瑕疵 "的意思，因為他已經品嘗過了。由此可見，他已經玷污了這個 "Malchut"，所以他必須承擔起新的天國，就像他從未品嘗過天國的滋味一樣，因此必須翻開新的一頁。
根據上述內容，我們可以解釋我們所問的 "寡婦、離了婚的、被玷污的婦人、娼妓，這些他都不可以為妻"。我們應該這樣解釋，寡婦是指在他遭受了下降之後，他被視為已經死亡的人。因此，他在被下降之前所擁有的前妻，也就是天國，被視為那個人的寡婦。
同樣，什麼是工作中的離婚者呢？意思是說，他因為不喜歡她而與她離婚，因為一個人一旦不同意為她工作，因為他感覺不到她的重要性，這就被認為是一個男人與妻子離婚。雖然她不想離婚，因為她憐憫他，也就是說，Malchut看到他沉浸在愛自己當中，並為他感到難過，但他還是違背她的願望與她離婚了。
這就是 "女人違背自己的願望離婚 "這一判決的含義，因為只要他不喜歡她的那一刻，就認為他已經和她離婚了。因此，被稱為 "大祭司 "的創造者的僕人不會再回來娶那個離了婚的女人。相反，他現在必須重新開始接受天國的重擔，而不再考慮曾經發生過的事情。
此外，我們還應該解釋 "被玷污者"，即他不能娶一個被玷污的女人。當一個人再次喚醒創造者的工作時，如果是以大祭司的方式，就意味著他要為創造者的偉大而工作。也就是說，眾所周知，當一個人為了得到工作的回報而工作時，他不會看是為誰在付出，也不會看他是否是一個重要人物。相反，他看重的是回報。這就是說，如果老闆是一個普通人，但他支付的工資是擁有一些工廠並支付工資的重要人物的兩倍的話，那麼他肯定會為支付較高工資的人而工作。
但是，如果一個人工作卻沒有工資，但因為他想為一個重要人物服務的話，這個人總是會看看誰是最重要的，並想為他工作。由此可見，一個想在 " "偉大/成年"（Gadlut） "工作的人，意思是他的工作建立在創造者的偉大之上的，因為他想不計任何報酬地工作，他被稱為 "大祭司"，因為祭司是為創造者服務的人，是想接近創造者的人。就像我們對 "你們中間應該有人向耶和華獻祭 "這節經文的解釋的一樣。據經文解釋，"從你們中間 "的意思是，祭品是 "從你們自己裡面 "獻上來的，也就是說，把自己獻給創造者的人被稱為 "大祭司"。
這個人不能娶被玷污的女人。這意味著，無論他何時娶妻，他都要娶一個處女，一個從未有過丈夫的處女，也就是說，他從未使用過這個 "Malchut"。相反，他必須娶一個新的處女為妻子。反之，如果他之前已經使用過這個 "Malchut"，並且有了後裔，但卻停止了對天國的接受的話，這是因為他玷污了她，沒有像尊重天國那樣對待她，而是以蔑視的態度對待她。因此，她不會再次得到這種賞識，因為他已經玷污了她。
相反，一個大祭司應該儘量總是娶一個處女，意思是向自己描繪，他現在開始做神聖的工作了，而他之前所擁有的一切並不令他感興趣。相反，他說他希望從今以後，他將保留她並尊重她。這就是 "他要娶貞潔的妻子 "這句話的含義。
我們還應該這樣解釋："寡婦、離了婚的、被玷污的婦人、娼妓，這些他都不可娶，只能娶本民族的處女為妻"。我們應該解釋一下什麼是工作中的娼妓。事情是這樣的，當大祭司想要承擔天國的重任時，他必須娶一個處女。"處女 "的意思是 "處女地"，這是一個從未被開墾過的土地的專有名詞。這樣的土壤自然不可能產出糧食。這意味著一個人無法靠這片土壤維持生計。只有在他開墾了這片土地並給予它所需的一切之後，他才能用這片土地養活他自己，而不是在此之前。
由此可見，當一個人接受天國的負擔，也就是所謂的 "妻子 "時，他必須注意不要讓這個女人成為 "妓女"，從 Zan uMefarness [哺育和維持] 一詞可以看出這一點。也就是說，如果接受天國的重擔能夠支撐他的生活，也就是說，在他從事托拉和戒律的活動時，能夠得到她的滋養的話，那麼他就願意娶她為妻。否則，他就不會同意娶這個女人為妻，這在工作中被稱為 "一個妓女"。
相反，他必須無條件地接受天國的負擔，也就是”如牛負軛，如驢負重”，無條件地，那樣。這被視為 "處女"，是沒有結果子的 "處女地"。如果一個人同意這些條件，他就會得到做大祭司的獎賞，即讓自己更接近創造者。
根據上述內容，我們應該解釋我們的聖賢在工作中所說的話（Kidushin 70a）： "凡是為了財富而娶妻的人，其子女都是不值得的，正如經文所說：'他們背叛了耶和華，因為他們生了外族的孩子'"。我們應該明白什麼是為財富娶妻。意思是說，一個女人在工作中被稱為 "天國"，他因為聽說她擁有巨大的財富，就把天國的重擔攬在自己身上，財富意味著她會供養他，意味著通過天國，他在托拉和祈禱中會有很好的品位。否則，他繼續走他通過教育獲得的老路就足夠了。
如果天國不能增加他的供給，使他能夠更富裕地維持生活，而現在維持他生活的東西，他目前在這個世界的享樂中找到的所有營養都不能滿足他，所以他想接受天國的話，那麼他現在為什麼還要承擔天國的重擔，還要努力呢？
這就是所謂的 "為了財富娶妻"，意思是說，他接受天國的唯一原因就是滿足愛自己。這也叫 "他娶了一個不值得的女人"，因為所有的神聖的著作都記載，接受天國應該是虔誠的，對此有很多解釋。
根據我們所學到的知識，其含義是他為了創造者而不是為了自己接受天國。這意味著，他接受天國，是為了讓創造者的偉大的名字增長和聖潔化，而不是為了他自己。由此可見，如果他是為了自己的緣故接受天國的話，就會被視為 “一個不值得（配）的女人”。這就是所謂的 "為了財富"，因為 "財富 "的意思是，由此他將能夠維持自己的生活，也就是說，通過財富，他將在生活中得到滿足。相反，一個人應該為了創造者而娶一個女人為妻，也就是說，名為 "女人 "的天國將是為了創造者，而不是為了他自己。
現在，我們可以理解為什麼一個人應該接受超越理智的信念了。因為通常情況下，一個人總是會考慮到自我利益。如果他不認為自己能從工作中有所收穫的話，他就會選擇休息，除非有所收穫，否則他就不想做任何動作。
因此，當一個人被告知，他應該為了創造者而接受天國，也就是聖潔化創造者的名字時，他的身體就會問："我接受天國能得到什麼？我這樣做有什麼好處呢？" 它被告知："身體無法理解這些話。相反，你必須相信，你有幸侍奉國王，這對你來說是一件偉大的好事"。這就是所謂的 "超越理智"，因為沒有任何言語可以告訴身體，這樣它能明白這一切都是值得的。
因此，當一個人在理智之內看不到利益時，就會認為勞動大於報酬，因為他不知道報酬是什麼，但他看到了勞動，不需要相信勞動。因此，只要一個人沒有得到對創造者的敬畏之心的獎勵的話，他就總是看著勞動，因為他無法理解勞動所帶來的利益，而只能相信超越理智的東西。因此，這種工作被稱為 "艱苦的工作"，需要上天的憐憫。
由此我們可以理解（申命記 25:18）中所寫的："當你昏昧疲乏的時候，他不敬畏上帝"。意思是說，既然他看到自己在努力，但他仍然沒有看到這一工作的益處，他只能相信。由此可見，一個人變得昏昏沉沉、疲憊不堪，都是因為他還沒有得到對上帝的敬畏的回報。
要知道，信念就是 "容器"（Kli）。當 "容器 "完成並適合去接受時，豐富就會立即充滿信念的 "容器"，而信念的 "容器 "是超越理智的。這種豐富被稱為 "對上天的敬畏"，一個人在提供了這個被稱為 "超越理智的信念 "的 "Kli（容器） "之後，就會獲得這種光。一個人在獲得對創造者的敬畏之前，會因為光照不到他而遭受勞動的痛苦。
因此，一個想要承擔天國的重任的人必須超越理智地工作，也就是說，不是為了自己，而是為了創造者。這就是所謂的 "超越理智"，因為身體不同意這樣做，因為除了對自己有利的事情之外，身體什麼都不懂。
現在，我們可以解釋聖人們所說的 "沒有貧窮的公眾 "的含義了。眾所周知，"貧窮 "指的是 "在知識上的貧乏 "，正如我們的先賢們所說（Nedarim 41）：”除了知識之外，沒有其他貧窮"。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam） 說，Malchut 被稱為 "公眾"。我們應該這樣理解："沒有貧窮的公眾 "是指一個人接受天國的負擔，而不是指他沒有理智，他很貧窮，所以才接受天國的負擔。恰恰相反，他是站在超越理智的地方，意思是比理智更重要的信念上。工作中的 "上 "和 "下"，"上 "是指重要程度高，"下 "是指重要程度低。
"沒有貧窮的公眾 "的意思是，以超越理智地把天國自己接受過來的人不被視為 "貧窮"，即沒有理智的人。由此可見，工作的核心是超越理智的工作，因為當一個人想要為了創造者而工作時，就被稱為 "超越理智"，即違背身體的觀點。然而，我們必須知道，我們也需要托拉，正如我們的聖賢所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"。
這正如他在《聖人的果實》一書（《書信》，第 115-116 頁）中所寫的那樣："靈魂來到身體的目的，就是要在穿著在身體當中的時候，放回到其根源，與祂粘附，正如經文所寫的那樣，'要愛耶和華你的上帝，行祂的一切道路，守祂的誡命，與祂相親相愛'。然而，誰知道創造者的道路呢？事實上，這就是'托拉有 613 條道路'的含義。遵循這些道路的人最終將得到淨化，直到他的身體不再是他與創造者之間分離的鐵板，正如經文所寫，'我將從你的肉體中除去鐵石之心。然後，他將與創造者緊緊粘附。因此，最好是渴望創造者（指托拉）的誡命，因為'不知道存在著的道路和創造者的誡命，也就是托拉的秘密的人，怎麼侍奉祂呢？
"因此，我們可以看出，一個人應該努力去獲得托拉。為了獲得托拉，一個人應該超越理智接受天國。也就是說，違背自己的觀點，也就是說，為了自己，他不需要任何東西，而只是為了創造者。我們應該以此來解釋（《創世紀》28:14）："你的後裔必如地上的塵土"。"你的後裔 "指的是巴尼姆（Banim兒子）。在工作中，"巴尼姆（Banim兒子） "指的是 "哈瓦納（Havanah）明白"，即對托拉和戒律的理解。創造者向雅各許諾，只有當一個人同意 "像地上的塵土 "時，才能理解托拉和戒律，這意味著他同意遵守托拉和戒律，即使他在其中沒有任何感覺，在托拉和戒律中只嘗到塵土的味道，因為他說："我在為創造者工作。如果他希望我以這種方式為祂工作的話，那我就同意"。然後，他就會得到 "偉大/成年"（Gadlut）和理解的回報。