什麼是工作中的聖潔和純潔？

Rabash 1991 年第 28 期文章

《光輝之書》（Kedoshim，第 13 項）中寫道："托拉被稱為'聖潔'，因為經文寫道：'因為我耶和華你的上帝是聖潔的'。'"這就是托拉，它是更高的神聖的名字。因此，參與其中的人就會得到淨化，進而變得聖潔，正如經文所寫，'你將變得聖潔'。'這句話不是說'被聖潔化'，而是說'將被聖潔化'、'確實將被聖潔化'。也就是說，這是一個應許，通過托拉，你們將變得聖潔"。

我們應該理解這句話的意思是什麼，它說通過托拉你將變得聖潔，然後又說："因此，從事托拉的人將得到淨化，然後變得聖潔"。因此，我們應該理解為什麼他一開始就說通過托拉，他將變得聖潔，然後又說通過托拉他將獲得純潔，之後托拉才會給他帶來 Kedusha[聖潔]。此外，我們還應該明白，他一定會實現Kedusha[聖潔]的承諾是什麼，也就是說，一定會給他帶來Kedusha[聖潔]的原因和理由是什麼。

眾所周知，創造的目的是為了善待祂的創造物。因此，創造物本應接受喜悅和快樂。然而，我們必須明白，創造者希望給予創造物的喜悅和快樂並不是適合野獸（動物）的喜悅和快樂，而是適合人的喜悅和快樂。我們必須相信阿裡（Ari）所說的，所有肉體上的快樂都只是從（Nekudim世界中的）容器破碎之後掉落下來的，當神聖的火花從那裡掉落到Klipot[殼/皮]中時。但主要的快樂在 "Kedusha（神聖/聖潔）"當中，它們被稱為 "神聖的名字"。

為了讓創造物能夠接受喜悅和快樂，也為了在接受快樂的同時不感到羞恥，對其進行了改正。這個改正就是對更高之光的限制和隱藏。也就是說，在一個人達成對 "接受 "的願望的改正（也就是接受 是為了給予的目的/意圖）之前，祂的更高之光是不會顯露出來的。而我們遵守的戒律[戒條/善行]，本應讓我們品嘗到喜悅和快樂的滋味，但由於上述原因，我們感受不到這種滋味，因此，在接受快樂時不會有羞恥感，為此，我們接受快樂時，必須以給予為目標/意圖，這是一種改正。否則，行為上就會有遮蓋和隱藏。

因此，我們必須遵守托拉和戒律，這樣它就會給我們帶來純潔，而純潔的意思是對Kelim（容器）的淨化，使其脫離為自己接受的願望，這就是所謂的 "污垢"，因為它與創造者的形式不一致，而創造者的一切都是為了給予。因為這一原因，在我們清潔 "Kelim（容器） "之前，不可能在其中放置任何好東西，因為放一個在骯髒的 "Kli（容器）"中的任何東西都會變質。

因此，我們必須接受好的建議，接受能淨化我們的 Kelim（容器）的東西，這就是所謂的 “符合潔淨的食物（Kosher）（根據猶太教法律適合食用）”和 "準備"，這樣我們才能接受快樂和喜悅。正因為如此，我們被賦予了 613 條戒律/善行，《光輝之書》稱之為 "613 條忠告"，即關於如何淨化我們接受的容器中的污垢的忠告。

這就是"《光輝之書》的導言"（"十四誡總釋及如何劃分為創世七日"，第 1 項）中所寫的內容： "托拉中的戒律被稱為 Pekudin [阿拉姆語：儲存]，以及 613 Eitin [阿拉姆語：忠告]。它們之間的區別在於，萬事萬物都有 Panim [前/面] 和 Achor [後/背]。為某事所做的準備被稱為 Achor [後/背]，而事情的實現被稱為 Panim [前/面]。同樣，在托拉和戒律中也有 "我們要做 "和 "我們要聽"。在作為 "神聖的誡命的踐行者 "遵守托拉和戒律時，在獲得 "聆聽 "的獎賞之前，這些戒律被稱為 "613 Eitin（忠告）”，被視為 "Achor [後/背]"。當得到'聽到祂話語的聲音'的獎賞時，613 項誡命就變成了 Pekudin，源自 Pikadon [希伯來語：儲存]"。

我們應該這樣理解他的話，即為了使人能夠接受喜悅和快樂，並以 Dvekut（粘附，即等同形式）的方式接受喜悅和快樂，因為人是帶著為自己接受喜悅和快樂的願望而被創造的，所以人應該從自我接受中潔淨自己。但這不是一個人所能做到的，因為這有違人的天性。因此，我們需要祂的説明，賦予我們這種被稱為 "給予的願望 "的力量。我們如何才能獲得這種願望呢？這是通過托拉來實現的，正如我們的先賢所說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料'"。

由此可見，我們遵守托拉和戒律的目的就是為了讓托拉和戒律帶給我們純潔。這就是所謂的 "613 項忠告"。613 條戒律是關於兩件事的戒律--光和被稱為 "需要 "的 "Kli（容器）"。換句話說，除非有對某種事情的需要，否則不可能接受某種東西。

因此，一個人必須學習托拉，以便感受到邪惡是什麼，並理解為了自己接受的願望是邪惡的。換句話說，他應該祈求創造者給予他獲得給予的願望的需要，因為一個人明白他必須獲得給予的願望的事實仍然不能被視為一種需要。相反，一個人首先必須知道他為什麼需要給予的願望，也就是說，如果沒有給予的願望的話，他會失去什麼。如果他不知道沒有這種願望會帶來多大的損失的話，他當然就不能從心底裡請求創造者賦予他給予的願望。

此外，有時，一個人並不希望創造者給予他這種願望，而一個人又怎麼能祈求他並不確定自己需要的東西呢？而他不那麼需要的證據就是，很多時候他甚至不希望得到這種願望。因此，一個人應該向創造者祈禱，讓他感受到對這種願望的需要，也就是說，渴望創造者給他這種願望，因為他並不總是理解對這種願望的需要是什麼。

由此，我們可以解釋猶太新年和贖罪日（Yom Kipur）的補充祈禱文中所說的話：”要在禰的子民，即站起來祈求的以色列家的口中。告訴他們該請求什麼”。換句話說，創造者應該給予他們，即禰的子民的使者。也就是說，每個人本身就是一個群體，都有一個大眾的使者，也就是要為自己祈禱的人。眾所周知，一個人被稱為 "本身就是一個小世界"。因此，首先我們必須請求創造者給他送來要請求的東西，也就是說，一個人首先應該請求感受到給予的願望的需要，只有創造者才能給他這種需要。

因此，他工作的開端就是認識到邪惡，也就是說，一個人請求創造者讓他感受到接受的願望有多麼糟糕。只有創造者才能讓他感受到這種接受的願望被稱為 "邪惡 “的意識。這被認為是，通過托拉，一個人可以實現對邪惡的認識，即瞭解他的接受的願望有多麼糟糕，然後，他可以請求取代接受的願望，並給予他給予的願望。

然而，如果他沒有缺乏的話，也就是對自己骯髒的事實感到痛苦，沉浸在自己接受的願望的污穢中的話，那麼他就會要求創造者滿足他的讓他感到痛苦，也就是沒有感覺的其他願望。他希望創造者滿足他內心的所有願望。雖然一個人並不是口頭上要求創造者滿足他所有的願望，但正如我們在上一篇文章中所說的，他的要求並不是用嘴說出來的，因為對創造者的要求只是一種缺乏感，而缺乏感是在心裡而不是在嘴上認識到的。因此，我們應該知道，我們不需要大聲說出對創造者的請求，因為只有心中的請求才被視為真正的請求。因此，即使沒有對創造者說 "滿足我心中所有的願望"，在一個人心中的要求也已被視為請求。

因此，我們必須知道，創造者只考慮一個人心中的願望。既然一個人的生活離不開快樂，因為創造者的願望是行善，如果一個人不能從Kedusha（神聖/聖潔）那裡接受快樂的話，身體就必須從肉欲中接受快樂。如果一個人習慣于有時從托拉和戒律中接受快樂，那麼在下降的時候，當他感覺不到精神上的缺乏時，他就應該努力工作以獲得那種缺乏，這樣他就會因為沒有精神上的需要（缺乏）而痛苦。這樣，一個人就會對肉欲有更大的需求，以補充他過去偶爾從托拉和戒律中接受到的東西。

因此，在下降過程中，一個人必須注意參與托拉和誡命，這樣托拉之光才會為他閃耀，他才會感到托拉的缺失，也就是說，他會因為沒有對創造者的愛和敬畏而感到痛苦。為了讓一個人感受到遠離 "Kedusha（神聖/聖潔） "的內心的痛苦，我們可以通過參與托拉和誡命來獲得這種感覺，從而讓我們感受到一個人所需要的東西的真相是什麼。這樣，他就能獲得完整。在那時，一個人就會通過托拉獲得滿足，這就是所謂的 "從上而接受"，即通過托拉的力量獲得滿足。之後，一個人得到了充實，也就是光，這意味著給予的願望的力量，也就是第二天性。這被視為接受了純潔，通過他所接受的給予的願望，他現在處於 "Kelim（容器）的純潔 "狀態。

根據上述內容，我們應該對我們提出的關於《光輝之書》所說的 "通過托拉，你將變得聖潔"，以及《光輝之書》之後所說的 "因此，從事托拉的人將得到淨化，然後變得聖潔 "的問題進行解釋。答案是托拉做了兩件事： 1）淨化，即獲得給予的Kli（容器），也就是缺乏。2）之後，托拉給了他光。

有這樣一條規則是，當一個人被告知 "我將給你一些好東西 "時，首先要告訴他什麼是好東西，然後再告訴他細節。這意味著，首先要告訴一個人 "你將獲得Kedusha（神聖/聖潔）"，然後再告訴他細節是什麼，也就是說，你不能享受Kedusha（神聖/聖潔），因為你應該知道這是非常重要的事情。因此，首先托拉必須給你 "Kli（容器）"，你才能接受 "Kedusha（神聖/聖潔）"。在一個人在獲得 "Kli（容器） "之前，是無法接受 "豐富 "的。由此可見，托拉給了光，也給了 "Kli（容器）"。但起初，我們並不談論 "Kli（容器）"，而是談論光，然後我們也談論 "Kli（容器）"。這就是為什麼要寫 "你們將變得聖潔"的原因。

現在我們可以理解我們所問的問題了：”他說’你們將變得聖潔’，那麼，’你們將變得聖潔’的保證是什麼呢？”也就是說，通過托拉，你們將變得聖潔。我們應該這樣解釋，因為祂的願望是對祂的創造物行善，但由於形式上的差異，就有了Tzimtzum[限制]和隱藏的改正，在下面接受者獲得適合接受的Kelim（容器）之前，光不會照到他們身上，也就是說，Kelim（容器）有了意圖/目的的改正，即所謂的 "純潔"，因為通過托拉，他們將得到淨化，正如我們的聖賢們所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"。由此可見，Kelim（容器）可以通過托拉得到淨化，因為"托拉中的光可以改造他"。

因此，如果他們擁有純潔的 "Kelim（容器）"的話，就一定會得到光的賞賜，而光被稱為 "Kedusha（神聖/聖潔）"。光並不缺乏，缺乏的只是 "Kelim（容器）"。因此，"純潔 "被稱為 "Kli（容器）"，意思是為了給予而接受的改正，而 "Kelim（容器） "的工作本身就是一種命令，意思是一個人必須做的所有工作都只能是適合去接受的 "Kelim（容器）。正所謂 "與牛犢更想吃奶相比，母牛更想餵奶"。由此可見，最重要的是淨化 Kelim（容器）。

因此，一旦一個人從事托拉的工作，托拉使他獲得純潔，正如經文所說："我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"，他就一定會得到 "Kedusha（神聖/聖潔） "的獎賞。"Kedusha（神聖/聖潔） "被稱為 "光"，是創造者的名字。這就是為什麼他說托拉被稱為 "Kedusha（神聖/聖潔）"的原因，因為經文寫道："因為我耶和華是聖潔的"。

這就是他所說的 "它沒有說'是聖潔的'，而是說'將變得聖潔'、'確實將變得聖潔'"的含義。也就是說，這是一個應許，通過托拉，你將變得聖潔"。到那時，一個人就會得到完整的獎賞，他就能遵守 "你要全心全靈愛耶和華你的上帝"，也就是說，由於他從上天得到了Kedusha（神聖/聖潔），他就能用你的兩種傾向--善的傾向和邪惡的傾向--來愛耶和華你的上帝。在那時，整個身體都會在Kedusha（神聖/聖潔）面前取消。由此可見，邪惡的傾向也同意為了創造者而工作。我們應該以此來解釋我們的先賢們所說的話（《貝拉霍特》第 35b 章）："當以色列人遵從創造者的旨意時，他們的工作就由其他人來完成"。

也就是說，當一個人因遵從創造者的旨意而得到獎賞時，也就是創造者想要給予，人也想給予創造者。在那時，他們的工作，即一個希望自己的工作是完整的人，這來自於他以善的傾向工作，一旦他獲得了給予的願望，天堂的工作就由其他人完成了。其他人是誰？是邪惡的傾向，它是Kedusha（神聖/聖潔）的 “另一方"，即反對Kedusha（神聖/聖潔）的另一方。然而，當一個人為了創造者的願望（即給予的願望）而工作時，邪惡的傾向，也就是另一方也會做創造者的工作。

然而，在一個人被獎勵成為遵從創造者的願望的人之前，善的傾向也無法工作，因為邪惡的傾向控制著它。因此，邪惡的傾向被稱為 一個"又老又蠢的國王"。之所以稱其為 "國王"，是因為它控制著一個人，每一次，世界上各種思想和願望都會向一個人湧來。因此，當一個人有了好的想法或願望時，他應該相信這是上天賜給他的，他應該為此感謝創造者，因為通過感謝創造者，精神對他每一次都會變得更加重要。

一個人應該知道，在精神方面，流放意味著 "Kedusha（神聖/聖潔） "的重要性已經離開了他。這就是所謂的 "神性處於塵土中"的意思。因此，通過只要感謝創造者在 Kedusha（神聖） 中做了一件小事，無論數量多少，因為這對精神有一定的幫助，他就應該感謝創造者。根據上述內容，我們應該解釋我們的先賢們所說的話（《阿沃特》，第 1 章第 15 節）："以明亮的面孔歡迎每一個人"是什麼意思。

因此，既然人總會有思想和願望，無論是動物的還是人性的，也就是說，不屬於獸性層面的思想和願望，通常都會讓一個人權衡其利弊，也就是說，一個人會權衡哪個更可取。換句話說，一個人可以拒絕野獸般的願望，以獲得適合人類層次的願望。但這個人說："我想放棄獸欲，但作為回報，我想得到偉人和重要人物的地位。也就是說，如果通過放棄肉體，我能感受到托拉和祈禱的美好滋味，那我就值得放棄"。但是，在一個渺小的人的層次上，也就是說，他在托拉和誡命中感覺不到任何味道，為此，我必須放棄肉體的需求，並且比獸性更快樂嗎？關於這一點，一個人說不值得放棄。

對此，我們的先賢們說過："以明亮的面孔歡迎每一個人"。也就是說，當一個人有了做人的想法和願望，認為自己現在得到了 “人（亞當） "的品質時，他不應該說："首先，我想看看這個人的偉大和他對我的承諾"。"答案是 "每個人"，也就是說，他不應該區分是偉大、重要的人還是普通人。"每一個人 "指的是每一個人，沒有區別，只要他具有 “人（亞當） “的品質，也就是說，如果他的思想和願望屬於人（亞當）的範疇的話，我們就應該一臉燦爛地歡迎它，也就是說，應該為它感到高興，為他的這種思想和願望感到高興，就好像他覺得自己是一個偉大的人一樣。

他必須感謝創造者發送了他這種願望，而感謝創造者並不是因為祂需要感謝。相反，這是因為當他感謝創造者時，通過集中思想，他與創造者有了一些 Dvekut [粘附]，因為除非我們愛某個人，否則不可能感謝他。

由於我們通常會感謝一個為我們做了好事的人，從本質上講，得到好處的人會愛他。由此可見，當一個人想到他對創造者的感激之情時，就會產生對創造者的愛；因此，他所接受的人（亞當）的品質的衡量標準和重要性並不重要（但我們必須記住，”人（亞當） "的品質指的是我們的聖人所說的 “你們被稱為'人'，而世界上的民族不被稱作‘人"）。相反，"一張明亮的臉 "表達的是他在達成 “人（亞當） "的品質時的喜悅之情。這意味著一個人應該努力使自己有力量去擴大這件事的重要性。他必須相信創造者向他傳達了這一願望，因此他必須在腦海中描繪出創造者對他說話的樣子，並告訴他："我的孩子，按照我告訴你的去做"。

然而，當一個人想要欣賞他所產生的想法和願望，並想要去實現它時，關於他身體裡的七十個民族的願望和想法就會向他襲來，並嘲笑他： "就為了這麼一點味道，你就覺得精神上有什麼東西，你就想背叛肉體的需求嗎？" 他們對他說：”難道你想為了這麼一點毫無價值的東西，而失去自我利益的所有重要性嗎？"

然後，在那時，這個人開始說：”我希望並相信我們先賢們的話，他們說：”一個誡命（Mitzva）會誘發一個誡命（ Mitzva）。”因此，我確信，通過這樣做，我將得到實現完整的回報，因為這正是我所希望的。這個人應該克服困難，並像（十八祈禱後的禱文中）所寫的那樣說："從上面看，我們一直是萬民的笑柄"。"萬民 "指的是人體內的七十個民族。當一個人想要從事神聖的工作時，他們會嘲笑他，他必須請求創造者的幫助。

根據上述內容，我們應該解釋我們的聖人們所說的話，即一個人在創造者的工作中不應該為嘲笑他的人感到羞恥。這意味著一個人是由整個世界組成的。因此，人的內心會有一些甄別，嘲笑一個人想要欣賞他想做的微小言行，並對這些微小的行為，也就是對他無法做出任何打算的誡命說，不值得為做這些事情而付出努力。因此，聖人們說，他們不應該因那些嘲笑者而感到羞恥。相反，一個人應該相信，任何與創造者的工作有關的任何事情都是重要的，當然，如果一個人在履行誡命時能夠瞄準目標的話，那就更好了。然而，即使是最微小的行為也是無價之寶，我們無法對其進行評價。

我們已經說過，巴哈蘇拉姆說過，一個人應該相信，根據一個人的觀點，他知道Lishma[為了她的緣故]的行為是一件偉大的事情，那麼，他就應該相信，Lo Lishma[不是為了她的緣故]的行為比人認為Lishma[為了她的緣故]偉大和重要的行為還要偉大和重要。因此，我們必須在所做的每一件事中都相信聖賢們，相信我們的行為會得到 Kedusha（神聖） 的回報。即使沒有任何意圖，這也是一件偉大而重要的事情，我們都應該為此感謝創造者。