在工作中，一個人應該誕生兒子和女兒意味著什麼？
Rabash 第 24 篇文章，1991 年
《光輝之書》（VaYikra，第 94-95 條）中寫道："這就是為什麼祂創造了男性和女性，使他成為一個完整的人，如上所述。他和他的妻子生了一兒一女，然後他就是一個完整的人，就像上面一樣，並且在下面也完成了，就像上面的神聖的名字一樣。這是因為 Yod-Hey 是 AVI，Vav-Hey 是兒子和女兒。在那時，他被稱為上面的神聖的名字。如果一個人不想完成下面的神聖的名字，也就是不想生兒育女的話，那麼他最好不要出生，因為他在神聖的名字中根本沒有任何地位"。
我們應該理解這句話在工作中對我們的暗示是什麼，即如果他沒有兒子和女兒的話，最好不要讓他出生。眾所周知，我們應該在世界上甄別兩樣東西：1）創造的目的，即 "善待祂的創造物"，意思是讓創造物接受喜悅和快樂。這就是為什麼祂在創造物中創造了一種天性，讓它們渴望並渴求接受喜悅和快樂。如果創造物從創造者那裡接受了喜悅和快樂的話，創造者就會感到滿足，因為他們正在遵從創造者的旨意，正在享受創造者的喜悅和快樂。2) 創造物的改正。為了使創造物在接受快樂時不感到羞恥，創造物接受快樂必須只是為了取悅創造者，而不是為了自己。這意味著，它們之所以想要享受生命，是因為創造者想要這樣；而為了自己，他們會放棄這些快樂，因為他們想要粘附創造者，這就是所謂的 "形式等同"。
因此，我們在身體內發現了兩種 "容器"：1）"給予的容器"，進入其中的光被稱為 "Hassadim之光"。這種光被稱為 "男性之光"，因為光所穿戴的 Kli（容器）是給予的Kli（容器），男性被稱為 "給予"。
穿著在接受的容器中的光被稱為 "Hochma之光 "或 "生命之光"，接受Hochma之光的Kli（容器） 被稱為 "女性"，意思是接受者。這意味著，由於這種光被稱為 "創造的目的之光"，即 "對祂的創造物行善"，這意味著創造者是給予者，並希望下面接受者接受，所以接受的Kli（容器） 被稱為 "女性"，它從創造者那裡接受，而創造者是給予者。
在給予的容器中，情況恰恰相反--下層的容器給予上層的容器。這就是為什麼下層接受者被稱為 "男性"，因為他給予，而上層接受，正如我們的聖人所說（《瓦伊克拉》，第 98 項）："以色列人供養他們在天上的父親"。
因此，工作的順序是這樣的：既然緣故人被創造出來時就有一種為自己而接受的願望，那麼，一個人工作的開端就是努力達到這樣一種程度，即他所做的一切都是為了創造者。在這裡，一個人開始做他能做的一切，也就是說，他遵守托拉和誡命（戒律/善行），以達到 "邪惡的認知 "的目的，也就是說，他希望他所遵守的托拉和誡命能讓他得到獎賞，而獎賞就是他能認識邪惡，也就是說，他能知道並感覺到為自己而接受的願望是邪惡的，對他的生命是有害的，正因為如此，他不能獲得精神上的生命。這就是他的獎賞，也就是所謂的 "邪惡的認知"，他現在知道了 "為自己接受 "的願望是害人者，是他的死亡的天使。
因此，如果一個人說他仍然沒有感覺到 "接受的願望 "就是 "死亡的天使"的話，那麼他應該知道，這是因為他需要更多的光，以便看清真相，因為在黑暗中，我們是看不見的。光被稱為 "托拉"，正如經文所寫，"托拉就是光"。因此，他應該努力學習托拉，目的是從托拉中獲得光明，讓他看清誰是他的敵人和死亡的天使，誰剝奪了他真正的生命，也就是精神的生命的真相。
因此，當一個人有時會進入一種被稱為 "沒有任何願望 "的狀態，也就是說，他沒有精力去做任何事情，無論是在思想、言語還是行動上，原因就在於創造者創造人是為了讓他去做，正如經文所寫，"上帝創造人是為了讓他去做"。因此，當一個人看到自己的工作沒有進展時，他就失去了工作的燃料，也就是說他沒有了動力。在那時，問題來了，處於這種狀態時一個人該怎麼辦呢？
答案是，在這個時候，一個人應該 "超越理智 “地相信，也就是這種狀態，同樣--當他內心沒有願望被喚醒，而這種願望是可以被填滿的，但他現在想要接受他所處的狀況--也是創造者故意發送給他的。起原因就在於，"光明的好處從黑暗中凸顯出來"。
換句話說，當一個人看到自己處於下降狀態時，在之後，當他從這種狀態中走出來時，他就會懂得如何欣賞上升狀態的重要性。也就是說，在那時他就能甄別光明與黑暗，並能感謝創造者讓他更接近精神。然後，當他認識到這件事的重要性時，他就會有能力將托拉之光擴展開來，因為在那時，"被祝福者粘附於祝福者"。只要一個人認識到自己的整體性，認識到自己的命運是多麼幸福，認識到創造者讓他更接近自己，他就能在這種程度上擴展祝福，正如經文所寫的那樣，"被祝福者粘附於祝福者"。
因此，如果一個人沒有黑暗的話，他就無法欣賞光明。因此，一個人不會因為能夠親近創造者而感到高興，如果他知道如何欣賞上升的狀態的話，他就會感到高興。因此，兩者是成正比的： 只要他感謝和讚美創造者讓他更接近創造者，只要他感受到創造者的祝福，他就能從上面獲得同樣程度的豐富。由此看來，一個人能夠接受的豐富的量似乎與他處於 "被祝福 "狀態的程度成正比。
當一個人占上風並向創造者求助時，在他認定自己心中有一個被稱為 "接受的願望 "的害人者，並且無法擺脫它之後，也就是說，在經歷了幾次上升和下降之後，他終於看到自己仍然一無所有時。在那時，他的祈禱是發自內心的。也就是說，他看到如果創造者不幫助他的話，他就無法戰勝它。
雖然一個人可以說，他在超越理智第相信只有創造者才會幫助他，但在理智之內，他並不這樣認為，因為他知道，他自己付出了努力和勞動，才獲得了精神上的一些東西。但是，當一個人看到在付出了所有的努力之後，他仍然無法擺脫為自己接受的願望的控制時，他就會理智地認為，只有創造者才能幫助他。
因此，我們的聖人說："人的傾向每天都在戰勝他，如果不是創造者的幫助的話，他就無法戰勝它。"他並不需要像遵守托拉和誡命的普通的創造者的工作者那樣，"超越理智 "地相信創造者會幫助他們。相反，那些想為給予而工作的人，對他們來說，這是理智之內的事，以至於他們必須超越理智地相信，創造者能夠幫助他們從接受的願望的控制中走出來。
這正如《光輝之書》中關於間諜們的記載，間諜們說，地主無法保存他自己的容器。Baal HaSulam 對此說，這意味著誹謗以色列土地的間諜指的是 Eretz [土地]，也就是 Malchut。間諜們說，創造者也無法拯救祂自己的 Kelim [容器]，意思是 Kedusha [聖潔] 的 Kelim [容器]，也就是給予的容器。由此可見，每個人都知道，擺脫自我接受的控制不是一個人所能做到的，但我們必須相信創造者能夠幫助我們。
在那時，一個人就會懷疑創造者是否真的可以幫助他，因為他說他已經多次請求創造者幫助他，賦予他給予的願望，給他創造者的愛，但他的祈禱沒有得到回應。在那時，他很難相信創造者會幫助他。但是，在他做了所有的努力之後，在沒有逃離戰場的情況下，他得到了獲得了給予的願望的回報，然後他理智地看到，"如果不是創造者的幫助的話，他將無法戰勝它"。
由此可見，既然創造者幫助了他，滿足了他的祈求，當他請求創造者幫助他時，就像經文所說的那樣，"祂將用祂的律法[托拉]打開我們的心扉，將對祂的敬畏和愛放在我們心中，遵從祂的旨意，全心全意地為祂服務"。他是多麼讚美創造者應允了他的祈禱，他是多麼珍視從創造者那裡得到的祝福。這才是真正的 "被祝福者"。因此，我們相應地說："被祝福者粘附於祝福者。"這樣，祂就能接受巨大的光明，因為祂的 "祝福 "的品質是偉大的。
然而，一旦一個人獲得了給予的容器的獎勵，他就被視為生了一個兒子，即一個男性。也就是說，他獲得了 "給予的容器"，這被認為是他獲得了對創造物的改正的獎勵，即 Hesed[憐憫/恩典]，意思是用給予的容器侍奉創造者，這是從上面延伸出來的（從 Zeir Anpin 延伸出來的Hassadim，因為 ZA 被稱為 "男性"，他給予Hassadim）。
因此，準備被稱為 "父親"，因為某種東西的準備被稱為 "原因"，結果被稱為 "分支"。這被認為是此人生了一個男孩子，他現在已經有了給予的願望，也就是創造物的改正，通過這種改正，他將能夠接受喜悅和快樂。
因此，一旦他有了一個被稱為 "創造物的改正 "的兒子，就到了一個人需要努力達成創造物的目的的時候了，也就是 "祂對祂的創造物行善的願望"。這被認為是自上而下的豐富，也就是說，下面者是接受者。這被認為是現在誕生的女兒的品質，她接受創造的目的之光。這是一個從給予者那裡接受光的女性，被稱為Malchut，也就是是 HaVaYaH這個名字的最後一個 "Hey"。
換句話說，現在他有了一個兒子和一個女兒，這意味著 "HaVaYaH "這個名字的 "Vav-Hey"（因為 "HaVaYaH"這個名字的字母是 "Yod-Hey-Vav-Hey"，其中 "Yod "是 "Hochma"，第一個 "Hey "是 "Bina"，"ZA "的品質由此延伸，稱為 "Hesed"，它接受 "Hassadim"。Malchut也是從 Yod-Hey 延伸出來的，因為她接受 Hochma，被稱為 "女兒"）。因此，如果一個人通過自己的工作獲得了 "兒子 "和 "女兒 "的品質的話，他就被認為完成了神聖的名字。
如果他沒有通過自己的工作生下兒子和女兒的話，就意味著他沒有完成神聖的名字。這就是為什麼《光輝之書》說他最好不要出生，因為人出生在這個世界上，就是為了操作改正和完成神聖的名字，就像我們的聖賢在談到經文（出埃及記 17：16）時所說的那樣：”耶和華已經起誓；耶和華必與亞瑪力（Amlak）開戰”。他們說：”創造者已經起誓祂的名字是不完整的，祂的寶座也是不完整的，除非祂抹去亞瑪力（Amlak）的名字”。
我們應該這樣解釋：被稱為 "HB "的 "Yod-Hey "的名字應該照亮 "Vav-Hey"，這要通過人的工作來實現，一個人生下一兒子，即 "男兒"，這是給予的容器，"Hassadim "的光在其中閃耀，同時也延伸到被稱為 "女兒 "的 "Malchut"，也就是接受的容器，"Hochma "的光在其中照亮。在那時，一個人通過自己的工作完成神聖的名字，即 "Yod-Hey-Vav-Hey"，而這是通過抹去 "Amlak “實現的，即通過從事托拉和誡命來完成神聖的名字。然後，在那時，他將揭示 "祂他是一，祂的名字是一 "的完整性。
由此可見，沒有完成神聖的名字的人，沒有生下一兒和一女的人，也就是沒有改正Hassadim之光所照耀的給予的容器，被認為是男性的人，即使他生下了一個兒子，也被稱為 "男性"，但卻沒有完成生下 "女性 "的工作、 即使他生了兒子，被稱為 "男兒"，但還沒有完成生 "女兒 "的工作，"女兒 “也是指接受的容器，它將進入克杜沙（神聖），其中閃耀著被稱為 "女性 "的 "Hochma "之光，這一光從上而下照耀著萬物，因為豐富的接受者被稱為 "女性"。因此，他最好不要出生，因為他根本沒有參與神聖的名字的完成。
這就像上文所說的，他沒有引出 Vav-Hey，因為將光引到 Vav-Hey 中取決於下面接受者的行為。這就是 "上帝所創造的去做 "的含義，下面接受者必須通過他們的善行來吸引。這正如ARI所說："下面接受者的所有行為，無論是善行還是惡行，都只與被稱為ZA 和 Malchut 的 Vav-Hey 有關"。
根據上述內容，我們應該解釋 "這個月是屬於你們的 "這句話。我們應該用 "太陽底下無新事"[Hodesh（月）來自 Hidush（更新）一詞]來解釋。那麼，"這個月是屬於你們的 "這句話中的 "更新 "是什麼意思呢？答案是 "給你"，因為所有的新奇和變化都是專門 "給你 “的，意思是給你的。換句話說，關於創造者，經文寫道："我，耶和華不改變"。這意味著，創造者是不會改變的。相反，所有的程度和變化都只是從接受者的角度來看的。
但為什麼從接受者的角度看會有變化呢？畢竟，精神上是（沒有）變化的。答案是，因為不可能接受到任何光，只能根據衣服的大小來接受，所以衣服會影響光的變化，從而根據衣服的價值來影響光的達成。
光的衣服是什麼呢？那就是 "反射之光"。這意味著，由於在接受喜悅和快樂的同時，為了避免羞恥而進行了改正，因此有了 Tzimtzum[限制]和隱藏，所以我們看不到光，只能看到一個人為了給予而接受的程度。換句話說，只要一個人能夠以給予為目標/意圖，光就會向他顯現。
由此可見，能夠接受光的Kli（容器） 本質上是他能夠給予創造者的程度，除非意圖是為了創造者，否則他不會做任何事情。由於為了給予而工作是違反自然本性的規律的，因此這一工作非常緩慢。只要他能戰勝，在他能在為了給予而工作的過程中取得勝利的程度上，在那個程度上他就能穿上接受光明的衣服。自然，根據接受者工作的價值，會有許多程度的變化，儘管從給予者的角度來看，沒有任何變化。這就是 "這個月是給你的 "這句話的含義，意思是所有的變化都是給你的，意思是這是你的工作，是給你的，是給下面接受者去做的。
而主要的工作是我們需要額外的戰勝，這就是 "信念超越理智"，也就是說，工作中的任何更新都來自於 "信念超越理智"。相反，那些用 "理智之內的信念 "工作的人，則沒有更新。這就是 "陽光之下並無新事 “這句話的含義，具體來說就是。正是在陽光之下沒有更新，但在陽光之上卻有更新。
我們應該理解工作中 "太陽 "的含義是什麼。太陽在白天照耀。白晝 "指的是經文（Pesachim 2）中所寫的："'兇手在黎明時出現，他殺死窮人和貧困的人。這是否意味著光就是白晝呢？意思是說，如果事情對你來說清晰如晝的話，這就叫 “日（白天）”，意思是知道。反之，"黑夜 "意味著懷疑。由此可見，"陽光之下無新事 "的意思是，如果 "太陽"，也就是 "理智"，具有至高無上的重要性，也就是一個人的理智是行為的原因的話，那麼在這方面，工作就不會有更新，因為當工作不反對理智時，在那裡就不會有更新。
但是，如果一個人想要在太陽之上工作，也就是在超越理智工作的話，那麼他的工作就會有更新，因為每一次，邪惡者都會來問他法老的問題和邪惡者的問題，也就是所謂的 "誰 "和 "什麼"的問題，而一個人應該回答他們。這一工作屬於你。在這些問題和答案中，總會出現新奇的東西，正如經文所說："陽光之下無新事"，但在陽光之上，也就是在超越理智的地方，卻有新奇的東西。
超越理智的工作應該是無條件的屈服。也就是說，一個人應該超越理智地承擔起天國的重擔。一個人應該說："我想成為創造者的僕人，儘管我對這一工作一無所知，也感覺不到工作的快樂。然而，我願意全力以赴地工作，就像我在工作中有成就、有感覺、有味道一樣，我願意無條件地工作"。在那時，一個人就可以向前邁進，他的狀態也就沒有下降的地方，因為他即使置身於地之中，也會承擔起自己的工作，因為他不可能比地更低了。
這正如《傳道書》第 1 章所寫的那樣："一代去，一代來，地永遠屹立"。我們應該把工作中的 "一代去，一代來 "解釋為上升和下降。事實上，一個人渴望知識，這意味著他不想在超越理智上工作，而是特指在理智之內，也就是說，如果身體瞭解工作和遵守國王的 Mitzvot（戒律/善行）的好處的話，他就願意勞動和工作。但是，身體並不同意這種超越理智的信念的工作。相反，他站著等待身體理解，否則的話，他就無法完成神聖的工作。某些時候，他確實會戰勝這些想法和願望，這就導致了他的上升和下降。
然而，如果一個人決定要在 "塵土 "的狀態下工作，也就是說，即使他在工作中嘗到了塵土的味道，他也會說，能夠為了創造者做一些事情對他來說是非常重要的，而為了他自己他並不在乎自己感受到的是哪種味道，他說，在這項工作中，他嘗到了塵土的味道，也就是說，身體嘲笑了這項工作，他對身體說，在他看來，這項工作被視為 "從塵土中升起了Shechina[神性]"。
換句話說，雖然身體在這項工作中嘗到了灰塵的味道，但這個人說這是 Kedusha（神聖），並沒有衡量他在工作中感受到了多少味道。相反，他認為創造者確實喜歡這項工作，因為在這裡沒有混合接受的願望，因為他沒有什麼可接受的，因為在這項工作中沒有味道或香味，因為這裡只有灰塵的味道。因此，他認為這是神聖的工作，為此他很高興。
因此，我們應該把 "一代去，一代來 "理解為上升和下降。"一代去 "是指上升的狀態已經離他而去，"一代來 "是指另一個上升的狀態來到他身邊。這是無窮無盡的。然而，"地永遠在那裡"。當一個人感到自己置身於地之中，沒有比他所處的狀態更低的狀態時，地就會被視為 "塵土"。如果一個人以 "地 "的方式工作，也就是說，他同意在 "塵土 "的狀態下工作的話，這就是 "永遠屹立"，此時他不會倒下，因為他已經置身於地之中，並使地神聖化了。