“在工作中，普珥節前誦讀Zachor《紮克爾篇》（紀念）意味著什麼？”
拉巴什（RABASH），第 21 篇文章（1991年），
經上說：“你要紀念阿瑪萊克（ Amalek ）在你們出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻擊你。你要將阿瑪萊克的名號從天下抹除；不可忘記。”
我們應當理解，為什麼我們必須先“紀念”阿瑪萊克向我們所行的，才能遵守“抹除阿瑪萊克的記憶”。這意味著，如果我們不記得他向我們所做的，我們就無法抹除；確切地說，我們能抹除多少，取決於我們記得他多少，而不能更多。我們應當理解在工作中，“抹除阿瑪萊克的記憶”意味著什麼。如果沒有記憶，我們就無法抹除。因此，我們首先被賦予了誡命（Mitzva）：“紀念阿瑪萊克向你所行的”，然後我們才有了對阿瑪萊克的記憶，並能執行消滅阿瑪萊克的誡命。
眾所周知，沒有容器（Kli）就沒有光，沒有缺乏就沒有填充。因此，如果一個人對某樣事物沒有需求，他就什麼也做不了。那麼，如果我們沒有抹除阿瑪萊克的需求，又該如何抹除他呢？也就是說，一個人並不知道什麼是阿瑪萊克，也不知為何需要執行抹除他的行動。因此，首先我們必須知道什麼是阿瑪萊克，以及他給我們帶來了什麼麻煩。隨後，在我們理解他正在給我們製造麻煩的程度上，我們才準備好遵守“抹除阿瑪萊克的記憶”的誡命。
換句話說，根據一個人對他所造成的麻煩的記憶程度，他在那個程度上才願意抹除他。也就是說，正是根據他記得對方傷害了自己多少，他才在那一程度上想要將對方從世界上除去。如果一個人不記得對方曾給自己帶來許多麻煩，他就沒有抹除對方的需求。因此，他在記得的程度上才能抹除對方，而不能更多。
由此可見，遵守“消滅阿瑪萊克”是不可能的，除非達到了記得他所造成的麻煩的程度。出於這個原因，消滅阿瑪萊克的準備工作應當是：一個人必須知道什麼是阿瑪萊克，即阿瑪萊克對抗以色列子民的角色是什麼。關於這一點，經文說：“紀念阿瑪萊克在你們出埃及的路上向你所行的，就是他在路上攻擊你。”
在一個人的感受到“阿瑪萊克向你所行的”的程度上，他才能執行“抹除阿瑪萊克的記憶”。也就是說，如果一個人不記得阿瑪萊克傷害了他，他就沒有理由抹除他。當一個人內省並想要看看誰是他的敵人且只對他造成傷害時，那就是為了自己利益而接受的願望，這被稱為“邪惡的傾向”。因為它阻止了一個人從創造者那裡接受祂想要賜予他的喜悅和快樂。
因此，當一個人觀察它時，在他感覺到接受的願望是他的敵人的程度上，在他準備好去知道並感受它所造成的痛苦的程度上，他才在那一程度上願意將它從世界上抹去。這就是經上所記“抹除阿瑪萊克的記憶”的含義。也就是說，這意味著我們應當知道，我們只能在記得他向我們所做的邪惡的規模的程度上進行抹除。
據此，我們可以理解為什麼在普珥節（Purim）之前要誦讀《紮克爾篇》（紀念）。首先我們必須理解在工作中普珥節是什麼。普珥節的重要性在阿裡的著作中有所解釋（《十個Sefirot的研究》第15部分，第220項）：“這就是經上所記‘他們的紀念在後裔中也不要廢掉’的含義。那種照耀存在於每一年的普珥節。因此，在未來，除了《艾斯特卷軸》外，所有的節日都將被取消。原因在於從未有過如此巨大的奇跡，無論是在安息日還是在節日，能有如此的光照。在這方面，普珥節相對於所有其他日子，甚至相對於安息日和節日，都具有巨大的功德。”
在**《內在之光》（Ohr Pnimi）的評注中，他解釋道，在普珥節那些日子裡的光，只能在改正的終點照耀，而不能在此之前。這道光被稱為“創造目的之光”。也就是說，它是穿著在接受容器中的Sefirotde的智慧（Hochma）之光，意味著他想要接受那裡存在的源于創造目的的喜悅和快樂。這道被稱為智慧之光的創造的目的之光，如果沒有衣服包裹就無法照耀，它穿著在被稱為慈悲之光（Hassadim）的創造的改正之光中。在改正**的終點之前，這道被稱為智慧之“偉大”（Gadlut）的智慧之光，無法與慈悲之光一同照耀。
在那個時候，奇跡發生了。因為禁食和哀求延伸了慈悲之光，然後智慧之光便能穿著在慈悲之光內部。這被認為是一個奇跡，即光在改正的終點之前就照耀了。因為按照天性，那道光只能在被稱為“未來”的改正的終點照耀。奇跡在於它在改正終點之前就照耀了。這就是為什麼我們的聖賢說：“除了《艾斯特卷軸》外，所有的節日都將被取消”，因為普珥節的光是將在未來照耀的光。
經上記著（《塔木德·安息日篇》88頁）：“‘他們站在山腳下。’這意味著祂將那座山像穹頂一樣強壓在他們頭上，並說：‘如果你們接受託拉，那很好。但如果你們不接受，那裡就是你們的葬身之地。’拉巴（Raba）說：‘儘管如此，那個世代在亞哈隨魯（Ahasuerus）的時代接受了它，正如經上所記，他們遵守了他們已經接受的東西。’”
因此，我們看到了普珥節的重要性：他們自願地接受了托拉，而直到那時為止，都只是通過強迫。通過這一點，我們可以解釋我們所問的問題：在普珥節之前誦讀《紮克爾篇》意味著什麼？原因是沒有容器就沒有光。因此，首先我們必須紀念阿瑪萊克所行的——在工作中阿瑪萊克被稱為“邪惡的傾向”——並紀念他給以色列子民造成的麻煩。隨後，一旦我們有了容器（即一種缺乏），祈禱才變得可能（正如那時有禁食和哀哭），然後他們獲得了“因著對奇跡的愛，自願地遵守並接受了”的賞賜。
由此可見，我們必須為普珥節做準備。我們必須說，這種準備是為了接受光所需的需求和容器。這意味著通過感受到缺乏，我們才能接收到填充。正如在進入安息日（Shabbat）的狀態之前必須有六個工作日，正如我們的聖賢所說：“在安息日前夕不勞作的人，在安息日吃什麼呢？”這意味著只有當有了六個工作日，在安息日到來時才有安息。
因此，一個在安息日工作的人被視為“褻瀆安息日”，意味著他褻瀆了安息。同樣，普珥節的準備也是對哈曼之邪惡的感受——他想要在一天之內剪除、殺戮並滅絕所有的猶太人，無論老少、婦女還是嬰孩。
因此，一個人必須關注自己心中的“哈曼”，看他如何想要摧毀任何與神聖性相關的事物，即任何能夠產生被視為神聖性之成果的事物。無論那件事的大小，即使是微不足道的，他也想將其摧毀。當一個人意識到自己沒有力量去戰勝那想要摧毀所有猶太人的哈曼的思想時，他會感到遺憾。
我們應該將“所有的猶太人”解釋為：任何與“為了她的緣故”（為了創造者的緣故）有關聯的事物，這正是他想要摧毀的。這被稱為“識別邪惡”，它是一個容器和一種缺乏。隨後，我們可以為此接收到一種填充，被稱為“光”，光是來填充容器中的缺乏的。因此，在此之後，以色列獲得了：“那日，竟然翻轉過來，猶太人轄制了恨他們的人”的賞賜，並且他們獲得了得以自願而非強迫地接受託拉的賞賜。
但奇跡的核心在於“猶太人轄制了恨他們的人”。也就是說，當一個人心中的“猶太人”品質佔據主導時，創造者的工作就可以自願而非強迫地完成。由此可見，奇跡的核心在於：當他處於哈曼掌控並想要摧毀整個猶太人品質的狀態時。但當猶太人掌控一個人的心時，他們便能自願而非強迫地遵守。
正如我們的聖賢所說：“推羅的建立是建立在耶路撒冷的荒廢之上，反之亦然，一者興起，另一者便衰落。”因此，人工作的核心是向創造者祈求，求祂賜予自己給予的願望，因為這是祈禱的核心，正如經上所記：“那前來淨化的人會得到幫助。”当創造者賜予他給予的願望時，這就是奇跡的核心，這被稱為“第二本性”，而賜予他第二本性是掌握在創造者手中的。
這就是為什麼我們在普珥節之前誦讀《紮克爾篇》的原因。但在《紮克爾篇》之前，我們誦讀《舍客勒篇》（Shekalim）。這在工作中告訴我們，如《光輝之書》所說：“舍客勒（Shekalim）意味著用來稱重的石頭（Even）。”這是因為一個人必須權衡自己工作的順序，看看是否是為了她的緣故。也就是說，在一個人知道他內部邪惡的力量以及它是如何造成與創造者之間所有的疏遠之前，是不可能消滅阿瑪萊克的。
因此，通過權衡工作以查看它們是否良好，我們可以達成對邪惡的識別。那麼，我們在多大程度上感受到了邪惡且無法戰勝它（意味著我們看到自己無法戰勝它），這仍未被視為“識別邪惡”。然而，這意味著他看到了邪惡給他造成的損失，他想要擺脫邪惡但卻做不到。這被稱為“識別邪惡”，即對邪惡的感知。換句話說，當他看到邪惡給他造成的損失時，這被稱為“識別邪惡”。
這種感覺是通過在托拉和誡命中的勞作而帶給一個人的，屆時托拉中的光使他感覺到他所處的境況非常糟糕，因為它使他遠離了神聖性。但如果他沒有感覺到自己沉浸在愛自己之中，這就會傷害他（這被稱為識別邪惡）。正是通過托拉和誡命，當他試圖通過它們在工作中獲得協助時，托拉向他揭示了他內部的邪惡。他獲得的第一項協助就是識別邪惡，即識別出那邪惡（即為了自己而接受的願望）對精神性是有害且糟糕的。由此可見，識別邪惡的意義在於識別出那邪惡（即接受的願望）正是對人有害的東西。而當一個人感覺到它是有害的時，他便能發自肺腑地祈禱。
然而，我們必須理解為什麼要發自肺腑地祈禱。答案是，既然一個人除非對某物有嚮往，否則無法感受到任何事物的真實滋味，那麼從上方，他們希望當他請求某物時，他的請求能得到回應，就必須有一個真實的缺乏。這被稱為“發自肺腑的祈禱”，而眾所周知，“心（腑）”意味著“願望”。
因此，當一個人祈求被賜予某種填充時，他必須對該填充有一個缺乏（需求）。由於這個原因，如果一個人心中有另一個願望，這便是一個跡象，表明他並沒有一個巨大的願望，因為他的願望分裂成了兩個。由此可見，兩者都不巨大。但如果他心中只有一個願望，這便被認為他所求的是發自肺腑的缺乏。也就是說，他中間沒有任何其他願望。他可能有一個學習托拉的願望，但同時也有一個休息而不勞作的願望。這也由於他同時也想享受休息，被視為兩個願望，從而不再被視為他想要學習托拉是一個單一的願望。
因此，我們在《紮克爾篇》之前誦讀《舍客勒篇》，因為首先我們必須知道那接受的願望被稱為“糟糕且有害的”，然後我們才能說“紀念阿瑪萊克向你所行的”——意思是當他在理智和情感上將接受的願望封為以色列子民的王時。既然我們知道他做了壞事，我們就想要抹除阿瑪萊克。
我們應當知道，在工作的順序中，我們必須做出幾個甄別：
- 當一個人開始進入遵守托拉和誡命的工作時，他不覺得有缺乏，因為他知道自己或多或少是在遵守托拉和誡命。因此，他沒有理由說自己有邪惡。
- 當他開始審視自己的行為時，他開始感覺到自己內部有邪惡，且自己是邪惡的，但還不是一個完全邪惡的人，因為他看到還有比他更壞的人。因此，他被稱為“不完全的惡人”。
- 當他想要為了她的緣故（Lishma）而工作時，他看到自己離這份工作有多遠。於是，惡人帶著“誰”和“什麼”的問題來到他面前。在那時，他進入了一個狀態，看到自己在理智和情感上都是一個“完全的惡人”。
- 當他處於上升狀態時，他認為自己是義人，意味著他將永遠保持在上升狀態中。然而隨後，另一個下降臨到了他，他看到自己是邪惡的。因此，他不知道該如何評價自己——是說自己是一個完全的惡人（因為他看到當他覺得自己是義人時他處於上升狀態），還是說自己是義人（因為他看到在下降期間自己是邪惡的）。
由於一個人總是親近自己，他接受了來自他所愛的身體的賄賂，並說事實上他是義人，只是一個“不完全的義人”。換句話說，由於如果他為自己辯護，身體會更享受，於是他評價自己是一個“不完全的義人”。因為他有下降，而那時他處於“惡人”的狀態，但他並不因為那下降而說自己是“惡人”，原因如上所述——他接受了來自身體的賄賂。所以他選擇說自己是義人，只是一個不完全的義人。正如經上所記（《申命記》16:19）：“賄賂能叫智慧人的眼變瞎，又能歪曲義人的話。”
我們可以在世人行事的方式中看到一個例子。我們看到很多人買彩票是為了中獎。每一個人都認為自己會中大獎，儘管彩票可能有上百萬參與者而只有一個贏家。儘管如此，他還是參與抽獎並認為自己可能會贏。也就是說，儘管那是存疑的，他仍認為自己可能會贏。
反之，我們看到當那些買彩票的人想開車去某個地方時，我們看到百萬人中有一個會出車禍，有人受傷。但那個買彩票的人並不害怕自己可能會出事故。他並沒有像買彩票時那樣說自己可能會出事故。
原因是一個人由於親近自己，他無法看到關於自己的任何壞事。如果有壞事，那大概會發生在別人身上，而不是他。儘管他對自己中彩票抱有希望，但對於車禍，卻是別人會“中獎”，而不是他。儘管憑什麼確定彩票和事故之間有區別呢？然而，“賄賂能叫智慧人的眼變瞎，又能歪曲義人的話。”
因此，當一個人看到自己有上升有下降時，他說事實上他是義人，那麼他為什麼要經歷下降呢？因為在那時，在下降期間，他看到自己是邪惡的。結果，他評價自己是義人，雖然是不完全的。
- 當他獲得賞賜擁有了完整的信念，並能將他的工作對準為了她的緣故，但僅限於在給予容器中時，可以說他已經擁有了對創造者的愛，儘管只是通過善的傾向。但那些屬於邪惡的傾向的接受的容器，仍處於神聖性之外。
- 當他達成“悔改”時，意味著當他獲得以“你的兩種傾向”來愛創造者的賞賜時，正如經上所記：“你要用你所有的心愛耶和華你的上帝”，即用你的兩種傾向：好的傾向和邪惡的傾向。這被認為是一個人已經悔改了，意味著他內部的邪惡（即接受的容器）也已經進入了神聖性，他可以為了給予而使用它們。這就是為什麼我們的聖賢說：“在悔改者站立的地方，完全的義人無法站立。”這意味著完全的義人無法站立在神聖性中，意指完全的義人無法使用邪惡的傾向的容器（即為了自身利益的接受的容器），因此它們得到了改正並處在神聖性中，意味著它們是為了創造者而工作的。
由此可見，一切都遵循從輕到重的程度順序。因此，工作的順序是我們從不為了她的緣故（Lo Lishma）開始，然後我們達成為了她的緣故（Lishma）。據此，我們應當理解聖賢們關於“接受並遵守，遵守了他們已經接受的東西”的論述。也就是說，到那時為止它是被強迫的，正如經上所記：“他們站在山腳下”，他們解釋說：“祂將那座山像穹頂一樣強壓在他們頭上，並說：‘如果你們接受託拉，那很好。但如果你們不接受，那裡就是你們的葬身之地。’”
由此可見，到那時為止它是強迫的，而現在，在普珥節，他們自願地接受了它。這被稱為“工作的順序”。也就是說，一個人工作的開始應當是強迫的。按照天性，當一個人想要為了創造者而工作時，他的身體會反對。這意味著事實上，我們是從從不為了她的緣故（Lo Lishma）開始的，那時身體並不會太反對。因為當它相信自己會因放棄小的快樂而獲得巨大的快樂作為回報時——意味著他向身體承諾，由於他在托拉和誡命中的勞作，它將獲得更大的回報——這並不違背天性。因此，這確實是最初的開始。
但隨後，當他開始為了給予而工作時，身體會抗拒它，因為它違背了它生而具有的天性——即只考慮自己的利益。在那時，工作是強制性的。也就是說，他決不能看身體是否同意為了創造者而工作。相反，一個人必須通過強迫來做每一件事，即便身體不同意。
一個人所做的這種強制被視為“祈禱”。因為一個人想要遵守“愛耶和華你的上帝”，卻看到自己對創造者沒有愛。因為有一條規律：哪裡有愛，哪裡就沒有強制。相反，正是由於沒有愛，且一個人想要為一位他並不愛的人工作，他才必須強制性地為祂工作。
因此，我們應當問：如果一個人對創造者沒有愛，他為什麼要為祂工作呢？也就是說，為什麼要強制性地工作呢？答案是：我們被賦予了信念。一個人必須相信，通過他強加給自己的強制，且他真實地想要愛創造者，這便是一場祈願。通過這一點，他將獲得“因著對奇跡的愛，自願地接受了”的賞賜。也就是說，創造者賜予了他們第二本性，即給予的願望，他們獲得了創造者的愛的賞賜，並自願地接受了一切。