工作中，“沒有任何事物是沒有地方的”是什麼意思？
拉巴什（Rabash），1991年，第 20 篇文章
我們的聖賢說（《創世記拉巴》68:9）：“為什麼創造者被稱為‘地方’（Place）？因為祂是世界的地方，而世界不是祂的地方。這從何處寫出？‘看哪，有一個地方在我這裡。’因此，創造者是世界的地方，而祂的世界不是祂的地方。”經上還說（《阿伯特》4:3）：“沒有任何事物是沒有地方的。”我們應當理解這在工作中帶給我們什麼教導。
在工作中，“地方”指的是一個缺乏（缺乏）的地方。也就是說，如果一個人有某種缺乏，我們就說他有一個“地方”來接受對缺乏的填充。如果他沒有缺乏，就不能說它可以被填充，因為沒有可填充的物件。例如，一個人如果不餓，他就無法進食，這被視為他沒有“地方”來填充饑餓。或者，如果他不渴，他也無法喝水，因為他沒有“地方”來接受填充。
根據上述內容，我們應解釋“世界的地方”與“頌贊那地方”（即創造者的地方）之間的區別。在工作中，我們應解釋為創造者是祂世界的地方。也就是說，創造的改正在於：創造者的地方（即那種缺乏），被稱為“創造者的地方”，就是創造者想要給予的願望（即祂的缺乏）。
關於創造者可以被提及的缺乏，就是祂想要對祂的創造物行善。當世界因為想要像創造者那樣去給予而感到缺乏時，在那時，世界將存在於完整之中。在那時，創造者將能夠把愉悅和快樂給予他們。為什麼？因為對愉悅和快樂的接受將是以一種改正的方式進行的。
然而，“祂的世界不是祂的地方”。也就是說，那種缺乏（即存在於世界中的願望）正是“接受的願望”。這不屬於創造者，因為祂能從誰那裡接受呢？因此，祂（即創造者所擁有的給予的願望）才是祂的世界必須承擔起的，而不是去使用“接受的願望”這一本性——即創造物（被稱為“從無中生有”）出生時自帶的缺乏。這被稱為“世界的地方”。
人的工作僅僅是關於如何從存在於世界的接受的願望的本性中走出來，去獲得另一種願望，即給予的願望。這是一項艱苦的工作，且只能通過托拉（Torah）獲得，正如我們的聖賢所說：“我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料。”唯有專門通過托拉，我們才能從“為自己接受”的控制中走出來，獲得給予的願望，因為這是第二本性，只有托拉的光才能提供幫助。
由此可見，祂（即創造者）是世界的地方，意味著世界必須獲得創造者的缺乏，即給予的願望。然而，祂的世界（即接受的願望，也就是從創造的角度來看世界中所存在的缺乏，即為自己接受），這並不是創造者的缺乏。
這就是為什麼我們說“頌贊那地方”。也就是說，當一個人被賞賜接受了創造者的缺乏（即給予的願望）時，這個人感謝創造者給了他“祂的地方”，即創造者所擁有的給予的願望。一個人應當達到擁有給予願望的這一程度。這就是為什麼我們說“頌贊那地方”，感謝祂給了我們這個地方，即祂的缺乏（給予的願望），因為有了創造者的這種願望，創造者就能用愉悅和快樂來滿足它。
據此，我們應當解釋我們之前問過的問題：在工作中，“沒有任何事物是沒有地方的”是什麼意思？這意味著一個人想要獲得的這個事物（即給予的願望，也就是一個人感到自己所缺乏的），一個人必須首先工作，使他想要獲得的這個事物（即給予的願望）首先擁有一個“地方”，即一個真實的缺乏。
這表現為兩種方式：
- 感到缺乏；
- 感到只有創造者能幫助他，而一個人本身完全無法從為自己接受的統治中走出來。
這就是“沒有任何事物是沒有地方的”的含義。它意味著工作的順序是：一個人必須首先準備好“地方”（即缺乏），然後創造者才會給予對缺乏的填充。
然而，我們應當知道，雖然一個人工作的核心是去認識到自己缺乏給予的願望，並祈禱創造者滿足他的缺乏並賜予他那種願望，但一個人也應當行走在“右線”上，這被視為“完整”。也就是說，一個人應當感到自己是完整的，以便能夠感謝創造者；因為當一個人為某事祈禱、求創造者滿足他的缺乏時，他被視為“被詛咒的”，而“被詛咒者不能與被祝福者粘附”。
這就是為什麼我們的聖賢說（《貝拉霍特》32）：“一個人應當始終先確立對創造者的讚美，然後再祈禱。”因為當一個人確立了對創造者的讚美，如果一個人看到了創造者的美德並讚美祂，在那個狀態下，他就處於完整中，意味著一個人處於“被祝福”的狀態，自然地，“被祝福者與被祝福者粘附”。在那時，一個人可以從上方引出祝福。
其順序應當是：一個人應當在他內在找到某種創造者賜予他的好東西。雖然現在他感到缺乏，但他應當喚醒他內在關於從創造者那裡得到的某種好處的記錄（Reshimot），並為此對創造者心存感激。一個人享受什麼並不重要，重要的是他享受了它並為此感謝創造者。那時，他就處於完整狀態。
換句話說，那時他與創造者處於和平中，因為創造者使他快樂，所以他已經可以從他所擁有的東西中獲得喜悅；現在他可以來到創造者面前請求幫助，因為現在他不是處於悲傷的狀態（在悲傷中他感到自己比所有人都糟糕，這種狀態被稱為“被詛咒的”，而“被詛咒者不與被祝福者粘附”）。相反，現在他處於“被祝福”的狀態。因此，一個人應當在他內在尋找某種能讓他對創造者感恩的事物。
這就是這節經文的意思：“誰也不得空手朝見我。”我們應當解釋為，當一個人來到創造者面前請求某事時，他不應當是“空手”的（意指他覺得自己一無所有）。相反，一個人應當首先嘗試在他內在找到某種創造者賜予他的、且讓他能為此稱頌創造者的事物。
之後，他可以向創造者請求，因為他在思考他從創造者那裡得到了什麼。這樣，他已經與創造者有了連接，因為創造者已經給了他一些東西，無論那是什麼，重要的是他能為此感謝創造者，並且在由於創造者對他給予而感到滿足這一點上，已經與創造者有了連接。
因此，由於現在他與創造者處於完整之中，這便成為一種讓創造者賜予其所請求的特殊力量（Segula）。正如巴哈蘇拉姆所說，通過這種方式，“被祝福者與被祝福者粘附”。因此，一個人必須非常小心，不要陷入悲傷的“外殼”（Klipa）中，因為那時一個人是與創造者分離的，而不像他在“被祝福”的狀態下那樣。
而最重要的是，一個人應當努力處於一種“被賞賜”的狀態，意味著向創造者祈禱他將被賞賜。因為當一個人處於“被賞賜”的狀態時，他對托拉和祈禱有嚮往，他喜歡他在神聖中所看到的一切。這使他精神振奮，因為他在一切屬於神聖的事物中都感受到了生命的滋味。
但当他“未被賞賜”時，情況完全相反——他對托拉或祈禱毫無願望。他在神聖中所做的任何事情都是被迫的，當他內省時，他會說一切屬於神聖的事物對他而言就像“死亡的毒藥”，他想快速從他周圍的所有這些事物中逃離。
雖然他看到周圍的人從事托拉和誡命並在工作中精神振奮，但他的身體會找藉口說：如果那些人也感受到了他所感受的滋味，他們絕不會比他好到哪兒去。有時，他甚至不去思考為什麼別人能而他不能。也就是說，別人對托拉和祈禱的狂熱參與並不足以讓他對工作產生嚮往。事實上，我們應當說，由於這個人處於“未被賞賜”的狀態，他的托拉對他而言成了死亡的毒藥。
根據上述內容，我們應解釋聖賢所說的（《約馬》72）：“拉比約書亞·本·列維說：‘為什麼寫著：這就是摩西所設的律法（Torah）。如果他被賞賜，它對他而言就成了生命的仙丹；如果他未被賞賜，它對他而言就成了死亡的毒藥。’”
我們應在工作中解釋為：如果一個人被賞賜，他的托拉對他而言就成了生命的仙丹。這意味著他在托拉、祈禱以及一切神聖的事物中感受到了生命的滋味。而如果他未被賞賜，他的托拉就成了死亡的毒藥，意味著他在托拉和工作中感受到了死亡的毒藥的味道，並想要逃離這場戰役和工作，他所做的一切都是出於被迫。
然而，我們應當知道，一個人工作的順序分為兩種方式：1) Lo Lishma（不為了祂的緣故），2) Lishma（為了祂的緣故，即為了給予）。正如他在《光輝之書的序言》（第 29 項）中所說：
“須知，我們七十年的工作分為四個部分： 第一部分是在不受限制的情況下，從四個不潔的ABYA 世界手中，獲得完整且腐敗程度的過度的‘接受的願望’。如果我們沒有那種腐敗的接受的願望，我們將無法改正它，因為‘一個人無法改正他內在所沒有的東西’，因為‘外殼’（Klipot）將統治它並賦予它光，為一個人提供他工作和改正所需的全部材料。”這直到十三歲完成。
“第二部分是從十三歲起。在那一點上，由於他的出生，他心中那作為神聖的靈魂的“後部”（Achoraim）的‘心裡之点’獲得了力量。然而，它只有在十三歲之後才開始覺醒（基於上述原因），然後一個人開始進入神聖世界的系統。接受的願望的主要強化只存在於精神中。然而，這是一個比第一部分重要得多的程度，因為這個程度能帶一個人走向 Lishma，正如我們的聖賢所說：‘一個人應當始終從事托拉和誡命 Lo Lishma，因為通過 Lo Lishma，一個人會達到 Lishma。’這一部分的最終程度是瘋狂地愛上創造者，直到熱愛的對象整天整夜留在眼前，正如詩人所說：‘當我記起祂時，祂令我無法入睡。’”
“第三部分是在托拉和誡命中從事 Lishma 的工作，為了給予而不是為了接受報酬。這項工作淨化了他內在為自己接受的願望，並用給予的願望取而代之。一個人在多大程度上淨化了接受的願望，他就多大程度上配得上接受靈魂的五個部分，被稱為 NRNHY。”
因此我們看到，首先我們必須在 Lo Lishma 中工作，意味著去獲得對穿著在托拉和誡命中的愉悅之光的渴望和嚮往。這項工作（一個人應當只為自己而做）意味著為了用比物質快樂更偉大的快樂去取悅那個接受的願望而從事工作。由此可見，這項工作被稱為 Lo Lishma，是因為他工作僅僅是為了獲得情感上的滿足，而不是為了給他的創造者帶來滿足。換句話說，他為了自己的緣故遵守托拉和誡命，而不考慮創造者的利益。
當一個人開始在 Lo Lishma 中工作以獲得情感上的充實時，他開始在托拉和工作中感受到好的滋味，他精神振奮並開始感受到對創造者的愛。在那時，他擁有神聖的優雅。然而，當他想要開始給予的工作時（即為了創造者的緣故而不是為了他自己的緣故而工作），他在僅為自己利益工作時所感受到的滋味就從他身上被拿走了。
這樣做是為了讓他習慣于為創造者的緣故而工作，而不是為了他自己。由於他習慣了在第二部分的狀態下感受工作的滋味，而現在他感受不到在 Lo Lishma 工作時所感受到的那種甜美滋味，他便認為自己在工作中感受不到好的滋味是因為他變得比那時更糟了。因此，他說他看出來這項工作不適合他，他想要逃離戰役。
但真相是，一個人應當相信：他在工作中感受不到好的滋味，並不是因為現在他從之前的程度跌落了。相反，是現在他正受到上方的引導，去習慣于為創造者的緣故而工作，而不去關注他自己——即他是否享受這項工作。相反，他應當習慣于為創造者的緣故而工作。正如巴哈蘇拉姆所說（在《巴哈蘇拉姆的工作順序》中），一個人應當相信，當他將自己的工作歸功於創造者時，無論他的工作形式如何，創造者都會接納他的工作。
由此可見，當一個人在工作中感受不到好的滋味時，他應當說，現在他有一個機會專門為創造者的緣故而工作，即讓創造者享受他的工作；因為現在他在工作中感受不到任何滋味，以至於他可以說他是被滋味所吸引的。
然而，當一個人戰勝並為了讓創造者享受他的工作而工作時，他應當努力去享受擁有一個專門為創造者緣故而工作的“地方”，並應從中獲得振奮。關於這項工作，經上說：“當歡歡喜喜地侍奉耶和華。”也就是說，當一個人看到他有工作要做，意味著當他看到他有一個可以去戰勝的“地方”時（因為身體專門想要讓‘接受的願望’享受他的工作），他應當去戰勝並專門為了創造者將享受他的工作而工作，因為現在他在工作中感受不到滋味，無法說是滋味吸引了他。這被稱為“工作”。
一個人應當從這項工作中獲得喜悅，因為看到現在他有一個機會去執行僅為了給他的創造者帶來滿足的工作。然而，這裡開始了上升和下降，因為每一次，一個人都會被帶去感受他為何遠離創造者的真相，因為這是違背天性的。
但我們應當問：為什麼創造者要把事情設定成這樣，使人無法靠自己戰勝他的接受的容器，而需要創造者的幫助呢？巴哈蘇拉姆對此解釋說，如果一個人看不出如果沒有創造者的幫助他就無法戰勝內在的邪惡，他就會留在神聖之外。他說原因是：如果人能戰勝內在的邪惡，他自然會在工作中嘗到好的滋味並滿足於現狀。也就是說，他會覺得“感謝上帝，我從事托拉和誡命”，並覺得他所做的一切都是為了創造者，那麼他還需要什麼呢？因此，他看不出自己還需要增加什麼，因為他確實是在為創造者工作。由於一個人如果沒有缺乏就無法工作，他就會留在神聖的“幼小”（Katnut）的狀態。
但如果一個人看到他無法戰勝並為創造者的緣故而工作，且每一次他都有上升和下降，通過這些他看到他需要創造者的説明。而創造者給予的幫助正如《光輝之書》針對“一個來淨化的人會得到幫助”所說的，它問道：“用什麼來幫助？”它回答：“用一個神聖的靈魂。”
也就是說，每一次，他都會根據他所請求的説明而被賞賜一個更高程度的靈魂——起初是 Nefesh 的光，然後是 Ruach，直到他被賞賜獲得他靈魂的 NRNHY。因此可見，一個人所經歷的上升和下降是上方刻意賜予的，以便通過它們，他將達成屬於他靈魂的事物。
然而，當一個人仍處於 Lo Lishma 時，甚至當他還沒有像在第二部分那樣以對創造者的巨大熱情獲得 Lo Lishma（如“當我記起祂時，祂令我無法入睡”），他仍應當開始給予的工作，而不是等待直到他達到那個被稱為“當我記起祂時，祂令我無法入睡”的 Lo Lishma 狀態，因為一個人可能會永遠留在那個狀態。但是，一旦他達到了 Lo Lishma 的狀態並在工作中感受到了好的滋味，他就會從上方獲得一種想要為了給予而工作的覺醒。在那時，真正的工作開始了，直到從上方賜予他給予的願望。