工作中什麼是“耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散”？

拉巴什，1991年，第19篇文章

《耶路撒冷塔木德》載：“塔那（Tanna）拉比·西蒙·巴·粵海（Rashbi）說：’如果你看到人們的手已經放棄了托拉，你就當站穩並強化你自己，你將獲得所有人的獎勵。’”

我們應當理解人們“放棄”托拉的含義。放棄是指一個人付出了巨大的努力去獲得某物，卻看到所有的努力都沒有幫助，依然沒有得到那件東西。在那時，一個人會陷入絕望。由此可見，如果一個人看到人們已經放棄尋找托拉，那一定是他們曾經付出過努力。那麼，怎麼能說“站穩並強化你自己”呢？畢竟我們看到勞作並沒有幫助他們，那我們還能用什麼來強化自己呢？

眾所周知，在工作中，我們是在“一個身體”之內學習所有事物的。由此可見，看到人們的手放棄了托拉，其實發生在一個人的內部。那麼，他看到“他們”放棄了托拉意味著什麼？我們應當理解為什麼他說“他們的手”放棄了。眾所周知，“手”意味著我們用手拿取的東西。那麼，“他們的手放棄了”是什麼意思？這意味著他們看到，無法從托拉中親手獲取他們想要獲取的東西。因此，我們應當瞭解，他們想從托拉中獲得什麼，卻又放棄了。

眾所周知，人被創造時帶有邪惡的傾向和善的傾向。邪惡的傾向在人一出生時就被創造了。一個人不需要通過工作來獲取這種願望，因為創造者創造人的本性就是如此，這被稱為“接受欣喜和快樂的願望”。因此，既然它是天生的，它就非常強大且不需要協助。無論一個人在哪裡看到他可以享受某物，他會立即盡其所能去獲取那份快樂。據此，我們應當問：“如果它試圖為人帶來快樂，為什麼它被稱為‘邪惡的傾向’呢？畢竟它關心的是為人帶來快樂，而不是壞事。”

答案是：既然創造的目的是向創造物行善，為了不產生羞恥的問題，曾有過一個改正，即豐盛的光不會到達接受的容器。這被稱為“限制（Tzimtzum）的改正”。只有極微弱的光照進接受的容器。這就是阿裡（ARI）所解釋的：Malchut維持著殼（Klipot），就像“她的腳下入死地”表達的那樣，物質世界即由此滋養。

然而，祂所構想的真實的欣喜和快樂，並不會照進接受的容器。因此可以得出，那個被稱為“為了自己而接受的意圖”的邪惡的傾向，無法接收到真實的欣喜和快樂。因此，既然為了自己而接受的意圖是干擾者，它就被稱為“邪惡的傾向”，因為它干擾了一個人接收豐盛。

為此，既然人被創造時的本性是想要為了自己而接受，他如何能有力量脫離邪惡的傾向的控制？聖賢們對此的回答是：“創造者對以色列說：‘我的子民，我創造了邪惡的傾向，我也為它創造了托拉作為調料（Spice）。如果你從事托拉，你就不會被交在它手中’”（Kidushin 30）。

這意味著只有通過托拉，我們才能脫離邪惡的傾向的控制。也就是說，當一個人學習托拉時，他應當始終察看自己是否從托拉中獲得了對邪惡的傾向的征服。因此，如果一個人學習托拉，卻看到他沒有從托拉中獲得托拉的醫治（即征服邪惡的傾向）。

由此可見，隨著一個人投入學習托拉的時間和努力，卻依然沒有從他的“邪惡”中移動分毫，反而有時看到相反的情況——他在後退，且每天都認為自己是一個“新的創造物”，意味著每天他都在想：“也許今天我會獲得托拉賜予我的醫治，去說服邪惡的傾向。”但既然他看到自己沒有成功，他便陷入了絕望。然後他說，雖然聖賢們說“我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料”，但這也許是針對那些生來就有好品質的人。然而，他看到了自己的卑微，他無法達到這個程度。因此，他必須離開戰場，因為這不適合他，他是在徒勞地工作。這讓他進入了一種被稱為“思考開始（Pondering the beginning）”的狀態。

這就是經上所記“如果你看到人們的手已經放棄了托拉”的含義。意味著在那段日子裡，他從事托拉的目標是為了從中獲得取消“邪惡”的醫治，且因為每一天對他來說都是一個新的創造物，由此可見他內在有很多個“創造物”。現在，他們的手放棄了托拉，因為他處於一種狀態，認為自己永遠無法從托拉中獲得這種醫治。然而，這樣一來，他就處於接受的願望的控制之下。那麼，他現在該怎麼辦？通常，當一個人放棄了想要獲得的東西時，他會退出並逃離。因此，他應當逃離這一戰場。

拉比·西蒙·巴·粵海（Rashbi）對此說道：“站穩並強化你自己，你將獲得所有人的獎勵。”我們應當理解 Rashbi 所說的並補充的“你將獲得所有人的獎勵”。為什麼他說“應當相信他所說的‘站穩並強化你自己’”還不夠呢？換句話說，我們必須相信聖賢們所說的“我們絕不能放棄”，並相信創造者聽取每個人的祈禱。為什麼他要增加一句“你將獲得所有人的獎勵”？如果他不獲得所有人的獎勵，難道他就不應該強化自己、不放棄嗎？

我們應當解讀他所說的“你將獲得所有人的獎勵”，這是他絕不能放棄從托拉中獲得那份帶來取消邪惡的傾向的醫治的原因。事情是這樣的：我們必須相信，當一個人開始給予的工作時，他每次都會看到自己更多地沉浸在愛自己之中。他每天在工作中增加的努力，被視為一個新的創造物。正如聖賢們所說：“一個成為歸信者的外邦人就像一個新生兒”，這在工作中意味著：每一天當一個人承擔起天堂的王權的重擔時，他就成了“以色列”，這被稱為“新生兒”。

由此可見，人是由許多個“創造物”組成的。隨著創造物越多，他看到自己依然沒有獲得永久的信念，且由於形式不同（品質差異），他依然遠離創造者，這導致了與創造者的分離。這被稱為他看到這些“創造物”放棄了托拉，意味著他們放棄了接收那份被稱為“取消邪惡”的醫藥。

問題是，為什麼創造者不給他們祂承諾過我們的東西——如祂所說“我創造了邪惡的傾向，我創造了托拉作為調料”？為什麼祂不把調料給那些想要為了給予而工作的人呢？

答案是，正如我們在之前的文章中所解釋的，“沒有容器就沒有光，沒有缺乏就沒有填充。”既然一個人不會被展示超過他能承受的缺乏，意味著根據他內在之“善”的程度——即既然他從事于戰勝邪惡並為了取消邪惡而行事——因此，根據他工作的價值，以及他距離給予的願望有多遠，他每次都會被展示更大的缺乏。

由此可見，事實上，創造者確實聽到了祈禱，但祈禱的回答並不是按照人所想的方式（即填充）。因為人真正需要的是缺乏，即一個真實的願望，想要在他的生命中只獲得一個能為創造者帶來滿足的願望。但在工作的起頭，一個人認為他只需要一點點給予的願望，意味著他還沒有產生能為創造者帶來滿足的需求。這不是一個大願望，因為他還沒有被自愛的本性所完全物質化。

相反，他認為只要他想為了給予而工作，他就能做到。因此，他還沒有一個真實的需求去感受他距離做任何“不為了自己的緣故”的事有多遠。這就是為什麼這還不被視為一個需要創造者去滿足的真實需求。

因此，對一個想要走在給予道路上的人的祈禱，最初的回答是：創造者每次向他展示更大的缺乏，即他遠離了給予的工作。由此可見，一個人看到托拉沒有給他調料，其實是為了他的緣故，因為通過這一點，他獲得了一個被稱為“缺乏”的容器，以便創造者稍後為這份缺乏提供填充。

因此，隨著他每次獲得更大的對給予的願望的缺乏，他以此獲得了更多的容器，可以接收那份對缺乏的填充。換句話說，如果他有一個獲取給予願望的大願望，那麼願望的增加就被稱為“接收填充的容器的增加”。也就是說，他根據自己的容器獲得了巨大的給予的願望。這意味著根據缺乏的程度，他在那個程度上能從托拉中獲得調料。由此可見，根據容器的增加，他在那個相同的程度上接收到光。

據此，我們應當解讀我們之前問的問題：當 Rashbi 說他拿走了所有人的獎勵時，他為我們補充了什麼？我們應當解讀為：當一個人看到那些“創造物”放棄了托拉——即他們看到自己沒有親手接收到托拉應當給他們的調料（取消邪惡的傾向）——相反，Rashbi 對此說道：“你要知道，你所感受到的所有‘拒絕’，即你每次被推得離接近創造者、離被稱為‘與創造者粘附’的品質的形式等同更遠，這都是為了讓你獲取可以接收調料的容器。”

由此可見，現在你有了許多容器（這些容器來自多次被拒絕的經歷），現在所有的容器都將接收獎勵（即填充）。這被稱為他將獲得所有人的獎勵，即所有那些被拒絕經歷的獎勵，因為這些拒絕就是接收那份被稱為“獎勵”的填充的容器。

由此得出，看到一個人處於為了自己而接受的意圖的想法和願望中（這些被稱為“邪惡的”），因為它們傷害了一個人，使他無法達成創造藍圖中的欣喜和快樂（即向其創造物行善），我們必須知道，它們也被稱為“創造者的仇敵”。因為它們阻礙了創造者，使祂無法執行祂向創造物行善的計畫。因為為了自己而接受的意圖，創造者無法給予他們，因為那一切都會流向接受的容器（即另一邊 Sitra Achra）。因此，這些“邪惡”——即在人內部累積的接受的願望——被認為是“創造者的仇敵和人的仇敵”。

現在我們可以解讀經上所記（詩篇 34）：“我尋求耶和華，祂應允了我。” 拉達克（RADAK）解讀“我尋求”，因為當在大仇敵手中時，他在心中尋求創造者，並在心中懇求祂救他脫離他們。

在工作中，我們應當解讀為：大衛看到當他在他們手中，處於為了自己而接受的意圖的想法和願望的統治下時，他的心尋求創造者。也就是說，儘管他看到他們控制著他，他的心依然要求創造者救他脫離他們。換句話說，儘管在外面他們管轄著他，但在心底他抗議他們的管轄，並懇求創造者救他脫離他們。在他的心中，他要求並懇求創造者救他脫離他們，且沒有因為他們在外面控制他而放棄。正如聖賢們所說（Berachot 10）：“即便鋒利的劍橫在脖子上，一個人也不應拒絕慈悲。” 因此，跌落（下降）同樣導致了缺乏的填充。

根據上述內容，我們應當解讀我們之前問的問題：“什麼是‘耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散，使恨禰的人從禰面前逃跑’？” 在工作中，我們應當解讀誰是工作中創造者的仇敵——那些不讓人為了創造者的緣故而工作的人。這些就是我們內在那些只為了自己而工作的願望。這些願望被稱為“創造者的仇敵和人的仇敵”。

無法為了創造者的緣故而工作被稱為“創造者的仇敵”。然而，這並不是因為創造者需要被服務。相反，通過為祂工作，一個人獲得了與創造者的粘附（即“給予的容器”），在這些容器中，創造者可以賜予他們創造藍圖中的欣喜和快樂。既然這些自我接受的願望干擾了這一點，由此可見，它們是在阻礙“向創造物行善”的意願被執行。

因此，它們也被稱為“人的仇敵”，因為接受的願望干擾了人們去接收創造者想要給他們的欣喜和快樂。這些為了自己的接受的願望只能接收到被稱為“微弱之光”的光，這種光照進殼（Klipot）中。這種微光可以照亮屬於殼的接受的容器。

但在真實的光上，曾有一個限制（Tzimtzum），所以它只會在神聖的容器（即“給予的容器”）中照耀，意味著專門照在為了給創造者帶來滿足、而非為了自己的給予願望上。這就是為什麼我們請求：“耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散。” 因為為了自己而接受的願望中所有的力量，都是因為神性（Shechina）在塵埃中，神性在流亡中。也就是說，既然神聖性被隱蔽和隱藏了，我們看不到它的重要性，創造者的仇敵和人的仇敵就抬起頭來想要統治。

但如果在隱藏期間創造者説明我們，情況就不是這樣了。那時 Malchut 被視為塵埃，創造物感受不到創造者的存在，而殼（Klipot）站在我們面前，神聖性被隱藏，我們看不到它的重要性。在那時，創造者的仇敵和以色列的仇敵就是統治者。

正如《光輝之書》中關於 Malchut 所說，她是知識善惡之樹。如果他獲得了美德的獎勵，它就是善的，意味著惡被覆蓋了，在外面看不見。自然地，惡就不再統治，因為它被隱藏了。如果他沒有獲得美德的獎勵，它就是惡的，意味著善被隱藏了，而惡顯露在外。在那時，邪惡統治，因為惡被顯露而善被隱藏。

因此，一個人看到有時他理解人的目的是為了創造者的緣故而工作。他對此毫無疑問，並認為這是自然的，不可能有別的方式。之後，在這種他理解到唯一重要的是從事神聖的工作、而非追隨大眾的狀態之後，甚至有時當他觀察大眾時，他無法理解聰明人怎麼能如此沉溺於膚淺的事物而不從事神聖的工作。

之後，這個人自己掉進各種他以前嘲笑且無法理解的愚蠢嗜好中。而現在，他自己就在其中。

我們應當理解這樣的事情怎麼會發生。答案是，隨後，當一個人來到“未獲得美德的獎勵”的狀態，善從他身上消失，惡在他身上顯露。因此，他順著顯露在外的東西（即惡）而去。他別無選擇；他只做那顯露在外的事。

這就是“Malchut 被稱為知識善惡之樹”的含義。然而，選擇的全部重點在於什麼是顯露出來的，即選擇成為“獲得美德的”或“未獲美德的”。由此可見，人必須只做一件事——向創造者祈禱，讓惡被覆蓋，讓善顯露。那時，他會認為為了創造者的緣故而工作是勞作，因為他將無法理解除了為了創造者工作之外的其他方式。在那時，他在創造者面前取消自我將毫無困難，因為他會認為這是自然的。因此，他之前認為不可能的一切，現在他看到是自然的，且他想要在創造者面前取消自我，就像蠟燭在火炬面前一樣。而這一切都是因為惡被隱藏，善在外面顯露。

這就是“耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散”的含義。我們祈求創造者“興起”，就像我們祈禱說：“慈悲的那位將為我們扶起大衛那倒塌的棚（Sukkah）”，大衛的“棚”就是 Malchut，即塵埃中的神性。我們請求創造者從她的跌落中扶起她，讓她興起，即直立起來。

自然地，每一個人都會取消他的自我，並想要只為了創造者的緣故而工作，而非為了自己。通過“耶和華啊，求禰興起”，“使禰的仇敵四散”就會發生。換句話說，創造物內部的願望——即創造者的仇敵和人的仇敵——將會四散，“使恨禰的人從禰面前逃跑”。也就是說，當有“耶和華啊，求禰興起”，当神聖性處於**前面（Panim）**的狀態時，那麼“使恨禰的人從禰面前逃跑”就會成真，意味著所有的仇敵和恨惡者都會逃跑。

關於“耶和華啊，求禰興起，使禰的仇敵四散”，我們應當知道，四散仇敵並不是工作的終點，儘管它是核心，如經上所記：“你要從你中間除掉惡。” 然而，這只是創造的改正，而不是創造的目的。創造的目的是讓下層的人接收欣喜和快樂，也就是“托拉”，即“創造者的名字”。

由此得出，第一種甄別是“信念（信仰）”，即上天的王權，然後才是托拉。這就是經文“因為托拉必出於錫安（Zion）”的意思。人必須獲得托拉的品質，即創造者的名字，也就是創造藍圖中的欣喜和快樂。

然而，我們絕不能忘記，人應當主要努力行走在“右線”，這被稱為“完整”，並相信聖賢們所說的：一個人應當為創造者賦予他能力去遵守托拉和誡命而感到快樂，即便在 Lo Lishma 中。也就是說，當一個人看到他所做的一切只是為了他自己，且他無法為了創造者做任何事時，這也是一件偉大的事。一個人應當為此感到快樂並為此感謝創造者。正如巴哈蘇拉姆所言：一個人所做的 Lo Lishma 對於創造者的重要性，比一個人賦予 Lishma 的重要性還要大。顯然，Lishma 更重要，但 Lo Lishma 對創造者來說也很重要。因此，一個人即使在 Lo Lishma 中也應當感到快樂。