工作中的“因為我使他心剛硬”是什麼意思？

1991年第17期文章

我們應該問一下“因為我使他心剛硬了”這句經文，為什麼創造者不在一開始就使法老的心剛硬，而是我們看到法老承認並說“耶和華是正義的，我和我的百姓是邪惡的”，然後經文才說“因為我使他心剛硬了”呢？此外，所有的解釋者都問，為什麼創造者不給予法老選擇的自由呢？

眾所周知，工作的順序是，我們開始工作是為了接受回報。如果身體聽到它將接受回報，並且不會受到傷害，這會促使一個人遵守托拉和誡命。也就是說，只要他相信獎懲，就會獲得動力，從而能夠遵守托拉和誡命的所有細節和精確性。

這樣，一個人就會看到自己每天都在進步，因此會喜歡自己的工作，因為他看到了工作中的進步。這遵循著這樣一個規則：一個人除非看到工作中的進步，否則就無法完成任何工作。這就像一個人學習一門專業，但發現自己沒有進步，於是他就會尋找其他事情來做，做一份對他來說更容易的工作。但是，沒有進步，就不可能做任何事情。這源於“上帝創造它來做”這件事。因此，每件事都必須有進步。

這就像馬繞磨盤轉圈，整天原地打轉。因為馬一直在原地打轉，所以必須蒙住它的眼睛，讓它看不到真相，以為自己每次都在走向不同的地方。也就是說，即使是動物也必須看到自己做事的進展，只有當我們為了接受回報而工作，才能看到工作的任何進展。

但是當我們開始為了給予而工作，當我們想要與創造者達成Dvekut（粘附），即形式等同時，人就無法看待他所做的事情。也就是說，雖然他看到自己現在所做的比為了接受回報而工作時要多，但他現在有了不同的衡量標準，即衡量自己行為的目的是為了施與而不是為了自己。那時，他發現自己離目標還很遠。雖然他有很多提升，也就是說他的程度在提升，現在他想為創造者做任何事，但這只是因為他從上面得到了喚醒。然後他想在他面前取消，就像“火炬前的蠟燭”。

但之後，他脫離了這種狀態，再次陷入愛自己。然後，他發現自己變得更糟了；也就是說，他發現自己離給予的工作越來越遠，以至於很多時候他陷入了“思考起点”的狀態。

一個人問自己：“為什麼當我為了接受回報而努力工作時，我對工作充滿熱情，我願意祈禱和學習，但現在我想付出比以往更多的努力，卻發現自己沒有以前的感覺了？” 這個人問：“現在我想為創造者工作，按理說，我應該比為自己工作時更親近，但現在我看到的情況恰恰相反！我不僅在工作上沒有進步，反而退步了！”

答案正如巴哈·蘇拉姆所說，我們必須相信，我們現在所感受到的一切，即自己離創造者越來越遠，都是來自上天的旨意。也就是說，創造者讓我們的心變得堅硬，是為了讓我們發現真正的需求，意識到如果沒有創造者的幫助，人就無法擺脫自我接受的願望控制，只有創造者自己才能提供幫助。也就是說，既然創造者賦予了他為自己接受的願望，那麼現在就應該賦予他另一種願望，即“給予的願望”，因為沒有Kli（容器）就沒有光，這被稱為“缺乏”。也就是說，缺乏使填充變得美味。

因此，如果一個人得到了填充，但他不需要它，他就無法品嘗填充中的真正味道。如果他在需要之前就得到了填充，他就無法使用填充，無法從填充中提取其中的東西。因此，缺乏是填充的一部分，因為沒有填充，填充就無法發揮作用。因此，既然有人從上面得到滿足，那麼就應該得到缺乏。事實證明，當一個人看到自己離給予的工作越來越遠時，他就會從上面得到滿足，因為缺乏是滿足的一部分。因此，正如更高者給予滿足，祂也給予缺乏。

通過這一點，我們可以解釋我們提出的兩個問題：1）為什麼是法老說“耶和華是正義的，我和我的百姓是邪惡的”之後，而不是之前，創造者才使他的心剛硬？2）為什麼他拒絕給他選擇，正如經文所寫：“因為我使他的心剛硬了”？

答案是，在開始工作的時候，一個人必須認識到一切取決於他。只要他工作是為了接受回報，就會這樣。在那時，一個人可以說：“耶和華是正義的，我和我的子民是邪惡的。” 因此，當一個人想要通過工作來接受回報，即與創造者建立粘附（Dvekut）關係時，他必須認清事實：這不是一個人力所能及的，因為這與他生來就有的自然本性相悖。只有創造者才能賦予他第二本性，但如果沒有缺乏，就不會有真正的滿足感。因此，創造者讓人的心變得剛硬，這樣他就能充分感受到這種缺乏。

這解釋了為什麼創造者只在之後才使他的心變硬的原因，也就是說，在他開始為創造者工作之後，而不是之前。此外，他為什麼需要使心變硬呢？這是出於另一個原因，即如果一個人沒有感受到真正的缺乏的話，他就無法獲得真正的滿足，因為沒有Kli（容器），就沒有光。因此，使心變硬並不是為了傷害他，也不是為了將他從創造者那裡帶走。相反，心的剛硬是為了讓他與創造者粘附（Dvekut）。因此，我們看到一個人遠離創造者時感受到的缺乏，也是來自上方的，而不是一個人自己的覺醒。

通過這一點，我們可以解釋我們的先賢們所說的話（Avot 2:5），“在沒有人（亞當）的地方，努力成為一個人（亞當）”。我們應該在工作中詮釋這句話。一個人開始工作，是為了接受回報。之後，他發現自己這裡沒有人（亞當），因為在工作中，我們從一個人自己的身上學習一切。他因此意識到自己心中沒有人（亞當）的品質，只有動物的品質——只知道追求自己的利益。他想到自己，怎麼能說揀選的人的心中除了動物的願望之外別無其他呢？正如經文所說：“你從萬民中揀選了我們，愛了我們。”我們的先賢們對此說：“在你看到人心中沒有人（亞當）的地方，不要去看其他人的行為。相反，要努力成為一個人（亞當）。”

換句話說，既然你已經看到了真相，那就是人必須成為人（亞當），而不是動物，而其他人還沒有意識到這一點——他們心中沒有仁慈之心——因為他們還沒有得到這種意識，這表明他們仍然不屬於個人的工作，而個人的工作是給予。這就是“在一個地方”的含義，指的是在某個地方，一個人獲得了“沒有人”的知識的地方，這意味著獲得這種認知的人必須努力成為人（亞當），而不是保留為動物。

因此，在大多數情況下，一個人會覺得自己很完整。他祈禱、學習托拉，遵守誡命。他認為自己應該只增加數量，但在工作品質方面，他沒有什麼可檢查的，因為他認為自己所做的一切都是為了創造者。

因此，當一個人感到缺乏時，他沉浸於愛自己中，遠離了給予的事情，這不是來自這個人，而是來自上天的喚醒。也就是說，從上面，他被告知他的真實狀態，即他遠離了創造者，不想在創造者面前被取消。也就是說，當一個人感到自己的卑微時，他必須相信這是來自Kedusha（神聖）。這與《出埃及記》第2章第11-12節中關於摩西的記載相似：“他走到他的弟兄們那裡，看見他們受苦，看見一個埃及人打他的一個希伯來弟兄，他的一個弟兄，並且他看見沒有任何人（亞當）。”

在工作中，我們應該準確地解釋，當一個人具有摩西的品質，即“托拉”時，他可以看到一個埃及人，即為自己接受的願望，他說這被稱為“一個人（亞當）”，憑藉這種被稱為“托拉”的力量，他看到它打擊了希伯來人。也就是說，對希伯來人來說，“人（亞當）”是不會像動物一樣行事的，也就是說，人不會像動物一樣有那樣的願望，正如經文所說，“他看到沒有人”，意思是“人（亞當）”永遠不會從他自己身上出現。這是因為這個人具有摩西的品質，而摩西是“忠實的牧人”（為整個以色列人守護信念）的品質，這種力量喚醒一個人去看到真理，讓他明白他永遠無法憑一己之力達到“人（亞當）”的品質。這就是“他看到沒有人（亞當）”這句話的含義。這促使他請求創造者賦予他對創造者的信念，通過信念，他將與創造者達成粘附（Dvekut）。

然而，一個人一旦獲得了信念，信念仍然是不完整的，因為雖然現在他被稱為“人（亞當）”，而不是“動物”，但他還應該達成托拉的品質，因為具體來說，通過托拉，一個人才能達到他的整體性，因為他應該達到“托拉、創造者和以色列合而為一”的狀態。這被稱為“說話的品質”，正如有關摩西經文所說：“摩西對耶和華說：’耶和華啊，我不是一個善於言辭的人。’”

在工作中，我們應該這樣理解：他要求僅僅擁有“人（亞當）”的品質是不夠的，他還想成為“有口才的人”，以獲得“說話”的品質，即“托拉”，因為“說話”的品質，即托拉，被視為整體性。

然而，我們不要忘記，在工作中，還有“右線”的問題，它與“左線”相對。也就是說，就像在“左線”的道路上，一個人越看到自己的缺乏越好，因為缺乏被稱為“Kli（容器）”，所以更大的缺乏意味著更大的Kli（容器）。“右線”也是如此：一個人越感到自己完整，他的Kli（容器）就越大。也就是說，一個人越認為自己充滿缺乏，他的祈禱就越強烈，而那些沒有那麼多缺乏的人，他們的祈禱就不那麼全心全意。因此，具體來說，缺乏決定了祈禱的程度。

此外，右線的道路被認為是一個人必須感到整體性的存在。在這裡，也是他感到整體性的程度，在那個程度上，他就可以感謝創造者。也就是說，一個人所處的完整狀態決定了其對創造者的感激程度。因此，一個人必須尋求建議，以瞭解如何獲得整體性。然而，他必須認識到自己的整體性並非建立在虛假的基礎上。我們應該問，如果一個人認為自己不需要精神，並且沉浸於愛自己的本性中，他怎麼能說自己擁有整體性呢？

首先，我們必須意識到我們與創造者之間的聯繫，也就是說，一個人必須相信，當他感到內心空虛、一無所有，認為不需要精神的信念時，這種感覺是誰給他的呢？通常情況下，一個人會擔心自己缺少什麼，而不會擔心自己不需要什麼。因此，我們應該問，是誰讓他擔心自己不需要的東西的呢？

答案是，事實上，他確實有內在的渴望，他確實需要與創造者親近，但這種渴望尚未強烈到需要他尋求如何滿足這種渴望的建議。因為這一原因，一個人必須為自己至少對精神世界有所需求而感到高興，而其他人則對精神世界毫無興趣。

當一個人意識到並欣賞這一點時，儘管它對他並不重要，但他確實意識到這一點，並為此感謝創造者。這使他開始重視精神層面，並從中獲得快樂。通過這種方式，一個人可以獲得Dvekut（粘附）的回報，正如巴哈·蘇拉姆所說：“被祝福者會緊緊粘附祝福者。” 換句話說，當一個人感到幸福並感謝創造者時，他會覺得創造者給予他一點Kedusha（神聖），從而“被祝福者會緊緊粘附祝福者”。通過這種整體性，一個人可以實現真正的Dvekut（粘附）。

巴哈·蘇拉姆說，一個人應該描繪自己，即使他處於極度卑微的狀態，當他認為如果創造者為他照亮了巨大的覺醒，就像他曾經在上升時感受到的那樣，他一定會願意做神聖的工作。但現在他什麼也感覺不到，他怎麼能欺騙自己說他擁有整體性呢？在那時，他必須相信聖賢們的話，他們告訴我們說，一個人必須描繪出自己仿佛已經獲得了回報，感覺到創造者存在於他的所有器官中，以及他將如何感謝和讚美創造者。同樣，現在他也應該感謝和讚美創造者，仿佛他已經獲得了真正的完整。