為什麼我們需要 "回答你的心"，認識耶和華[HaVaYaH]，祂是上帝，在工作中

Rabash 第十六篇文章, 1991年

《光輝之書》問道（VaEra，第89-90節）：”’今天你要知道，你的心要回答，耶和華[HaVaYaH]，祂是上帝。他問：”這節經文應該說：’今天要知道耶和華是上帝，'最後說：'回答你的心，'因為知道耶和華是上帝，他就有資格這樣回答他的心。如果他已經回答了他的心，特別是如果他已經有了知識。另外，應該說'回答你的心'[用一個Bet（希伯萊語第二個字母）]，而不是'心'[用兩個Bet（希伯萊語第二個字母）]。這裡他回答說："摩西說，如果你想堅持這一點，想知道耶和華，祂是上帝，那就'回答你的心'。要知道，這裡的心[帶著雙重的Bet（希伯萊語第二個字母）]的意思是，住在心裡的善的傾向和邪惡的傾向相互混合，並且合而為一，這樣邪惡的傾向的壞品質會變成好的，也就是說，他會用它們來侍奉耶和華，不會因它們而犯罪。然後你會發現，耶和華[HaVaYaH]是上帝，被稱為'上帝（Elohim）'的審判的品質包含在了仁慈的品質的HaVaYaH之中"。

我們應該明白，當《光輝之書》說，在一個人達到 "回答你的心 "的程度之前，他不可能知道 "耶和華，祂是上帝"，這是在教導我們什麼。我們應該知道什麼是工作中的 "上帝 “的品質，什麼是工作中的仁慈的品質，也就是所謂的耶和華（HaVaYaH）。我們還應該明白什麼是工作中的邪惡的傾向，什麼是工作中的善良的傾向。也就是說，在工作中，當一個人想實現與創造者的Dvekut[粘附]時，什麼是邪惡的傾向，什麼是善良的傾向？

對於一般大眾來說，這很簡單： 那些遵守Torah和誡律[誡命/善行]的人們被視為遵循善的傾向的道路。如果他們違背了Torah和誡命的話，則被視為遵循了邪惡的傾向的建議。那麼，在工作中，與創造者一起實現 “Dvekut[粘附] "的道路上行走時，它是什麼呢？

眾所周知，一個人與生俱來就有為自己而接受的本性。因此，一個人不能做任何不為自己帶來好處的事情。因此，Torah告訴我們："如果你們遵守Torah和誡命的話，我將獎勵你們，正如經文所記：'如果你們確實遵守我的誡命的話，我將按季節給你們的土地降雨，這樣你們將有吃的並得到滿足'"。

邁蒙尼德說（Hilchot Teshuva，第五章）："他們被教導工作只是出於恐懼和為了接受回報。直到在他們獲得許多知識和智慧之後，他們被一點一點地傳授這個秘密"。由此可見，對於一般人來說，邪惡的傾向和善的傾向只與遵守Torah和誡命有關，但他們根本不談論禁止為獲得報酬而工作。

然而，在談到達成給予的工作時，邪惡的傾向和善良的傾向具有完全不同的含義。善的傾向是指它能使人獲得上帝賦予祂的創造物的喜悅和快樂，正如經文所寫的那樣，創造的目的是祂希望對祂的創造物行善。但是，為了避免羞恥，有了 "限制 "和 “隱藏"，也就是在創造物具有等同的形式，也就是 與創造者“粘附”之前，他們不能接受到豐富。這是通過為創造者做一切獲得的。在那時，Tzimtzum（限制）被解除，並因此善（豐富）就有了在其中傳播的空間。這就是所謂的 "善的傾向"。

邪惡的傾向是指傾向建議一個人只為自我的利益而工作，即只為自己接受而工作。由於這種傾向與創造者的願望不一致，而創造者的願望只是給予，這種不一致導致人永遠無法接受喜悅和快樂，因此，這種傾向被稱為 "邪惡"，因為它傷害了一個人，不讓他為了給予而工作，導致他無法接受喜悅和快樂。

根據以上所述，我們可以理解，一個人應該用自己的兩種傾向去愛創造者。問題是，只要一個人有兩種傾向的話，它們之間就會有爭議。有時好的傾向占上風，有時壞的傾向占上風。因此，兩種力量在人體內混合作用。這就是所謂的 "光明與黑暗同在"的含義。只要邪惡的傾向沒有被降服，在邪惡的傾向的 "容器"--也就是所謂的 "為自己接受的願望"--上的 "限制 "和 "隱藏 "就會控制它，並因此他就不能接受喜悅和快樂。

因此，一個人得不到善（豐富）。因此，他處於 "審判 "的狀態，也就是說，他看不到創造者的仁慈，這樣他能夠說創造者以仁慈的品質引導世界，而是以審判的品質引導世界，因為他看不到祂的引天道指引是喜悅和快樂。

因此，只要一個人沒有給予的容器的話，他就沒有 “Kelim（容器）”，他就不能接受喜悅和快樂。自然，他仍然沒有喜悅和快樂。

這個人說："這該怪誰呢？只有創造者，因為祂沒有給予創造物祂應該給予的東西"。這就是說，既然創造是為了使祂的創造物喜悅，因為改正才不會有羞恥的麵包，創造物卻因為人固有的邪惡而不適合看到它，這在工作中被稱為 "邪惡的傾向"。

因此，我們可以理解我們所問的，"在工作中什麼是審判，什麼是仁慈呢？工作中什麼是善的傾向，什麼是邪惡的傾向？"審判 "的意思是，對被稱為 "為自己接受的願望 "的接受的容器進行了審判，使光不在其中照耀。因此，當我們說 "世界上有審判 "的時候，就意味著世界上沒有能夠接受快樂和喜悅的給予的容器。正因為如此，苦難和匱乏在世界上肆虐。

但是，當世界上有被稱為 "仁慈 "的給予的容器時，正如我們的聖賢們在談到 "你要粘附祂，因為他是仁慈的，所以你也是仁慈的 "這節經文時所說的，意思是創造者是給予者，所以一個人應該看到他有給予的容器。當一個人擁有給予的容器時，創造者的仁慈的品質就會顯現出來，這意味著創造者以其仁慈的 Kelim（容器） 給予創造物喜悅和快樂。

因此，一旦一個人獲得了給予的容器，也就是說，邪惡的傾向已經向善的傾向投降，這意味著邪惡的傾向已經想要為了給予而工作。這就是所謂的 "悔改"。然後他意識到 "耶和華[HaVaYaH]，祂是上帝"。換句話說，在此之前，只有憐憫，沒有審判。也就是說，他所看到的，祂的天道指引是審判，現在他看到，這是一個去看到憐憫的品質的理由。因此，現在他們看到，"耶和華，祂是上帝，"審判的品質是包括在所有一切都是憐憫的HaVaYaH當中。但是，在他達到 "回答你的心 "的狀態之前，祂的天道指引似乎是好的和壞的。

由此我們可以解釋 "上帝創造了人會敬畏祂 "這句經文的含義。也就是說，創造者故意使 "Klipot（殼）"[殼]獲得統治權，這樣 "祂將被敬畏"，意思是創造一種需要，以獲得創造者的偉大。否則，每個人都會一動不動，不知道 "Kedusha（神聖）"，滿足於遵守Torah和誡命的工作，不需要為獲得創造者的偉大而努力。他們的思想和孩提時代一樣，不需要創造者的説明。

我們必須知道並理解我們的聖賢們所說的："我創造了邪惡的傾向；我創造了Toath作為調料"。這意味著只有當一個人有邪惡的傾向時，他才需要Toarh中的調料。否則，他就不需要Toarh，因為沒有Toarh他也能遵守戒律。但是，當他有邪惡的傾向，他來問："這對你是什麼工作？"或者當他問法老的問題："誰是耶和華，我應該服從祂的聲音？"而他必須戰勝他，那麼他需要祂的説明。

《光輝之書》說，創造者的幫助就是Torah之光。也就是說，創造者給了他一個靈魂，通過這個靈魂他可以戰勝內心的邪惡。因此，如果沒有 "Klipot（殼）"的話，一個人就不需要從上面接受 "托拉 "的幫助。這就是所謂的 "上帝使人敬畏他"。

關於從上而來的幫助有許多問題：

1) 這種幫助很簡單： 創造者給他被稱為 “永久的信念"的天國。因為一個人在獲得給予的容器之前，不可能有信念，因為創造物和創造者之間存在著形式上的差異，因此，一個人仍然不適合接受好的東西。因此，當他接受壞的東西時，他必須失去原有的信念，因為這是一種改正，這樣他就不會誹謗創造者。因為這一原因，在獲得信念之前，他必須擁有給予的容器，因為當他擁有等同的形式時，在他接受的容器上的 "限制 "就會被解除，他就會接受喜悅和快樂。只有這樣，他才能達到永久的信念的程度。因此，創造者必須首先給予幫助，給予他被稱為 "第二天性"的給予的品質。

2) 由於 Klipot（殼） 的不斷干擾，他總是需要創造者的説明。因此，一個人需要創造者的説明，通過他每次從上面獲得的幫助，他靈魂中的NRNHY就有可能顯現出來。眾所周知，沒有缺乏，就沒有填補。因此，”Klipot（殼） “是導致Kedusha（神聖）的揭示的原因，正如經文所記：”而上帝已經製造了，這樣祂會被敬畏"。

根據以上所述，"Klipot（殼） "向人發出的願望會導致一個人的缺乏，而缺乏被稱為去接受填充物以填補 Kelim（容器） 的缺乏。換句話說，"Klipot（殼） "提出的問題，也就是惡人的問題和法老的問題，也就是 "誰 "和 "什麼"的問題，會造成一個人的缺乏，促使他請求創造者幫助他戰勝這些問題。因此，這些 Klipot（殼） 使人走在正確的道路上，與創造者 "粘附"（Dvekut）。在那時，我們看到 Klipot（殼） 並不是 "Kedusha（神聖） “的敵人，就像在工作中看起來的那樣。相反，現在我們看到，他們是那些我們被獎勵Kedusha（神聖）的東西。

在《光輝之書》（Beresheet，175頁）中有類似的論述：”’沒有上帝與我同在’指的是其他的神，也就是Sam（死亡的天使）和蛇，因為Sam（死亡的天使）和蛇將會被揭示，Sam（死亡的天使）和蛇從未在創造者和祂的神性（Shechina[Divinity]）之間分離過，他只是催促我們靈魂儘快獲得救贖的僕人。創造者自始至終的天道指引將出現在整個世界，到那時，’罪人將從地上消失，惡人也將不復存在'。'也就是說，與我們在6000年的存中所看到的不同，有一種反對Kedusha（神聖）的統治權，這就是SAM（死亡的天使）和蛇"。

從這裡我們可以看出，”上帝已經製造了，這樣一個相對於另一個 "中的Klipot（殼）必須維持的問題是，我們需要Klipot（殼）成為幫助Kedusha（神聖）的僕人。這一點只有在對公眾和對個人的教化工作結束時才會顯露出來。在那個時候，事情變得顯露在回想起來，正如經文說，"只不過是一個僕人在匆匆贖回我們的靈魂"。

《光輝之書》（《塔茲裡亞》，第6項）中說：”'她的價格遠遠高於珍珠。'他問：'應該說'價值'，意思是買她比買珍珠還難；為什麼說'她的價格''呢？'他回答說：'她把所有不完全粘附她、不完全與她在一起的人都賣給了其他民族。這樣，他們就遠離了那些神聖的珍珠，也就是Toarh的秘密和內涵，因為他們與它們無緣。這就是'她的價格遠在珍珠之上'的含義"。

因此，"Klipot（殼）"，即其他民族，她賣給他們。也就是說，因為有 "其他民族 “的品質，當一個人開始走在實現Dvekut的道路上時，在工作中，他變得工作疏忽，這意味著落入其他民族的管理，他們控制他，這樣他不能從他們的控制走出來，並實現被稱為 "形式等同"的與創造者Dvekut（粘附）。在那時，他認為這是因為他沒有能力完成這項工作，也就是為什麼他在他們的控制之下的原因。

這時，經文告訴我們，他被其他民族控制是為了自己好，這樣他就不會自欺欺人，認為自己走在正確的道路上，可以繼續保持這種狀態，而不會覺得自己走錯了道路。因此，在 "Kedusha（神聖） "之外，有一種被稱為 "其他民族"的 "Klipot（殼）"，這時，一個人就會發現自己處於一種下降的狀態，他與 "Kedusha（神聖） “沒有任何聯繫。在那時，他應該尋求建議，如何從他們中解拯救出來，走上正確的道路，通往創造者的Dvekut（粘附）。由此可見，”Klipa（殼）"["Klipot（殼） "的單數]保持著 "Kedusha（神聖）"。

這意味著，如果沒有 “Klipa（殼）”，這樣神性可以把他賣到那裡，去到他們的控制之下，一個人將停留在在他的卑微當中，並且他會認為他正在Dvekut（粘附）的道路上前進。但是，當他從上面看到他所處的這些缺乏時，他就會感到他必須改正自己的道路。這就是 "她的價格遠遠高於珍珠 "這句話的含義，意思是神性把人交到了Klipa（殼）的權柄的統治當中。

換句話說，在那個時候，他看到他是多麼沉浸在愛自己的本性中，他沒有成為一個給予者的願望。也就是說，他沉浸在愛自己的本性中，從未想過自己是如此卑劣的人，是最壞的人。因此，我們應該這樣解釋："上帝創造了它，這樣他將被敬畏"，意思是說，特別是通過這個 "Klipa（殼）"，當他看到它支配著他時，這促使他盡其所能與創造者實現 "德維庫特"（Dvekut粘附）。

然而，當一個人看到他是在 Klipot（殼）的管理下，因為他看到是他們向他提出了 "誰 "和 "什麼 "的已知問題，而他不能向他們提供正確的答案，這樣將在心中安定下來，他認為他必須是如此卑微，以至於他不能回答他們這些簡單的問題。這時，一個人應該知道，事情並非如他所想的那樣，這些問題確實很難回答。

這是因為創造者賦予了 Klipot（殼） 提出刁鑽問題的力量，使人知道自己的真實情況，也就是知道自己與創造者在形式上的差異，知道自己應該達到等同的形式。這樣做的目的是為了讓人無法回答這些問題，這樣他需要創造者，這意味著只有創造者才能回答他，因為人的整個智力建立在理智的基礎上的，而人的理智只理解與自身利益相關的事情。因此，他們是正確的。

然而，我們必須知道，我們被賦予了遵守Torah和誡命的道路，它超越我們的理智，因為我們的整個理智只理解與自身利益相關的事情。這就是所謂的 "信念超越理智"。在一個人能夠超越理智之前，任何人來到他面前，提出建立在身體的理智基礎上的問題，都不可能用理智能夠理解的方式來回答。

因此，為什麼 Klipot（殼） 要來問這些一個人肯定無法回答的問題呢？Klipot（殼）知道他們的問題是正確的，他們不會獲得答案。但問題是根據工作中已知的規則，Klipa（殼）來問這些問題的事實來自Kedusha（神聖）的一面，正如經文所說："上帝製造了這樣祂會被敬畏"。

因此，為什麼這些問題會出現在他面前呢？答案是，這些問題是上天派給他的，因為通過這些問題，他可以遵守 "信念超越理智 "的戒律。這就是 "上帝製造了這樣祂會被敬畏 "的含義。這就是說，這些問題來找他，是為了給他一個機會，使他能夠揭示信念超越理智的問題。如果他沒有問題的話，他就不可能知道自己需要去超越理智。但是，當他看到這樣問題而不想這些回答時，他說："現在這些問題出現在我面前，我可以遵守信念的誡命，也就是超越理智，而且我想抓住這個機會"。

因此，我們可以理解，如果創造者知道這些問題很棘手，一個人無法用理智回答的話，那祂為什麼還要發送這些問題呢？答案正如經文所說："上帝製造了這樣祂會被敬畏"。也就是說，具體地說，通過這些問題，一個人可以遵守信念的戒律，即 "敬畏創造者"。也就是說，現在他有機會遵守信念超越理智的戒律。

我們的聖賢們說過："落到你的頭上的誡命，不要錯過"。我們應該這樣理解："落在你腿上的誡命 "就是信念的誡命，它通過 "誰 "和 "什麼 "的問題 "落在你的腿上"。"不要錯過它"，而是立即接受它，不要與這些問題爭論，不要考慮回答那些問題。相反，接受這些問題，因為現在你有機會遵守信念的誡命，所以 "不要錯過"，帶著所有問題的艱難接受它。

這是因為，任何與理智相衝突的東西，帶著理智相爭辯的東西，也就是它是不值得走這條信念超越理智的道路，並且理智高於信念。這就是為什麼他們說：”不要錯過它"的原因，也就是不要錯過你通過他們的問題獲得的這些機會。

因此，通過 "什麼 "的問題，也就是惡人的問題，他說："這對你來說是什麼工作？"你想工作只是為了給予嗎？他問："你能從中獲得什麼呢？你應該只為自己的利益而工作。這是一個 “Kli（容器）”，意思是一個創造者在他的缺乏之處給予的缺乏（機會），因為惡人的問題打斷了他為了給予而工作的能力，這就是所謂的 “為了給予去接受 ”的“第二天性 "的獎賞。這就是 "回答你的心 "的含義，意思是邪惡的傾向也同樣會為了給予而工作。

通過法老的問題：”誰是耶和華，我應該服從祂的聲音呢？"，當他戰勝了這個問題，他被獎勵了永久的信念，這就是所謂的《光輝之書》說的，這意味著他已經接受了"回答你的心"的獎勵之後。在那時，他就達到了 "主耶和華，祂是上帝 "的程度。