祝福“在這個地方為我創造奇跡”在工作中的意義是什麼？

1991年第15篇文章

我們的先賢說（《祝福》第54條），“一個人創造了奇跡，從獅子手中逃生。拉巴告訴他，‘無論何時你來到這裡，都要祝福，‘他是有福的，誰在這個地方為我創造了奇跡。’” 我們應該理解這告訴我們什麼。

眾所周知，創造者創造萬物是為了造福祂的創造物。為此，祂在創造物中創造了渴望和嚮往，以接受愉悅和快樂。否則，如果一個人沒有對快樂的渴望，他就無法享受快樂，就像我們在自然界看到的那樣，如果一個人對某事沒有渴望，他就無法享受快樂。例如，如果一個人不餓，他就無法享受美食。因此，我們看到並說創造者在我們本性中創造了接受愉悅和快樂的願望。

我們不應該問，創造者為什麼要創造這樣的本性？因為我們的先賢說（《哈加》11），“如果有人問世界被創造之前的事情，文字告訴我們，‘從上帝創造人類的那一天起。’” 這意味著我們不能問為什麼祂創造世界時，祂創造了我們看到的這種自然本性。畢竟，祂可以創造不同的自然本性。我們不能問這個問題，但我們通過“從禰的行為中，我們知道禰”來學習一切。也就是說，我們開始從我們看到的行動中學習，而不是之前。

此外，我們還看到另一種性質，即枝條想要像根一樣。也就是說，創造者（即創造者）的根的性質是給予而不是接受，同樣，當一個人必須吃羞恥的麵包時，他會感到羞恥。用《光輝之書》的話來說，這被稱為“羞恥的麵包”。根據這種本質，當一個人從創造者那裡接受到與創造者（即給予者）的品質相悖的東西時，就會感到不快。正因為如此，才有了“Tzimtzum（限制）”和“隱藏”的改正，只要下面接受者沒有與之對等的形式，即所謂的“給予的願望”，那麼這個人就會被隱藏起來，被Kedusha（神聖）所掩蓋。我們也不應該問，為什麼創造者創造了羞恥的本性？為什麼他讓樹枝想要像它的根一樣？這一切都是出於上述原因，我們不能在創造之前提出問題。

創造物的Kli（容器）是獲得快樂的願望。在接受的願望被創造出來之前，我們無話可說。我們將這個Kli（容器）歸功於創造者，這意味著我們無需與這個Kli（容器）合作，但每個創造物，如果他沒有破壞這個Kli（容器），那麼這個Kli（容器）就是完美的。這就是說，只要接收的願望看到有可以從中獲得快樂的地方，它就會立即奔向那裡。

但被稱為“給予的願望”的Kli（容器）卻並非如此，因為人想要形式上的等同。既然我們將這個Kli（容器）歸因於創造物，也就是說人必須創造這個Kli（容器），因為創造物想要形式上的等同，所以這取決於人。

正如巴哈·蘇拉姆（Baal HaSulam）在詩句中所說的那樣，“上帝創造了它來做事”。“創造”指的是Kli（容器），即“接受的願望”，而“做事”則與創造物有關，創造物必須創造Kli（容器），即“給予願望”。這不是創造者創造的本性。相反，祂從接受的願望開始創造，而你，創造物，必須產生給予的願望。因此，當一個人必須開始工作才能給予時，這與創造人的本質是不同的。

出於這個原因，一個人在創造者的工作中應該做的就是製造Kli（容器），這與創造人的Kli（容器）是相反的。當一個人開始從事給予工作時，他仍然不會意識到自己的接受的願望會干擾他的給予工作。這是一種改正，這樣人就不會看到自己內心邪惡程度的真相，因為當他看到自己內心的邪惡時，他肯定會逃避工作，甚至不想開始這項工作。這就是為什麼邁蒙尼德說，我們必須首先讓一個人習慣於Lo Lishma（不是為了她的緣故），“直到他們獲得知識和獲得很多智慧”，然後向他們展示Lishma（為了她的緣故）的事情，稱為“為了給予”。

我們應該知道，一個人被自己的私欲所支配，被稱為“流放埃及”，因為當我們開始這項工作時，我們逐漸從上面看到邪惡對我們施行的統治，正如經上所寫：“以色列人因這艱苦的工作歎息。”也就是說，他們看到他們無法完成他們開始做的給予工作，因為埃及人控制了他們。那時，他們知道自己無法擺脫埃及的流放，但創造者可以拯救他們。這被稱為“奇跡”，因為一個人無法獨自做到的事情，但通過上天的幫助，被稱為“奇跡”。這就是從埃及出逃的奇跡

我們應該知道，當一個人想要與創造者Dvekut（結合/粘附）時，他會有上升和下降。順序是這樣的：在下降的過程中，當一個人陷入絕望時，有時會懷疑自己所做的所有努力都是徒勞的。這被稱為“思考起点”，此時他想要完全逃避創造者的工作。但突然之間，他得到了上天的喚醒，重新獲得了活力和對工作的熱情，並完全忘記了曾經有過下降。相反，他滿足於上升。 那時，一個人無法比在下降期間被置於邪惡的統治之下時更享受上升。

我們應該知道，他感受到的流放，即他處於流放狀態，不是由流放來衡量的，而是由他因流放而遭受的痛苦和苦難的感覺來衡量的。然後，當他因為受到壓迫者的統治而備受折磨，必須滿足他們的所有要求，卻無權做自己想做的事情，而必須服從和執行世界各國在他身上提出的所有要求，他無力背叛他們，他感到痛苦，渴望逃離他們，他只能享受救贖。

正如我們所看到的，聖經中記載了一位元希伯來奴隸（《出埃及記》第21章第2節），“如果你買了一個希伯來奴隸，他應該為你服務六年，第七年他應該獲得自由。”當然，奴隸應該為自己獲得自由而感到高興，他擁有了自己的權利，不再受制于主人。然而，我們看到《托拉》中寫道：“如果奴隸說：‘我愛我的主人、我的妻子和孩子，我不想獲得自由。’”我們看到，一個人可能希望繼續做奴隸。然而，經文（《申命記》16:12）写道：“要記住，你曾在埃及做過奴隸。”

這意味著做奴隸是件壞事，但有時人們卻想繼續做奴隸。那麼，為什麼說“記住你曾在埃及做過奴隸”呢？誰又說過做奴隸是件壞事呢？畢竟，有些人願意做奴隸，就像那個奴隸說的，“我愛我的主人”。問題是，流放取決於一個人在流放中感受到的痛苦和折磨的程度。從這個角度來看，人們可能會為獲得救贖而感到高興。這就像光和Kli（容器），這意味著我們因某事而遭受的痛苦是Kli（容器），如果它從痛苦中解脫出來，就能接受光。

因此，在埃及流放期間，經文寫道：“記住你曾是埃及的奴隸。”這意味著做奴隸是如此糟糕，因為以色列人在埃及遭受了苦難。這就是為什麼經文說“記住”，意思是我們必須記住我們在那裡遭受的苦難，然後才能為從埃及的救贖感到高興。

經文說：“我在埃及也聽見以色列人因埃及人苦待他們而發出的哀聲，就紀念我的約。”因此，在埃及，當他們還是奴隸時，經文寫道：“我們在埃及作法老的奴僕。”因為他們遭受了苦難。經文還說：“以色列人因所作的工而歎息。” 因此，我們被要求記住埃及，正如經文所說，“這樣，你們一生一世都要記住你們從埃及地出來的日子”。

根據這一規則，“沒有Kli（容器）就沒有光，沒有缺乏就沒有充實”，雖然我們已經走出了埃及，但我們仍應該為從埃及的救贖而歡欣鼓舞。因此，我們必須記住在埃及的流放，即記住並想像以色列人在埃及流放中的苦難。這樣，即使在今天，我們也能享受從埃及的救贖。

否則，我們就無法為從埃及的救贖而歡欣鼓舞，因為苦難被稱為“容器（Kelim）來接受喜悅”。這就是為什麼我們看到希伯來奴隸不願獲得自由。我們可能會問，一個人怎麼會不想獲得自由呢？答案是，因為他當奴隸時沒有受苦，所以不想獲得自由，正如他所說，“我愛我的主人、我的妻子和我的孩子，我不會獲得自由。” 但關於流放埃及，經文寫道：“這樣你們就會記得你們從埃及地出來的日子。”因為他們在那裡遭受了苦難，正如經文所寫：“以色列人因工作而歎息。”

因此，我們可以理解我們的問題，即當一個人應該在奇跡發生的地方祝福時，這句話是什麼意思。問題是，當一個人開始給予的工作時，他就會經歷上升和下降的狀態。上升是指一個人在服從接受的願望的支配下，被奴役於實現其所有願望，他想克服它而不服從它，但接受的願望比他更強大，這個人因被從創造者那裡移除而遭受痛苦。

之後，他從上面得到了喚醒，並再次感受到Kedusha（神聖）的喜悅。那時，這個人想在他面前“像蠟燭在火炬前一樣”廢除，然後享受上升的狀態。然而，一個人無法從上升中獲得工作上的進步，因為他不欣賞他現在從創造者那裡得到的接近，因為他沒有容器（Kelim）（容器）。換句話說，在上升的過程中，他忘記了曾經有過下降。因此，儘管他覺得自己現在離創造者很近，也很感激，但他很快就會忘記。自然，他不再擁有Kli（容器），這意味著缺乏，所以他可以感激，正如經文所說，“就像黑暗中凸顯光的優勢”。因此，他沒有像他應該的那樣通過上升取得進步。

因此，在上升的過程中，他必須記住並說：“在這個地方，我現在有上升，我曾有過下降，創造者拯救了我，把我從陰間救了出來，我從死亡中走了出來，被稱為’從創造者那裡被移走’，我得到了接近創造者的回報，這被稱為’與生命之生命粘附（Devkut）的某種程度’。”

為此，一個人應該心存感激，因為他現在已經到達了曾經受苦受難的狀態，現在他心情愉悅，因為創造者拉近了他們的距離，給了他新的容器（Kelim），讓他可以填補現在正在上升的狀態。

因此，他通過審視自己經歷的奇跡，即創造者拯救了他，在如今獲得的新容器（Kelim）中散發出喜悅的光。因此，當他想到痛苦時，就好像現在他是痛苦的承受者，而現在他用快樂填補了痛苦。

因此，向自己描繪下降的狀態，使他意識到，他現在已經獲得的上升，將按照“沒有Kli（容器）就沒有光”的規則，在新的容器（Kelim）中傳播。因此，在上升的過程中，當他開始思考自己曾經經歷的下降狀態時，下降的痛苦就被視為容器（Kelim），上升的光可以在其中傳播。

這與上文關於流放和救贖的說法類似，即根據他在流放期間感受到的痛苦，他才能享受救贖。也就是說，流放是救贖的容器（Kelim）。這意味著救贖不能超過流放帶來的容器（Kelim）。這就是為什麼在工作中，當一個人向自己描繪下降的狀態時，這被認為是我們聖賢所說的，一個人應該祝福，“在這個地方為我創造奇跡的創造者是有福的”。

描述痛苦的方式有很多。讓我們舉個例子，一個人想在黎明前起床，他設置了鬧鐘。但當鬧鐘響起時，身體不想起床。如果現在起床，身體會感到痛苦。儘管如此，他還是艱難地克服了，來到了神學院。當他看到有許多人坐在那裡學習時，他產生了參與課程的渴望和嚮往，變得快樂而精神振奮，甚至忘記了他是如何起床來到神學院的。如果一個人想要得到新的容器（Kelim），其中會有快樂，他必須描繪自己起床的方式，這意味著他當時的願望是什麼程度，他現在的心情如何。然後他也可以說：“在這個地方為我創造奇跡的人是有福的，”這意味著創造者現在如何讓他接近他。由此，他獲得了新的容器（Kelim），在那裡，對創造者拉近他與創造者距離的喜悅得以傳播。

同樣，一個人應該習慣於將痛苦和快樂的時間進行比較，並為將他從痛苦中解救出來的奇跡而感到慶倖。通過這種方式，當他將兩個時間進行比較時，他將能夠感謝創造者，並享受現在增加的新容器（Kelim）。由此，一個人可以在工作中取得進步。

正如巴哈·蘇拉姆所說，一個人從創造者那裡得到的東西，無論大小，都無關緊要。重要的是一個人對創造者的感激之情。創造者給予的恩賜，會隨著感激之情而增長。因此，我們必須注意感恩，感謝他的禮物，這樣我們才能接近創造者。因此，當一個人在上升時總是回顧自己在下降時的狀態，即他在下降時的感受時，他就能區分出“如同黑暗中來自光的好處”，他已經有了新的容器（Kelim），可以從中獲得快樂並感謝創造者。這就是所寫內容的含義，一個人應該祝福，“在這個地方為我創造奇跡的人是幸福的”，意思是說在他現在所處的上升階段，因為沒有先前的下降狀態，就不會有上升。

然而，如果一個人之前沒有處於上升狀態，又怎麼會有下降呢？答案是，通常情況下，每個人都認為自己的現狀很好。也就是說，一個人看不到自己比周圍的人差。因此，他順從世界潮流——學習一點、祈禱一點、做一點慈善和善事等等。但他主要關心的是賺大錢，買一套漂亮的公寓和傢俱等等。

這是因為他覺得，如果他已經與創造者安排好自己應該為他工作多少，一旦他完成了所有的精神瑣事，他就感到充實，可以自由地擔心改善自己的物質狀況。這個人總是認為，儘管他可能努力使自己的肉體變得完整，但他總是認為自己與他人相比處於劣勢。這被認為是一個人處於整體狀態。

然而，當他開始給予工作時，他就會陷入下降狀態，因為他發現自己離給予的意圖有多遠。因此，現在他已經從之前的階段中走了下來，之前他只明白自己需要遵守《托拉》和Mitzvot（誡命/善行），而忽略了給予的意圖，但後來他得到了上天的喚醒，開始在上帝面前像火炬前的蠟燭一樣發光發熱，而忘記了之前的墮落狀態。然後，當他現在處於上升狀態時，他可以說：“在這個地方為我創造奇跡的人是有福的。”換句話說，以前他處於車禍狀態，他對精神生活失去了知覺。也就是說，他完全忘記了需要努力才能給予。之後，創造者幫助了他，他恢復了知覺，這意味著他重新與創造者建立了聯繫。通過這種描述，他可以得到新的容器（Kelim），從而在創造者幫助他時獲得無限的快樂。

然而，我們必須知道，當一個人請求創造者讓他更接近他的工作，即為了創造者而做神聖的工作，而一個人認為創造者沒有聽到他的祈禱，他已經祈禱了很多次，但創造者似乎沒有聽到他的祈禱， 巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）對此表示，一個人應該相信，他正在向上帝祈禱，不應該說這是由於他自己的覺醒，向上帝祈禱是為了拉近與上帝的距離。相反，甚至在他來祈禱之前，上帝就已經回答了他的祈禱。也就是說，一個人應該感激現在他可以向上帝祈禱；這被視為與上帝接觸。這是一件非常重要的事情，他必須為創造者給予他向創造者祈禱的願望和渴望而感到高興。

因此，我們應該解釋我們的先賢所說的話（Megillah 29），“拉比·西蒙·巴·約凱說：‘來看看以色列的創造者是多麼喜愛他們，因為無論他們流放到哪裡，神性（Shechina）（神性）都伴隨著他們。我們應該這樣理解：“以色列的流放”是指一個人身上的以色列品質已經遠離了創造者，這意味著一個人會因為身上的以色列品質而受苦，這種品質指的是Yashar-El（直指創造者）的渴望，即一個人應該為了創造者而做任何事情，這種渴望在世俗願望的統治下流放，他對此感到遺憾。

我們應該問，為什麼他特別覺得現在遠離了創造者，而在這種狀態之前，他覺得自己離買更大的公寓或更好的傢俱還很遠？突然間，他從另一個遙遠的地方受到了痛苦——他遠離了創造者！答案是“神性（Shechina）與他們同在”，意思是神性（Shechina）讓他感到遠離創造者。這就是“在向創造者祈禱之前，創造者會讓他產生祈禱的願望和渴望”的意思。