“祢把強者交到弱者手中”在工作中的含義

Rabash 1991 年第 13 期文章

這是工作的順序： 當一個人希望自己所做的一切都是為了創造者，也就是希望自己的行為是為了給予而不是為了得到回報時，這是不符合自然本性的，因為人在被造時就有一種為了自己的利益而接受的願望。這就是為什麼我們被賦予的工作是放棄愛自己，只為創造者而工作。

為了能夠完成這一擺脫愛自己的支配的工作，我們被賦予了 "愛鄰如己 "的 Mitzva（戒律/善行），正如拉比-阿基瓦（Akiva）所說，”這是托拉中的一條偉大法則”。正如《托拉的給予》一文所解釋的那樣，通過它，我們將擺脫為自己接受的願望的支配，這樣我們能夠為創造者而工作。

關於 "愛鄰如己"，我們應該做出兩種解讀：

1. 字面的意思是人與他的朋友之間。

2. 在人與創造者之間，正如我們的先賢所說（《米德拉士拉巴》，《耶特羅》，27:1），”不要離開你的朋友和你父親的朋友"。"你的朋友 "就是創造者，因為經文寫道："為了我的兄弟和朋友們"，這可以解釋為創造者稱他們為 "兄弟 "和 "朋友"。由此可見，"愛鄰如己 "指的是像愛自己一樣愛創造者。

這樣看來，"愛鄰如己 "有兩種甄別：

1) 我們應該說，作為一種治療。換句話說，一個人之所以必須愛他的朋友的原因，只是因為通過愛朋友，他也能去到愛創造者，正如《托拉的給予》一文所介紹的那樣。因此，就像愛朋友一樣，當一個人想要粘附朋友時，他會選擇與誰連接。換句話說，當一個人為自己選擇朋友時，他會尋找那些具有良好品質的人。

同樣，當一個人想愛創造者時，他應該努力看到創造者的偉大和重要性。這樣才能喚起一個人愛創造者。如果因為一個人心中的邪惡誹謗創造者而無法看到創造者的偉大和重要的話，一個人就必須祈求創造者的幫助，以獲得戰勝邪惡的力量，並超越理智地說："我要相信創造者的偉大和重要，這樣我才能愛祂。"正如經文所寫的："你要盡心、盡靈、盡力愛耶和華你的上帝"。換句話說，愛朋友是達到目標的一種手段，而目標就是愛創造者。

由此，我們可以理解我們的先賢所說的 "擁有托拉和正確的行為是好的，因為在這兩方面的勞作都能減輕罪過"。這句話的意思是，勞作于正確的行為（這是人與朋友之間的工作）是一種治療方法，通過這種方法，一個人可以愛上被稱為 "托拉 "的創造者。托拉的精髓在於，通過 "托拉"，一個人與 "托拉 "的給予者建立了聯繫。我們的先賢們說過："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉的調料'"。也就是說，通過作為調料的托拉，一個人可以達成與創造者的 Dvekut（粘附），這被視為 "改造他"。

這就是 “在兩者中的勞動，減輕罪過"的含義。換句話說，通過一個人與他的朋友、以及人與創造者之間的勞作，也就是通過在托拉中的努力，可以減輕罪過。也就是說，從知識善惡之樹延伸出來的罪過，通過兩者得到了改正。

經文寫道（詩篇 33，《歡喜......你們這義人》）："看哪，耶和華的眼睛向著敬畏祂的人，向著等候祂憐憫的人；拯救他們的靈魂脫離死亡，使他們在饑荒中存活"。我們必須理解 "耶和華的眼睛[特別]注視敬畏祂的人 "是什麼意思。畢竟，創造者的眼睛無處不在。我們必須相信，創造者作為行善的善者，以私人的天道注視著整個世界，而不一定只是那些敬畏祂的人。

我們應該從 "通過禰的行為，我們認識禰 "的角度來解釋我們所說的創造者意味著什麼。這意味著，只有敬畏創造者的人才能感受到創造者的眼睛在注視著整個世界。換句話說，只有那些敬畏創造者的人才能感受到，創造者以 "善者只行善 "的身份在私下裡注視著這個世界。至於世界上的其他人，由於他們無法獲得創造者作為 "善者只行善 "的天道，所以他們的天道被掩蓋了。

在《光輝之書的導言》（第 138 條）中寫道：”只要接受者還沒有完成，他們就無法接受祂的全部仁慈，而祂在創世之初就為我們設想了這種仁慈，那麼，天道指引就必須以善惡的形式出現"。

換句話說，只要我們的接受的容器中充滿了自我的接受，我們就不可能看到天道是好的只做好的。相反，只有那些 "等待祂的仁慈 "的人，才能看到創造者的眼睛，看到祂的天道指引是好的只做好的。這是因為，"祂的仁慈 "意味著他們渴望從創造者那裡獲得 Hesed[仁慈]的品質--也就是給予的品質--這就是所謂的 "等同形式"，也就是所謂的 "與創造者的 Dvekut[粘附]"。

因此，當他們得到給予的獎勵時，他們接受的容器就不再是垃圾。這時，他們會得到 "耶和華的眼睛 "的獎賞，感受到祂的天道是一善和行善的指引。但是，那些不希望獲得 "Hesed（仁慈） "品質的人，也就是不希望獲得 "給予的容器 "的人，則會受到善與惡的影響。

但是，創造者把被稱為 "給予的容器 "的 Hesed（仁慈，第二天性）賜給了誰呢？不是每個人。有許多人在等待創造者的憐憫，等待創造者給予他們 Hesed （仁慈）的品質。然而，創造者不會把被稱為 "給予的容器 "的 Hesed （仁慈）賜給那些認為 Hesed （仁慈）只是一種補充的人，也就是說，那些認為自己是完整的，需要創造者把 Hesed （仁慈）的品質作為一種很好的補充的人。

之所以如此，是因為只有那些有Kelim[容器]來填充的人才能從上面得到。換句話說，如果沒有真正的缺乏，就不可能填充。那麼，究竟什麼時候才能滿足這一需求呢？正是當一個人不要求奢侈品，而是要求必需品時。那麼，在那時，一個人就會得到，因為奢侈品並不被認為是一種缺乏。

當經文寫道："耶和華的眼睛向著敬畏他的人，向著等候祂的憐憫的人 "時，上述等候祂的憐憫的人是誰呢？也就是說，他們渴望創造者給予他們 "Hesed（仁慈） "品質的目的是什麼？正是這些人認為他們需要Hesed（仁慈）的品質，"將他們的靈魂從死亡中解救出來"。

換句話說，正是這些人希望與創造者實現 "Dvekut"，粘附 "生命的生命"。否則，如果沒有 Dvekut（粘附），他們就會覺得自己等同於死人，正如我們的聖賢們所說：”邪惡者，在他們的生命中，被稱為’死人’”。因此，他們請求創造者將他們從死亡中解救出來，因為形式的差異使他們與生命的生命（源頭）相分離。

與創造者的 "粘附"（Dvekut）被視為生命，正如經文所寫，"但你們這粘附耶和華你們的上帝的人，今日個個都是活的"。由此可見，他們之所以要求 "Hesed（仁慈） "的品質的原因，是因為他們不想成為 "邪惡者，在他們的生命中，被稱為'死人'"，創造者正是給了他們 "Hesed（仁慈） "的品質，即給予的容器。

經文寫道："將他們的靈魂從死亡中解救出來"，意思是他請求創造者給予他 Hesed（仁慈） 的品質是為了 "將他們的靈魂從死亡中解救出來"，這就叫做 "缺乏"，也就是可以接受填充的 Kli [容器]。但是，那些把創造者的幫助當作奢侈品的人，並沒有真正的 Kelim（Kli 的複數），他們並不真正需要創造者給他們 Kelim（容器） "把他們的靈魂從死亡中解救出來"，而只是把它當作奢侈品。

因此，他們只關心自己的利益，與接受的容器呆在一起。他們沒有覺得自己玷污了 "Kelim（容器）"，也不覺得在 "Kelim（容器） "中加入 "Kedusha（神聖）"是不可能的，因為 "Kedusha（神聖） "和自我的利益是對立的。

因此，只有那些明白如果他們不能進行給予，他們就會與 "生命 "分離的人，才會請求創造者給予他們給予的力量。這是第二天性，就像巴哈蘇拉姆說過的那樣，創造者賦予了人第一天性，即接受的願望，因此一個人自己不可能將第一天性轉變為第二天性。相反，只有創造者才能做到這一點。

正如我們的聖賢們在逾越節哈加達[逾越節敘事]中所說的那樣，"耶和華把我們從埃及帶出來，不是靠天使，不是靠撒拉弗，也不是靠使者，而是靠創造者自己"。

然而，一個人何時才能得到創造者將他從埃及的統治，也就是為自己接受的願望中解救出來的幫助的呢？恰恰是當一個人有真正的需要而不是奢侈品的時候。因此，如果一個人希望與創造者一起實現 “Dvekut”（粘附），他就會因需要而得到説明。換句話說，他應該感覺到自己的缺乏，意思不是缺乏完整性，而是缺乏生命，因為他身上的邪惡是如此之多。因此，上天會告訴他，他是個罪人，正如《光輝之書》中寫道："或者讓他知道自己的罪"。它問道："是誰讓他知道的？" 答案是："創造者讓他知道他犯了罪"

這意味著，創造者讓他知道了他與創造者之間的距離有多遠，他確實對一種Kedusha（神聖）的生命有真正的需要。這樣，一個人就會請求創造者幫助他，賦予他給予的願望，因為他缺乏生命。然後，既然他已經有了真正的需要，創造者就會賦予他給予的願望，也就是第二天性。

根據上述內容，我們應該這樣解釋（《有關奇跡》）：”禰，以禰的偉大的仁慈，已經把強者交在弱者手中，把多數人放在少數人手中，把不純潔的人放在純潔的人手中"。這句話告訴我們，當一個人還沒有看到自己是多麼的軟弱，身上的罪惡是多麼的多，自己是多麼的不能戰勝自己，自己是多麼的不純潔的時候，他是不可能得到從上而來的填充的。這是因為他還沒有一個完整的 "Kli（容器） "來接受填充，這與 "Kli（容器） "的缺乏有關。

這就是為什麼經文寫道："因為你們是萬民中最少的"。換句話說，"耶和華沒有把祂的愛放在你們身上，也沒有因為你們比任何民族都多而揀選你們，因為你們是萬民中最少的"。因此，當一個人看到自己比整個世界都不如時，創造者就會特別在卑微的狀態下揀選你，把你從埃及的統治中解救出來，就像經文所寫的那樣："我是耶和華你的上帝，將你從埃及地領出來，......作你的上帝"。

在《哈努卡（光明節）之歌》中写道：”耶和華啊，我要讚美禰，因為禰使我升高，不讓我的敵人為我歡喜”。我們必須明白誰是大衛的敵人，對此大衛說："沒有讓我的敵人嘲笑我"。我們應該這樣理解，眾所周知，大衛被認為是 Malchut，意思是天國。也就是說，創造物應該承擔起天國的重擔，目的不是為了得到獎賞，而是因為 "祂是偉大的，是統治者"，而不是為了自我的利益。

但是，整個世界都在抵制這一點，討厭為創造者而不是為自己的利益做任何事情。因此，”Kedusha（神聖）”完全是為了給予，也就是為了創造者的利益，正如經文所寫，"你們要聖潔，因為我，耶和華，是聖潔的"。因此，創造者只給予創造物，創造物也應給予創造者，因為這被稱為 "形式 等同"，被視為與創造者的 “Dvekut”（粘附）。

這樣看來，所有只為自己而不為創造者工作的人都被稱為 "創造者的敵人"，即天國的敵人。並因此，他們被稱為 "大衛的敵人"，這就是大衛所說的 "沒有讓我的敵人嘲笑我 "的含義。

整體來說，只有兩種甄別可言： 1）創造者，2）創造物。換句話說，創造者創造創造物是為了給他們帶來快樂和喜悅，正如經文所寫，“祂的願望是善待祂的創造物”。在知識善惡之樹之罪之前，亞當-哈裡順（第一人）的Neshema（靈魂）是完整的，因為那時他有來自BYA的Neshema（靈魂）和來自Atzilut的Neshema（靈魂）。只有在犯罪之後，他的NRN才離開，只剩下Nefesh。

然後，他必須懺悔，喚醒掉落在 "Klipot（殼） "的所有的 "Kelim（容器）"，使它們與 "Kedusha（神聖） "重聚，也就是說，再次粘附 "Kedusha（神聖）"，以便給予。這就是所謂的 "悔改"[希伯來語--"回歸"]，《光輝之書》中寫道："Hey 應回歸 Vav"。

“Hey”指的是 "Malchut"，"Malchut "以 "接受 "為目的，所有的靈魂都從 "Malchut "延伸出來。這就是為什麼 Malchut 被稱為 "以色列的集聚集"，它包含了所有的靈魂。Malchut上面有一個改正，改正她的工作變得為了去給予。這一工作歸創造者，他們通過從事托拉和戒律（Mitzvot）的工作，使每個人在Atzilut的Malchut的靈魂之根進行工作。在這樣做的過程中，他們造成了上面的統一，被稱為 "創造者和祂的 Shechina[神性]的統一"，意思是被稱為 Shechina（神性） 的 Malchut 與被稱為 "HaVaYaH 的 Vav "的 ZA 的統一。這就是《光輝之書》中所說的 "悔改 "的含義，也就是"Hey應回到 Vav"。

一般來說，我們應該甄別三種情況： "一"、"独特 "和 "統一"。在《十個 Sefirot 的研究》（第一部分，第 1 項）中寫道："'一'表示祂是形式均勻等同的。獨一無二表示從祂延伸出來的東西，在祂裡面，所有這些多重性都是獨一的，就像祂的本質一樣。而統一則表示，雖然祂影響著許多行動，但所有行動都是由單一的力量操作的，它們都以獨特的形式回歸和統一"。

“一 ”的意思是祂是形式均勻等同的，也就是說祂創造萬物時只有一個願望—為祂的創造物造福。獨一無二 "的意思是，雖然我們看到祂有許多行為，即好的和壞的，也就是說，祂看起來是在做好事和做壞事，但祂之所以被稱為 “獨一無二”，是因為祂的各種行為都只有一個結果--做好事。由此可見，祂在每一個行為中都是“獨一無二的”，在所有行為中都不會改變。在每一個行為中，都有一個單一的形式--行善。

一個人必須相信這一點。換句話說，即使一個人覺得這個行為來自創造者，而且不是一個有利的行為，他也應該相信這個行為會讓他獲得善。這就是一個人的工作，即使不理解，也要相信是這樣，並為此感謝創造者。

我們的先賢們說過："一個人應該為壞事祝福，就像為好事祝福一樣"。換句話說，一個人必須相信這是為他自己好，否則創造者不會讓他感受到這些狀態，因為創造者的願望是為祂的創造物造福，這就是創造的思想。

"統一 "是指，一個人已經看到了所有的獨特性都採用了 "唯一 "的形狀，這意味著他已經看到了每一個壞的東西都得到了屬於它的好的東西。一個人只有在改正了他的 "Kelim（容器）"，使其為了給予而工作之後，才會得到 "統一 "的獎賞。到那時，一個人就會因創造的目的而得到獎賞，而創造的目的就是一切美好。

這就是《為大衛開闢居所》一詩中所寫的含義。“房屋的開闢 ”指的是聖殿。在工作中，一個人的心應該成為創造者的聖殿，正如經文所寫的那樣，”他們要為我為造一座聖殿，使我住在他們中間"。一個人應該得到神性的顯現的賞賜，正如我們的先賢們所說："仁慈者需要的是心"，意思是創造者需要的只是人的心，以便給他祂想要給他的東西。

而當一個人因成為統一而得到獎賞時，他就會看到自己因建造聖殿而得到獎賞。大衛說："耶和華啊，我要讚美禰，因為禰使我升高，不讓我的敵人為我歡喜"。這意味著，所有阻礙Kedusha（神聖）的敵人--也就是自我接受的願望--創造者都將他從所有敵人手中拯救出來，他得到了進入Kedusha（神聖）的獎勵。這就是 "耶和華啊，禰使我的靈魂從陰間復活；禰使我活著，使我不至於墮入深淵 "這句話的含義。

我們說（在《我們的祖先的幫助》中）："禰是開始，禰是結束；除了禰，我們沒有救贖和拯救的王"。我們還說："禰在世界被創造之前，禰在世界被創造之後，禰在今世，禰在来世"。我們從字面上理解，這與創造者的偉大有關。然而，這句話在工作中又告訴了我們什麼呢？

眾所周知，工作的順序是，一個人必須改正他的接受的容器，以便有力量為了給予做一切事情。一個人應該竭盡全力，盡其所能。在那時，他就會去到一個決定，如果沒有創造者的幫助的話，他就無法擺脫為自己接受的願望的控制。這就是所謂的 "救贖"，當他從埃及的流放中走出來，也就是擺脫對接受的願望的控制。

每個人都明白，救贖是創造者的事情，因為一個人看到自己完全不可能擺脫在埃及的流放。然而，我們不禁要問："一個人怎麼會知道，擺脫接受的願望的流放完全取決於創造者，而非，一個人自己所能做到的呢？

答案是，在他看來，他已經做了他能做的所有事情，但卻沒有離開他的接受的願望一寸。相反，他看到，自從他開始工作以來，為了達到他的所有行動都是為了創造者的程度，現在他的看法完全不同了--他在退步！

換句話說，他看到自己現在比以往任何時候都更加沉浸在愛自己的本性之中。因此，當一個人獲得救贖、擺脫流放時，他會說，只有創造者才能將以色列人從埃及解救出來，這意味著救贖屬於創造者。

然而，進入流放地，即屈服於接受的願望的支配，這當然屬於一個人自己。換句話說，一個人無法戰勝自己的接受的願望，這是人的過錯。因此，一個人是自己進入流放的。

對此，經文告訴我們，這並不是我們所理解的那樣。儘管一個人應該說："我不為我，誰會為我？"也就是說，一切都取決於人的決定，但一個人仍然應該相信，一切都在天道的掌控之下，也就是說，一切都取決於創造者。經文說，"禰在世界被創造之前"。眾所周知，Olam[世界]一詞源於He'elem[消失]和隱藏。我們應該知道，關於流放，有兩種甄別：1）當一個人沒有感覺到有消失和隱藏時；2）當一個人感覺到他自己處於消失和隱藏的狀態時。

這就是 "禰在世界被創造之前 “這句話的含義。換句話說，一個人感覺不到自己處於隱藏狀態，這是創造者做的。這是為了一個人的利益，因為在一個人能夠改正他身上的邪惡之前，必須先改正看不到壞的一面。因此，創造者創造了這樣一個狀態，也就是一個人進入消失和隱藏狀態之前的狀況。

這就是 "禰在世界被創造之前 "的含義，即在隱藏被創造出來之前。之後，一個人進入消失和隱藏的狀態。一個人進入這種狀態，恰恰是根據他在托拉和戒律方面的努力，以達成他的所有行為都是為了給予的程度。

這就是 "禰在世界被創造之後 "這句經文的含義。因此，一個人進入消失和隱藏的狀態的事實是從禰那裡來的。這就是 "禰在世界被創造之後 "的含義。在他已經被流放之後，然後救贖來了，這就是 "禰是開始，禰是結束"的含義。