這些蠟燭是神聖的

Rabash第12篇文章，1991年

巴拉蘇拉姆(Baal HaSulam)關於所寫的"這些蠟燭是神聖的，我們沒有許可權使用它們，只能看它們"說，我們必須知道光明節的奇跡和普珥節的奇跡之間的區別。在光明節，法令只涉及精神，以色列民族被阻止遵守Mitzvot[誡命/善行]。奇跡是當他們戰勝了哈斯摩尼人(Hasmoneans)時，他們可以遵守Mitzvot[誡命]。由於精神沒有Kelim[容器]，因為Kelim專門被稱為"接受的容器"，這被稱為"從無到有中創造存在"，即接受的願望，這就是為什麼暗示來到，"這些蠟燭是神聖的，我們沒有許可權使用它們。"

普珥節的奇跡則不是這樣。那時法令也涉及身體，如經文所寫，"要滅絕、殺戮、剿滅"（以斯帖記3:13）。因此奇跡是在身體上。"身体"被稱為"接受的容器"。因此，在普珥節，經文寫道，"喜樂、宴席和美好的日子"，其中宴席涉及身體。在光明節，我們被給予奇跡，"沒有許可權使用它們，只能看它們。"

這就是我們的聖賢所說的意義，光明節意味著Hanu-Koh[停泊這裡]。他問，"停泊"是什麼意思？他說"停泊"意思是停駐，他關於此給出了一個寓言。很多時候，在戰爭中間，士兵們被給予假期，他們回家，這樣之後他們就會有勇氣成為勇敢的士兵。停駐後他們返回戰場。但一些愚蠢的人認為士兵們被給予假期是因為戰爭一定結束了，所以不再需要他們了。

但他們中更聰明的人理解他們被給予假期是為了休息，這樣他們就會重新充滿能量去對抗敵人。因此，他們理解休息是為了獲得戰鬥的力量。

這裡也是一樣。在光明節，救贖只在精神上，因為法令只在精神上，如經文所寫（"關於奇跡"），"當邪惡的希臘王國在禰的民以色列上興起，要使他們忘記禰的Torah[托拉]，並使他們離開禰旨意的規則時，禰以禰的大慈悲在他們困難的時候站在他們一邊。"

因此救贖只是關於精神，在工作中，"精神"被稱為"給予的容器"，稱為"穿著在給予的容器中的Hassadim之光"。但在這裡，當我們獲得給予的容器時，這只是工作的一半，意思是戰爭的一半。也就是說，一個人必須獲得接受的容器也進入Kedusha[神聖]，意味著以給予的意圖使用它們。

一旦接受的容器也進入了神聖(Kedusha)，這被認為他也有接受的Kelim[容器]。那時，這個程度被稱為"Gevurot的甜化"。換句話說，在他獲得以給予為目的而工作的接受的容器之前，他不能使用在給予的容器上顯露的光，因為給予的容器意味著一個人給予某物，而作為給予的回報，他不想要任何東西，因為他相信他正在服務一位元偉大的王。因此，他很高興他有幸服務一位元偉大的王。

但當他使用接受的容器時，意味著從創造者那裡接受快樂時，因為通過接受，由於形式的不同，他與創造者分離，這些接受的容器被稱為“苦的Gevurot”，因為他遠離創造者對他來說是苦的。Gevurot意味著一個人有兩種Kelim[容器]：一種被稱為Hesed，意味著他給予，一種被稱為Gevura，即他接受。它被稱為Gevura，因為這裡有Hitgabrut[克服]的問題，不接受。如果他確實接受，他將遠離創造者，那個狀態對他來說是苦的。因此，當他可以將給予的意圖放在接受的願望上時，那麼之前的Gevurot，他使用接受的容器的地方，由於形式的不同對他來說是苦的。

但現在它們已經被甜化了，意味著現在他正在使用接受的容器，他感到一些甜蜜，因為他的意圖是為了給予，這已經被視為形式的等同。因此，現在他可以享受它們，因為以這種方式接受，為了給予，沒有苦澀，一切都是好的。

我們說（在歌曲《我救恩的堅固磐石》中），"希臘人聚集在我身上，那時在哈斯摩尼人(Hasmoneans)的日子，打破了我塔樓的牆。""希臘人"是那些在理智之內前行的人，如果違背理智他們不能做任何事。那時，有希臘人的統治，意味著這個統治支配著以色列民族。

這個權威被稱為"邪惡的希臘王國"，其作用是使他們"忘記禰的Torah[托拉]並使他們離開禰旨意的律法。"也就是說，統治是專門在理智內前行。這就是導致守衛塔樓的牆被破壞的原因。"塔樓"意味著在人內在，有創造者偉大的某種度量。這個"牆"被稱為"超越理智的信念"，專門通過超越理智的信念，一個人才能感受到創造者的偉大，以及向自己描繪創造者的偉大。

當一個人感受到創造者的偉大時，他是"像火炬前的蠟燭"，在祂面前被取消。但希臘人，意味著理智內的統治，不讓他們超越理智，被視為"打破了我塔樓的牆。"換句話說，超越理智的信念，即牆。在這個牆內我們可以建造塔樓，意味著獲得創造者的偉大，這被稱為"塔樓"。也就是說，專門通過超越理智的信念，我們獲得"神聖(Kedusha)的理智"。

因此，人的偉大，有幸感受到創造者的偉大，專門通過降低自己，意味著降低他的理智，才會來到。那時他可以獲得創造者的偉大，稱為”神聖(Kedusha)的理智"。

通過這個我們可以解釋經文所寫的（"[主]將給你"，安息日後），"拉比約哈南(Rabbi Yochanan)說，'無論你在哪裡找到創造者的偉大，在那裡你就找到祂的謙卑。'"肯定有更簡單的解釋，但當我們從工作的角度說話時，我們應該理解經文所寫的，我們找到創造者的謙卑，祂是謙卑的。我們應該理解創造者中如何有謙卑的品質，因為它意味著卑微，我們如何能在創造者中談論這個品質。通常，經文寫道，"耶和華為王，祂穿著驕傲。"

我們應該解釋這指的是人。也就是說，無論一個人在哪裡獲得祂的偉大，達成創造者偉大的某些東西，”在那裡你就找到人的謙卑。"根據一個人獲得的創造者的偉大程度，在那個程度上，一個人看到他的卑微。

換句話說，恰恰當一個人超越理智前行時，理智來到他那裡並想要阻撓他，並開始與他爭論。那時，一個人看到他沒有什麼可回答的。然後一個人看到他內在的邪惡，他需要更多的加強，這樣他就可以從邪惡的傾向的理智中得救，這被稱為"希臘人"。那時，他根據在他裡面顯露的邪惡看到，沒有人像他一樣卑微，因為在他裡面的邪惡比其餘人顯露得更多。如上所述，這是根據一個人做的善，如果他走在真理的道路上，想要做一切為了給予。

因此，當一個人哪怕獲得一點點創造者的偉大時，他不知道為什麼創造者幫助他比其他人更多，因為他感到他比世界上所有人都更壞。他告訴自己，如果其餘的人像他理解的那樣知道真理的道路，他們肯定會是有德行的人，不像他。因此，當一個人感受到一點點創造者的偉大時，他來到一個卑微的狀態，在創造者説明像他這樣卑劣的人時。這就是"無論你在哪裡找到創造者的偉大，在那裡你就找到祂的謙卑"這些話的意義。

因此，當一個人對創造者說，"禰向罪犯伸出手，禰的右手伸出來迎接歸回者"（結束祈禱），這意味著當一個人請求創造者使他親近時，這被視為伸出手以和解，"禰的右手伸出來迎接歸回者。"換句話說，一個人對創造者說，"我感受到我的情況，我比世界上其餘的人更邪惡、更有罪。"這來到他是因為從上面，他被顯示了邪惡。如上所述，一個人不會被顯示比他內在的邪惡更多的惡。

正如我們解釋了我們的聖賢所說的，"對邪惡的人，邪惡的傾向看起來像頭髮絲，對義人，像高山。"似乎應該是相反的。邪惡的人，無法克服邪惡的傾向，應該說邪惡的傾向像高山，而義人，確實有力量克服，邪惡的傾向在他們眼中應該像頭髮絲。

答案是，一個人不會被顯示他內在的邪惡，只根據他內在的善，這樣善和惡將是平衡的。因此，義人，有許多起伏，所有的下降都來自邪惡的傾向。由於許多下降，一座"高山"被建造了。Har[山]這個詞意味著Hirhurim[反思/思想]。這意味著任何反思，一個人懷疑創造者的品質的地方，當他不相信祂的天道，也就是祂是善的並行善的時，這被稱為"壞思想"。

因此，對義人來說，邪惡的傾向成為高山，而對邪惡的人，沒有上升和下降，因為在你上升之前不可能下降，正如我們關於雅各(Jacob)的夢所解釋的，其中寫道，”看哪，上帝的使者在其上上升和下降"，應該先寫"下降"然後"上升"。

但在工作中，所有人來到這個世界執行創造者的使命，”天使"被稱為"使者"。因此，首先一個人必須在工作的程度中上升，當感受到與創造者的某種親近時，之後，可以有下降。因此，邪惡的人，沒有上升，自然沒有下降。確實，為什麼他們不上升？這是因為邪惡的傾向阻礙他們上升。因此，他們保持在只像頭髮絲的邪惡的傾向中。

因此，義人，有邪惡的真實形式，當創造者幫助他們時，他們感受到他們自己的卑微，創造者使他們親近，這被稱為如經文所寫，"祂從垃圾中提升窮人。"也就是說，一個人說，"我在垃圾中，享受動物作為它們的滋養的一切，意味著垃圾。"這就是"在你找到創造者偉大的地方，你找到祂的謙卑"的意義。

然而，我們應該如上所述解釋這個，一個人不應該說，"現在我已經獲得了創造者的偉大，我不再需要超越理智的信念，因為我有什麼來建立我的工作——我現在已經獲得創造者偉大的基礎。"

相反，正如巴拉蘇拉姆(Baal HaSulam)所說，當一個人獲得創造者方面的某種親近時，他應該小心。他不應該說現在他知道值得做神聖的工作，因為現在他在工作中感受到好的滋味。相反，他應該說，"現在我看到值得超越理智地工作，因為專門通過想要超越理智前行，創造者給我某種對祂的親近。"

因此，他把這種親近作為一個標誌，他正在真理的道路上行走。因此，他決心從此以後，他不會想要接受任何理智內的工作。相反，一切都將超越理智。因此，他不把對創造者的親近作為基礎，在其上他說值得成為創造者的僕人，"因為我已經有了基礎。"相反，從現在起他將只超越理智地工作。

這就是經文所寫的"在創造者偉大的地方，在那裡你找到祂的謙卑"的意義。也就是說，"在祂偉大的地方"，意味著在一個人達成創造者某種偉大的地方，在那裡你必須找到祂的謙卑。換句話說，在那裡，在一個人找到創造者偉大的地方，一個人應該找到人的謙卑，即超越理智的信念，稱為"卑微"、"謙卑"。

由於信念被視為具有次要的重要性，信念被稱為"下麵"。也就是說，當一個人找到創造者的偉大時，他應該尋找並找到一個在信念中工作的地方，而不是在他找到創造者偉大的地方的意義上。

因為一個人應該說，他有幸找到創造者某種偉大的事實，是因為首先他以信念前行，這被稱為"低下"、"卑微"。因此，他繼續在超越理智的信念道路上，因為他看到這是真理的道路，這個證明是專門通過這種準備，創造者使他親近祂。

這就是經文所寫的"希臘人聚集在我身上……打破了我塔樓的牆"的意義。這意味著一個人應該守衛這道稱為"超越理智對創造者的信念"的牆。換句話說，一個人不得等待直到他理解值得學習和祈禱等等。相反，他不應該考慮理智建議他什麼。相反，他應該遵循Torah[托拉]要求一個人的方式。這就是一個人必須表現的方式。只有以這種方式，稱為"無條件投降"，一個人才能獲得神聖(Kedusha)的理智。

最重要的是祈禱。也就是說，一個人必須向創造者祈禱幫助他超越理智前行，意味著工作應該帶著喜悅，就好像他已經獲得了神聖(Kedusha)的理智，那時他會感受到什麼喜悅。同樣，他應該請求創造者給他這種力量，這樣他就可以超越身體的理智前行。

換句話說，儘管身體不同意這為了給予的工作，他請求創造者能夠讓他帶著喜悅工作，正如適合服務偉大的王的人。他不請求創造者顯示創造者的偉大，然後他將喜悅地工作。相反，他希望創造者在超越理智的工作中給他喜悅，它對一個人將像他已經有理智一樣重要。