在工作中，善良的傾向和邪惡的傾向守護一個人是什麼意思？

Rabash 1991年第11篇文章

《光輝之書》說（VaYishlach, Items 1-4）：”拉比-耶胡達開始說：'因為祂將給祂的天使掌管你，在你的所有道路上保護你。當一個人來到這個世界上，邪惡的傾向就會隨之而來。經文記著：'我的罪總是在我面前'，因為它使一個人在他的主人面前犯罪。善良的傾向從一個人被潔淨的時候就開始了。一個人什麼時候開始被潔淨呢？當他十三歲的時候。那時，一個人的善良的傾向在右邊，邪惡的傾向在左邊。這實際上是兩個指定的天使。當一個人來被淨化的時候，邪惡的傾向在他面前投降，右邊支配左邊。善良的傾向和邪惡的傾向聯合在一起，使一個人在他所走過的所有道路上保持他。

我們應該理解，當我們從工作的角度來談的時候，我們理解當一個人走在創造者的道路上時，善良的傾向會保護他，當他想實現與創造者的 “Dvekut”[粘附]時，他會得到善良的傾向的保護。然而，一個人從邪惡的傾向中得到了什麼保護呢，這樣他將與創造者一起實現Dvekut（粘附）呢？這意味著，如果他沒有邪惡的傾向的保護的話，他將無法實現與創造者的Dvekut（粘附）嗎？

《創世記》（25:23）說：”耶和華對她說：’你的腹中有兩個民族，並且一個民族必強於另一個民族，年長的必服侍年幼的’”。拉希的解釋是："'一個民族要比另一民族強'，他們的強大的程度不一樣；一個上升，另一個就下降"。也就是說，他們不會同時強大。

眾所周知，工作的目的是為了創造者而工作。這不是一個人所能控制的。相反，這種力量是他應該從上面得到的，正如我們的聖賢們所說："一個來淨化的人是得到幫助的"。然而，當一個人揭示了他身上所有的邪惡之後，他就會永久地達成給創造者帶去滿足感的程度的獎勵。在那時，一個人獲得了被稱為 "第二天性 "的力量，也就是給予的願望。

換句話說，一個人必須首先揭示他身上所有的邪惡（缺乏），這就是所謂的他已經有了一個完整的Kli（容器），意思是完全的缺乏。這時，他接受到了完整的光，正如我們的聖賢們所說：”其中的光改造了他”。然而，在他得到這個Kli（容器）的啟示之前，意味著需要創造者的説明--因為這種幫助必須是完全的幫助，正如我們的聖賢們所說："從上面，不會給一半的東西，而是給出一個完整的東西"--下面接受者的缺陷也必須是完整的。

由於不可能向一個人揭示所有的邪惡，因為當他仍然沒有善的時候，他將無法戰勝惡，因為惡將超過善，因此，當一個人開始從事Torah和戒律[戒律/善行]時，他每次都會增加善，並在這個程度上向他揭示相應的惡。在這個時候，人的工作是平衡的，正如我們的聖賢們所說（《啟示錄》，第40頁）："一個人應該總是把自己看成一半有罪，一半無罪"。

因此，根據他通過在Torah和戒律中的努力來獲得善的情況，他將逐漸看到惡。

根據上述，當一個人想走在實現與創造者 "Dvekut（粘附） "的道路上，並為創造者的緣故做所有的工作，意思是給予創造者滿足，而不是為他自己的緣故，因為這違背了人類的本性，人類被創造時就有為自己的緣故去接受的願望，人的所有的工作就是告訴他，他不會靠自己的力量獲得這些、 只有創造者才能賦予他這種被稱為 "給予的願望 "的力量，而一個人只能準備好 "Kli（容器） "去接受這種被稱為 "第二天性 "的力量。這就使他達到了創造者賦予他給予的願望的狀態。

因此，善良的傾向和邪惡的傾向都會使人達到等同形式的目標，即 "與創造者粘附"。

因此，我們可以解釋我們提出的問題：為什麼《光輝之書》中說："因為祂將給祂的天使掌管你，在你所有的道路上保護你"，這也涉及到邪惡的傾向，它保護一個人，使他實現與創造者的Dvekut（粘附）？如果它是為了使人與創造者 Dvekut（粘附）而保護人的話，那它為什麼被稱為 "邪惡的傾向 "呢？邪惡的傾向 "意味著它給人帶來的思想和願望與 “神聖"（Kedusha）背道而馳。也就是說，它使一個人認為不值得在Torah和戒律中付出努力，那麼，它是如何守護一個人，使他與創造者實現Dvekut（粘附），使他做的一切都是為了創造者，而不是為了自己的呢？

答案是，如果一個人的邪惡沒有被揭露到真正的程度的話，他就不能得到創造者的幫助，因為他仍然沒有真正的需要。因此，他仍然沒有真正的 Kli（容器）。邪惡的傾向給他反對Kedusha（神聖）的的思想和願望，這就是所謂的 "邪惡的傾向"，正如Baal HaSulam所說，邪惡的傾向意味著 "邪惡的描繪"，意思是邪惡的傾向向一個人描繪，如果他為了創造者的緣故而不是為了自己的緣故工作的話，這將對他自己不利。當邪惡的傾向對一個人進行這樣的描述時，就會使他離開創造者的給予的工作。

因此，當一個人感覺到邪惡的傾向的這樣的描繪時，他就想逃離這項只為創造者而做的工作。這時，他發現不可能戰勝邪惡的傾向對他的這種描繪。然而，只有在那時，他才能戰勝並說創造者將幫助他擺脫邪惡的傾向的控制，因為那時他看到，這是一個人能夠做一些反對一個人看到邪惡的傾向的描繪的黑色的狀態的事情是超越自然本性的。

從這些描述中，一個人看到了什麼是邪惡的，這意味著什麼程度的邪惡存在於人的心中，也就是他不能為了創造者的緣故做任何事情，除非他也看到了對自己有利的東西。通過這些描述，一個人每次都會獲得一個壞的形象。人不能一下子看到這些形象，因為他無法忍受。相反，一個人被顯示一點，這種描繪很快就會消失。然後，他就會忘記自己是為了創造者而不是為了自己而工作。因此，他有力量再次開始給予的工作。當他認為自己已經到了只為創造者而工作的階段時，邪惡的傾向就會立即出現，給他另一種為創造者而工作的描述。這種描述使他再次放棄了為創造者而工作。

因此，通過邪惡的傾向，一個人可以達到真理（看到真相）的境界，也就是說，一個人不能自欺欺人地說，他在為創造者服務，他所有的工作都是為了創造者，因為當邪惡的傾向給他描繪為了創造者意味著什麼時，他看到他多麼遠離這項工作的。因此，一個人不能欺騙自己，他走在真理的道路上，因為他看到了身體是如何反對這一點，以至於他必須超越理智地相信創造者可以幫助他擺脫愛自己的本性的控制，而不是被愛自己的本性所控制。

因此，如果沒有邪惡傾向的控制的話，他永遠無法看到真理（真相）。因此，就像每個人都知道，善良的傾向是一個人在實現他的完整，粘附創造者的道路上，這意味著工作完全是為了給予，同樣，如果沒有邪惡的傾向的話，一個人會認為他所做的一切都是為了創造者。

但是，當邪惡的傾向用不好的描述來告訴他，為了創造者而工作是不值得的時候，一個人就會完全清楚，他以前在Torah和戒律上所做的一切都是為了自己的利益，因為現在他看到，當邪惡的傾向向他展示只為了創造者而工作的狀態時，他同意邪惡的傾向說的是正確的，這個人確實沒有看到他為了創造者而工作會得到什麼。

這就造成了人的下降。也就是說，在邪惡的傾向通過這些描述出現在他面前之前，他知道他所做的一切都是為了創造者，也就是說他在遵守創造者命令人去做的事情。否則，他為什麼要遵守Toarh和戒律呢？但是，不是為了創造者？每個人都知道，一個人如果不是為了創造者而工作，他的工作是沒有價值的，所以當一個人從事Toarh和戒律時，他肯定是為了創造者而工作。

但現在，邪惡的傾向帶著為了給予而工作的這種惡劣的描繪來到他身邊時，他看到了自己離為了創造者的緣故而工作還很遠，而不是為了創造者的緣故而工作是不值得的工作，所以他想完全離開遵守Toarh和戒律的工作，因為從本質上講，一個人不可能無緣無故地工作。當一個人工作時，他必須看到他在做某件事。因此，如果他看到他不能為創造者的緣故而工作--邪惡的傾向使他看到完全為創造者的緣故而不是為自己的緣故工作意味著什麼，而不是為創造者的緣故工作是毫無價值的--他就會達到一種狀態，他想完全逃離這項工作。

現在我們明白了光輝之書是如何解釋 "因為祂必吩咐祂的天使們守護你，在你的所有行為上保守你 “這節經文的意思了。如果沒有邪惡的傾向的話，一個人將永遠無法完成給予的工作，因為只有創造者才能給予這種為了給予而做一切的力量，並且如果沒有缺乏的話，一個人就無法達成任何東西。但一個人並沒有創造者給予他的另一種本性，即給予的願望的缺乏，因為他認為他現在所做的一切就是為了創造者，因為只要一個人不想為了創造者而工作，身體就不會反對，不會去到他需要創造者的説明的程度。

但當一個人想為給予而工作時，邪惡的傾向的工作就會找上他，開始讓他覺得為創造者工作是不值得的。這時，邪惡就會在他身上產生他需要創造者的説明。因此，他通過邪惡來接近創造者。也就是說，邪惡的傾向使他不會自欺欺人地認為自己是在為創造者工作。

因此，當一個人祈求創造者幫助他時，他的祈求必須是明確的。也就是說，他必須知道自己缺乏的是什麼，也就是說，缺乏的東西會毫無疑問地在他身上顯露出來，因為如果缺乏的東西沒有肯定地向他顯露出來，但他不清楚他所感到的缺乏的話，這就不是祈禱。因此，當邪惡的傾向向他襲來的時候，他知道他需要什麼，這就是 "完全的缺乏"。

這與關於雅各的經文記載相似，他說：”我求你救我脫離我兄弟的手，脫離以掃的手；因為我懼怕他，怕他來打我以及母親們與孩子們”（《創世記》32:11和《VaYishlach》第70項）。它說：“這意味著祈禱的人，應該正確解讀他的祈禱的話語。”，當他說：’拯救我，我祈求禰’時，它似乎這就足夠了，因為他只需要救贖，沒有別的。然而，他對創造者說：’難道禰說禰已經從拉班那裡救了我嗎？’所以他解釋說：’從我兄弟手裡。如果你說其他的親戚也被稱為兄弟，就像拉班對雅各說的那樣，'因為你是我的兄弟，所以你就應該白白地服侍我嗎？這是為什麼，原因是什麼呢？它是因為我們需要正確地解讀這件事"。

我們應該問一問這個問題： 我們可以這樣理解：當我們談到一個有血有肉的國王時，尋求幫助的人應該有一個明確的請求，這樣國王才會明白他在請求什麼。然而，當一個人向創造者提出請求時，為什麼請求要如此明確呢？難道創造者不知道人的內心所想的什麼嗎？祂當然知道人的想法，因為創造者被稱為 "知道人的想法的人"，正如我們常說的 “知道人的想法的人，求你拯救我們"。因此，為什麼我們必須澄清祈禱是什麼，並且請求我們去祈禱，這樣我們將 "正確地解讀這件事 "呢？

答案是，一個人必須澄清祈禱什麼，使其對自己來說是清楚的和明白的。也就是說，一個人必須知道他缺乏的是什麼，因為有時他認為他需要奢侈品，並竭盡全力為之祈禱，而對於關係到他生命的東西，沒有它他就無法得到神聖的生命，他卻放棄了。他認為他需要的是成為一個受人尊敬的完人的東西，這就是他所要求的，而事實上，他缺乏的是與他的生命有關的東西，也就是說，沒有這些東西，的話他就會像死了一樣，正如我們的聖賢們所說："惡人活著的時候被稱為'死亡'"。

因此，當邪惡的傾向為他描繪關於創造者的工作，給予祂滿足的工作的糟糕的描述時，通過這種邪惡，他有時會進入一種 "思考開始"的狀態，就像《光輝之書》中解釋的那些誹謗以色列土地的探子一樣。這時，他看到自己是真正的邪惡，對創造者沒有信念。

正如巴哈蘇拉姆所說，一個人應該看到，在他所走的道路上，他將盡一切努力，作為一個自下而上的覺醒，以獲得對創造者的信念。這就是 "我是主你們的上帝，你們不得有其他的上帝"。這些被視為 "氣管"（Kaneh）和 "咽喉"（Veshet），是動物生命所依賴的兩個標誌。也就是說，在肉體上，如果這兩個標誌停止了的話，動物的生命也就停止了。同樣，在工作中，如果 "我是......，你將有現在...... "停止了，精神的生命離開了他。

因此，有時一個人哭泣，祈求創造者幫助他解決他的想法。但是，即使他痛哭流涕，他的請求也沒有得到回應，因為他處於致命的危險之中，卻要求得到一些無稽之談的東西。也就是說，一個人認為他很好，他所需要的，在他看來，是一些只是補充的東西，而事實上，他是沒有生命的。因此，被稱為 "邪惡的傾向 "的天使來了，通過它的描述，告訴他，這是不值得在祂面前取消自己，因為接受的願望將不會從中獲得任何好處。這時，一個人可以看到真相--也就是他是真正的邪惡。

因此，特別是這種對邪惡的啟示，使他保持，這樣他會要求創造者給他生命，所謂的 “在創造者的信念”，這樣他就可以粘附創造者，因為經文寫道："與耶和華你的上帝粘附的你們，你們每一個人今天是活著的"。正如《光輝之書》所說："因為祂將賜給祂的天使控制你，在你的一切道路上守護你"。這就是說，善良的傾向和邪惡的傾向都會使人保持良好的心態，這樣他就會與創造者一起實現 "德維庫特"（Dvekut（粘附））。如果沒有邪惡的傾向的話，他將不知道真相是什麼，不知道向創造者尋求什麼幫助。

根據上述，我們應該解釋我們的聖賢們所說的：”對義人來說，邪惡的傾向就像一座高山"。我們應該解釋說，當一個人看到邪惡的傾向是如此之大，像一座高山時，這是一個跡象，他是正義的，這意味著他走在真理的道路上，通過它來成為正義者。否則，邪惡的傾向就不會像高山一樣出現在他面前。這是因為，一個人身上的邪惡只有在他的善的範圍內才會顯現出來，因為善惡總是要平衡的。因此，在那時，可以說一個人應該決定並選擇善。

由此我們可以解釋《創世記》28章12節中所記載的："看哪，上帝的使者在它上面上升下降"。有名的問題是：為什麼上帝的使者先上升呢？應該先說 "下降"，然後說 "上升"。在工作中，我們應該這樣解釋："上帝的天使 "是指那些想成為創造者的使者，從事神聖的工作的人，正如我們的聖賢們所說的（《蘇卡》第10章）："我們是Mitzva[戒律Mitzvot的單數]的使者"。

因此，那些想成為天使，為創造者做一切事情的人被稱為 "創造者的使者"。他們必須首先在程度上上升，即做善事，這被稱為 "程度上的上升"，然後，當他們在上升時，當他們處於一種在完整的道路上行走的狀態時，他們可能會認為自己處於完全的完整之中。但是，由於他們渴望實現與創造者的Dvekut（粘附），他們從上面被顯示了那一真理，也就是他們仍然遠遠沒有做到一切為了創造者。通過對邪惡的認識，一個人從他的程度下降，開始看到真相，看到他缺乏什麼。

這就是工作的順序。首先，一個人從上面得到上升，然後他從上面得到下降。正是由於上述原因，通過上升和下降，一個人獲得了完全的缺乏。這種缺乏是如此之大，以至於除了創造者本身之外，世界上沒有人能夠填補這種缺乏。這就是所謂的隨時準備接受創造者的幫助 的"完全的缺乏"，。

正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到我們的聖賢們所說的（《阿伏特》，第2章第21節）："工作不是由你來完成的，但你也沒有閑著不去做的自由"。他說，"這不是你去完成的工作 "指的是達到這樣一種狀態的工作，在這種狀態下，他的所有行為都是為了創造者。一個人不可能完成這項工作。因此，一個人為什麼要開始這項他無論如何也無法完成的工作呢？通常情況下，一個人不會開始他知道自己無法完成的工作。因此，他們為什麼說 "你也不能閑著不去做"呢？這意味著一個人應該開始這項工作。那麼，問題是他應該為了什麼目的而開始呢？

答案是，在任何事情上，必須有獲得對所需的東西的願望和渴望。否則，如果我們在沒有需要的情況下得到了東西的話，就不可能享受到它，因為眾所周知的是，沒有容器，就沒有光。因此，一個人必須開始給予的工作，然後他看到，在他做了許多努力，以獲得這種力量，但他不能獲得它時，後來，當創造者給他這種給予的力量時，他可以享受它。

巴哈蘇拉姆說，這就是 "我們將做，我們將聽 "的含義，當世界各民族不想接受它時，以色列人說了這句話，因為他們看到不可能違背自然本性。但是以色列人說："我們要強行去做，儘管我們的內心並不願意這樣做，通過我們將因此而得到聽的回報。換句話說，創造者會讓我們聽到，這項工作是內心可以接受的。這就是所謂的 "回應到你的心"。