工作中的 "莊稼成熟時，國王站在田頭 "是什麼意思？

Rabash 1991 年第 10 期文章

我們的先賢在談到 "耶和華站在他的田頭上 "這節經文時說（見《長老的觀點》，來自《Tosfot》、《VaYetze》的作者）："我們在其餘的先父們身上沒有發現這一點。拉比西蒙說：'國王不站在他的田地上，既不在耕地時，也不在播種時，而是在莊稼成熟時。亞伯拉罕就是這樣犁地的，正如經文所說：'起來，走過遍這地。'以撒撒種，正如經文所說：'以撒撒種了。'雅各來了，他是莊稼的成熟，正如經文所說：'以色列的聖潔是為了耶和華，是它初熟的果子，'祂站在上面。"

我們應該明白這句話在工作中給我們的啟示是什麼： 什麼是 "田地"，什麼是 "當莊稼成熟的時候"，國王站在田地上的寓意又是什麼？眾所周知，我們的工作本質上只是關於天國的負擔的，也就是所謂的 “信念”。我們的聖人說過：”哈巴穀（Habakkuk）來了，把他們建立在一個基礎上：'義人因信念而活'"。信念意味著必須相信創造者，相信祂以善並行善的天道引領著世界。

即使一個人仍然沒有這種感覺，他仍然應該相信，並說他沒有看到祂的善是如何在這個世界上顯現的，他仍然應該超越理智地相信他沒有看到善在他眼前顯現的原因，是因為只要他沒有脫離愛自己的本性的支配，他就看不到。這是因為在接受的容器上有一個 "限制"（Tzimtzum），這樣，由於形式的差異，光就不能照到那裡，正如《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（"《光輝之書》一書的簡介"，第 138 項）中所寫的那樣。

因為這一原因，一個人無法看到真相。相反，他必須相信事實就是如此。在一般人的工作中，獎勵和懲罰的天道指引的狀態並不明顯。但在個人工作中，當一個人希望努力達到他的所有行為都是為了創造者的緣故時，當他開始努力達成給予者的程度時，他的全部基礎都應建立在創造者的偉大之上。《光輝之書》中說：“一個人應該敬畏祂，因為祂是偉大的、主宰著一切的。”然後，他就開始了主要基於這種信念--也就是創造者以 "善和行善者 “的身份領導著世界的工作。

然後，在那時，他就會出現工作的上升和下降的狀態。換句話說，他有時會得到獎賞，他可以相信創造者，相信祂是善的、行善的，他可以因為創造者的偉大而愛祂。一個人通過對獎勵和懲罰的信念做出巨大努力，就會相應地得到獎勵和懲罰。這意味著，如果一個人的信念超越理智的話，他就會得到獎賞，獎賞是他能感受到創造者對他的愛。而懲罰則是，如果他只想在理智之內工作的話，他就會遠離創造者的愛。

更糟糕的是，有時他會變得相反，成為創造者的憎恨者，因為他對創造者有很多抱怨，因為他已經向創造者祈禱了很多次，但他看到創造者並沒有聽到他的祈禱。由此，一個人就進入了一種上升和下降的狀態。然而，如果一個人戰勝了自己，超越了理智，並說 "他們有眼睛，但他們看不見"的話，他就會暫時得到獎賞，並因此感到與創造者很親近。

在《十個 Sefirot 的研究的介紹》（第 132 項）中有這樣的記載：”我們必須知道，上述'中間媒介'的屬性即使在一個人被天道掩蓋面容的情況下也適用。通過對獎勵和懲罰的天道的信念的巨大努力，對創造者的巨大的信念之光就會出現在他們身上。在一段時間內，他們可以在一定程度上以媒介的方式看到創造者的面容。但缺點是，他們不能永久地停留在他們的程度上，因為只有通過來自敬畏/恐懼中悔改，才有可能永久地停留在一個程度上"。

由此可見，我們的工作的順序包括三個階段，然後，才是工作的出口，也就是亞當（人）的甄別。我們的聖人們說過（尼達 31）："一個人有三個夥伴--創造者、他的父親和他的母親。他的父親給了他白色，他的母親給了他紅色；創造者在他內在安置了精神和靈魂[分別是 Ruach 和 Neshama]"。工作中對此進行了解釋，我們知道有三條線--Hesed[憐憫/恩典]、Din[審判]和 Rachamim[憐憫/慈悲]。

正如我們在之前的文章中所說的那樣，一個人要想走路，需要左右兩條腿。這兩句話就像相互駁斥的兩句話，直到第三句話的出現，才在兩句話之間形成句子。這樣，兩句話一起就產生了決定性的那一句話。

由此，我們可以解讀工作中 "耕地"、"播種 "和 "莊稼的成熟 "的含義。右線的道路是耕地。這是人想要進入給予的工作的順序。人被創造時只關心自己。為了避免因與創造者的形式不同而產生羞恥感--因為我們所看到的創造者只是祂給予創造物的方式，在祂身上無論如何沒有任何自我的接受--因此，對為了自己接受的願望進行了改正和隱藏，這樣創造物就無法接受創造者希望給予創造物的喜悅和快樂。

這樣做的目的是為了讓一個人能夠改正接受的容器，使其只為了給予而工作。換句話說，一個人必須反轉他的自己的接受的願望，變成給予的願望。也就是說，以前對他來說最重要的東西--接受的願望--現在將變得次要。他將不希望使用它，相反，以前對他來說是次要的、他不想使用的 "給予 "的願望現在將受到高度重視。這意味著，現在這種 "給予 "的願望對他很重要，他只想使用 "給予 "的願望。

這就是所謂的 "耕耘"，即翻土，使原來在上面的變成在下面，原來在下面的變成在上面。這就是 “右線”，亞伯拉罕，Hesed（慈愛）。換句話說，現在他只想從事稱為 "給予的願望" 的Hesed（慈愛），而右線稱為 "完整"。因此，儘管一個人看到自己仍然無法完成 Hesed（慈愛），但他應該想像自己已經獲得了被稱為 Hesed（慈愛） 的給予的願望，並感謝創造者獎勵他為給予的意圖而做事。

所有這一切都超越理智。儘管如果他考慮一下自己所處的情況，就會發現並非如此，但這是一個超越理智的問題。這就是說，他必須想像自己已經得到了給予的願望的獎賞，就好像他已經得到了耕耘的獎賞一樣。

此外，一個人還應該放低自己的身段，並說："無論創造者給了我什麼樣的思想和願望，讓我在精神上做一些事情，我都心滿意足，心存感激，因為創造者獎勵禮我為創造者做一點事情，也就是說，我可以為創造者做一些事情"。他為此感到高興，因為他看到創造者沒有給其他人為祂服務的機會。這就是他為此感到高興的原因。這被視為 "完整"，因為他現在相信，創造者以一種善和行善的天道方式領導著世界，這比理智更重要，因此他現在可以表達對創造者的愛，並永遠快樂。

然而，與此同時，一個人需要用另一條腿，即左腿走路，這意味著要批評自己的行為。他應該有一種看清真相的願望，也就是看清自己能付出多少努力來給予，看清精神的重要性到底有多大。是否他真的明白只為創造者而不是為自己工作更好嗎？

在那種狀態下，他看到的會大相徑庭： 當他走在右線的道路上，當他認為自己是一個真正完整的人，也就是他所有的行為都是為了創造者，而現在，在他已經都轉到了左線時，他看到他的行為都不是真正的為了創造者的緣故。

這就是所謂的 "播種"。比如，拿著上好的麥種在田裡播種時，如果有一個人不懂田裡的活的話，他就會把拿著麥種在地裡播種的人看成瘋子。同樣，在這裡，當一個人拿走了他已經感謝過創造者的包含整體性的良好狀態時，現在他又取消了這些狀態。就像那個人把好的麥種播撒在田裡一樣。

但事實上，一個人不能用一條腿走路。這兩條腿被認為是相互駁斥的兩節經文。這就是為什麼以撒被認為是在播種他的田地，而田地是左線的原因。我們的聖人說過："一個人應該總是用左手排斥，用右手吸引"（Sotah 47）。我們應該這樣理解，當一個人覺得自己接近創造者時，就叫做 "用右手吸引"。"用左手排斥 "是指當他批評時，他看到自己被排斥在給予的工作之外。也就是說，我們的聖賢們告訴我們，一個人需要左右兩個東西，因為我們不能用一條腿走路。這就是所謂的 "以撒"，也就是所謂的 "播種"。

而亞伯拉罕被稱為 "右線"，意為 "慈愛"（Hesed）、"完整"（wholeness），被稱為 "白色"（whiteness），正如上文所說，他的三個夥伴是他的父親、他的母親和創造者。他的父親是第一個甄別--第一條線，也就是 Hesed（慈愛）—顯示完整性。完整被稱為 "潔白"，正如經文所說："你們的罪孽雖如朱紅，也必潔白如雪"。這就是所謂的 "右線的吸引"，當他感覺到自己更接近創造者時。

"他的母親撒下紅色的種子" 紅色指的是一種缺乏，即 Nukva[阿拉姆語：女性]，他看到自己完全被排斥在給予的工作之外。因此，他處於一種上升和下降的狀態。這被視為只有部分的信念，正如巴哈蘇拉姆所說（"十個 Sefirot 的研究導論"，第 14 項），這是因為他有許多下降，而在下降過程中他是沒有信念的。

然而，一個人不能花太多時間在被稱為 "第二條線 "的左線上，因為那時一個人處於分離的狀態。因此，在大多數情況下，一個人的工作應該處於一種完整的狀態。這就是所謂的 "月的更新"。這意味著一個人必須不斷地更新他身上的白色，即右線，也就是白色。

但是，在下降的過程中，信念會離開他，他有時會失去知覺，就像一個人摔倒在卡車下面，雖然他不知道自己摔倒了，但還是會受傷。這個教訓就是，這個人躺在他的重擔之下，就像經文中寫的："如果你看見你敵人的驢躺在它的重擔之下"，因為他無法走到超越理智之上，因為超越理智的工作對他來說是無法忍受的重擔和負擔。因此，一旦他分心，就會立即倒在車下面。這就是所謂的 "因車禍受傷"。因此，一個人必須時刻小心謹慎，靠右邊行駛。

由此可見，一個人走在左線上的改正，是因為他沒有等到下降和跌倒，然後他將等待來自上面的喚醒。相反，他在左線上行走，然後他就會發現自己處於下降的狀態，也就是說，他沒有一絲一毫的願望的火花，使他的工作是為了去給予，而不是為了自己的利益。然後，在那時他就可以祈禱了。

正如巴哈蘇拉姆所說，我們的先賢曾這樣評價大衛王，他說："我喚醒黎明，而黎明卻沒有喚醒我"。也就是說，大衛王沒有等待黎明，黎明被稱為 "黑色"，也就是黑暗，這意味著黑暗喚醒了他。相反，他喚醒了黑暗。他祈求創造者為他照亮祂的臉，這樣他就從對黑暗的準備中贏得了時間，然後就更容易改正它。

上述兩條線--右線和左線--引出了第三條線，即中線。正如我們的先賢們所說："創造者將精神和靈魂置於他內在"。因此，當一個人完成了兩條線的工作之後，他身上所有的邪惡就會顯現出來。這是因為這兩條線就像兩句相互駁斥的詩句。一個人看到上升和下降沒有盡頭時，一個人就會真誠地祈求創造者幫助他獲得給予的願望。

當創造者幫助他時，他就會得到完全、永久的信念，因為他已經擁有了給予的容器。在一個人獲得給予的容器之前，他不可能擁有永久的信念，因為在下降的過程中，他失去了信念，無法永久地相信創造者。

據（"《光輝之書》導言"，第 138 項）經文解釋，"由於我們使用接受的容器的方式與它們被創造的方式相反，我們必然會覺得天道的行為是邪惡的，是對我們不利的。因此，當一個人感覺不好的時候，他就相應地對天道產生了異端，這樣操作者就會向他被隱藏起來"。

因此，我們可以看到，在一個人獲得給予的容器的獎勵之前，一個人不可能擁有永久的信念。然而，一個人通過獲得給予的願望—這是從兩條線的工作中延伸出來的，通過它，所有的邪惡都會完全顯現出來--一個人就會下定決心，只有創造者才能幫助他。然後，在那時，他在這一工作中辛勤工作，並沒有逃離戰場，他獲得了中間那條線的獎勵，叫做 "創造者給予精神和靈魂"。這就是所謂的 "創造者的臉的顯露"。這就如同經文所寫的那樣："當知曉奧秘的祂將見證他不會回頭去到愚蠢的時候，在那裡何來悔改"。

我們可以用這句話來解釋我們所問的東西，"經文說，'雅各來了，他是莊稼的成熟'，正如經文說，'以色列的聖潔是為耶和華而生的，是它最初的果實'，祂站在上面，這在工作中是什麼意思"。我們的聖賢對此給出了一個寓言："國王不會站在他的田地上，除非在莊稼成熟了的時候"。

我們應該理解為，站在田地上的國王指的是一個人。人從Malchut延伸出來，而Malchut被稱為 "田地"。一個人應該達到 "耶和華所賜福的田地 "的狀態。這是通過上述兩條線上的勞動實現的--亞伯拉罕的耕地和以撒的播種。

之後是 "莊稼成熟的時候"，在那時你已經可以看到勞動的收穫--莊稼，也就是雅各。正如我們在前面所說的，在他得到創造者的幫助之後，當創造者給了他靈魂，即所謂的 "面容的顯露 "時，創造者就被認為是永久地站在他的上面，也就是說，他就得到了永久的信念的獎賞。這就是 "耶和華站在他的上面 "這句經文的含義。換句話說，一旦一個人達成了中線的程度，也就是雅各的程度，創造者就會站在他的頭上，就像上面的寓言中提到的那樣，當莊稼成熟的時候，國王就站在他的田地上。

經文寫道（"十個 Sefirot 的研究的導論"，第 54 項）：”當創造者看到一個人已經完成了他的努力，完成了他為加強對創造者的信念所做的一切選擇時，創造者就會幫助他。然後，在那時，一個人就會獲得開放的天道，也就是創造者的面容的啟示。然後，他就會得到完全悔改的回報"。

他在（"十個 Sefirot 的研究導論"，第 56 項）說："事實上，一個人在獲得上述獎勵和懲罰（即面容的啟示）之前，並不能絕對肯定他不會再犯罪。而從創造者救贖的角度來看，這種面的啟示被稱為'見證'，......它保證他不會再犯罪"。這意味著，屆時他將獲得永久的信念。

現在，我們可以解釋經文所寫的 “耶和華活著，我的磐石有福了"。"我的靈魂將在耶和華裡面得榮耀"， 我們應該理解 "耶和華活著 "相對于創造者的意義。這是對創造者怎樣的讚美呢？在工作中，我們應該解釋 "活著"。被稱為 "耶和華活著 "的是誰呢？就是相信創造者的人，相信創造者仁慈地注視著這個世界。這個人被稱為 "活著"。

"我被祝福的磐石 "是指一個從創造者那裡獲得這種信念的形式的人，在那裡創造者是祂要為祂自己的創造物行善的願望。這個人感謝創造者給予他信念，因為單靠他自己是無法獲得超越理智的信念的，因為這是上帝的恩賜。

我們還應該解釋 "我的靈魂必在耶和華裡面得榮耀"。"在耶和華裡面 "指的是在創造者那裡，使他與創造者親近。為此，他的靈魂得到了榮耀，這意味著一個人的靈魂深深感謝創造者讓他更接近創造者。這就是所謂的 "創造者給予了他精神和靈魂"。一個人靠自己的力量是無法做到這一點的。為此，他讚美創造者--現在他有了信念。他只因創造者給予他的東西而祝福創造者。此外，創造者被稱為 "中線"，正如上文所說，只有在前兩條線上努力，一個人才能獲得創造者給予的精神和靈魂。

因此，只有創造者才能幫助一個人擺脫接受的容器的支配。因此，在下降的過程中，一個人不能與他的接受的願望爭辯，懇求說如果接受的願望離開這裡，給給予的願望騰出空間，對他來說會更好，他要讓接受的願望明白，這樣它就會在他面前投降。一個人要知道，一個人的身體是不會同意這樣做的；這是在浪費口舌。

相反，他應該去問創造者，因為只有祂才有能力廢除它（的權威），而不是其他人。換句話說，身體是永遠不會同意的；因此，與身體爭論是毫無意義的。但是，當一個人想為創造者做些什麼的時候，他就應該請求創造者給予他力量，讓他能夠戰勝為自己接受的願望。

綜上所述，我們應該理解他們在經文所說的話（《阿伏特》，第 1 章第 5 節）："不要與女人攀談"。這是對他的女人說的。對他的朋友的女人更是如此。雖然字面意思是主要的意思，但在工作中，我們可以解釋為女人和男人是在一個身體中的甄別。男人的女人被稱為 "接受的願望"，它被稱為 "女人"，永遠只想接受。

因此，有時候，當一個人想要做一些事情來給予時，這就是所謂的 "男性"，也就是男人，而接受的願望則會抵制，而男人想要與他的接受的願望進行討論，讓它明白讓他為了給予去工作對它來說更好，我們的聖人說這是在浪費口舌。他們說："這是對他自己的女人說的話"，意思是指他自己的接受的願望。"在他的朋友的女人身上更是如此"，意思是要與他的朋友的接受的願望爭論--他要與他們爭論，讓他們明白做任何事都是為了給予--因為只有創造者才能幫助他們擺脫為了自己的接受的願望的支配。

因此，這類人--他們希望走在達到一切行為都是為了創造者的道路上的人--不要責備他們的朋友為什麼不從事給予的工作。這是因為，如果他想改正朋友的接受的願望的話，就好像一個人擁有了力量似的。但事實上，一個人所做的給予的工作只能依靠創造者的力量。這就是為什麼禁止斥責一個人的朋友的原因。