工作中什麼是“義人的善行即是後代”？
（拉巴什，1991年，第5篇文章）
拉希（RASHI）引用了聖賢們關於“這些是諾亞的後代（子孫）；諾亞是個義人”的論述。為什麼經文沒有先提到他兒子們的名字——閃、含和雅弗（Shem, Ham, and Yaphet），而是說“這些是諾亞的後代；諾亞是個義人”？這是為了教導你：義人的後代主要是指善行。
我們應當理解，說“義人的後代是善行”，這一資訊是給別人知道的，還是義人自己應當知道的？眾所周知，在工作中，我們是在“一個身體”之內學習所有事物的。由此得出，別人需要知道“義人的後代是善行”，這一邏輯同樣發生在這個人內部。也就是說，義人自己應當知道他的後代應當是善行。我們應當瞭解這一資訊在工作中為義人本人增加了什麼。
為了理解這一點，我們首先需要知道在工作中什麼是善行或惡行。善行意味著：眾所周知，在遵守托拉和誡命時，我們應當甄別“實踐”，即一個人在實踐中遵守托拉和誡命，意味著他相信創造者，遵守祂的誡命，並為托拉分配時間。然而，他不關注意圖，即為了誰的緣故在工作——是為了他自己（為了因遵守托拉和誡命而獲得獎勵，這被稱為“自我的利益”），還是為了創造者的緣故（不為了獲得獎勵）。
兩者之間的區別在於：當一個人仍然為了自我的利益而工作，且仍然沉浸在自我接受中時，在這種接受之上曾有過限制（Tzimtzum）和隱藏。也就是說，關於創造的目的（向其創造物行善），他無法接受到欣喜和快樂。由此可見，那些以自我的利益為目標的行為被稱為“惡行”，因為這些行動使他遠離了接受欣喜和快樂。由此可見，當一個人行事時本該獲益，但他在這裡卻在虧損，因為他與創造者分離了。
但如果一個人為了創造者的緣故做一切，好讓創造者享受，那麼他就是行走在一條通往與創造者粘附（Dvekut）的線路上，這被稱為“形式等同”。当存在形式等同時，限制和隱藏就會從他身上移除，一個人就會被賦予創造藍圖中的欣喜和快樂。為此，一個人為了創造者的緣故所做的事被稱為“善行”，因為這些行動引導他被賦予那份“善”。
根據上述內容，我們應當解讀為：義人應當知道，義人的善行就是後代。後代被稱為“果實”，是前一個狀態的結果。這被稱為“因果”，或“父與子”。由此可見，當一個人遵守托拉和誡命並想要成為義人時，他如何能知道自己是否是義人？正如聖賢們所說（Berachot 61）：“拉巴（Rabba）說：‘一個人應當在心中知道自己是義人還是惡人。’”然而，人如何能知道這一點？
為此，他們說：“義人的後代（世代）是善行。”如果一個人看到他對托拉和誡命的投入為他產出了善行——意味著他所做的托拉和誡命導致他為了給予（即為了創造者的緣故）去做一切——這就是他身為義人的標誌。
然而，如果他履行的托拉和誡命沒有為他產出善行的後代，反而產出了惡行（意味著他只為了自我的利益而工作，且沒有帶給他執行善行的能力），那麼他就不屬於“義人”的範疇，即便他在所有的細節和精確要求上都遵守了托拉和誡命。然而，這僅僅是就“工作”而言。對於大眾來說，一個在所有精確細節上遵守托拉和誡命的人就被視為義人。
這就是為什麼關於經文“諾亞是個義人，在他的世代（後代）中是完全的”，拉希引用了聖賢們的話：“有人讚美他，有人譴責他。”我們應當解讀為什麼要讚美、為什麼要譴責，即哪一個是真理。
在工作中，當把一切都聯繫到一個人的內部時，“後代”也不再屬於多個身體，而是屬於一個身體在不同時間的狀態。那麼，讚美和譴責是什麼意思？《光輝之書的引言》（第140條）寫道：“‘白天到白天發出言語，黑夜到黑夜傳出知識。’通常，善與惡的引導會引起我們的上升與下降。你要知道，為此，每一次上升都被視為獨立的一天，因為由於他經歷過巨大的下降（思考開始），在上升期間他就像一個新生兒。這就是為什麼每一次上升都被視為具體的一天，同樣，每一次下降都被視為具體的夜晚。在改正的終點，他們將獲得出於愛的悔改，因為他們將完成對接受容器的改正，使他們只為了給創造者帶來滿足而工作，那時創造藍圖中所有巨大的欣喜和快樂都會向我們顯現。在那時，我們將清晰地看到，所有那些來自下降時期的懲罰，這些罪惡都將被轉化為實際的美德。這就是‘白天到白天發出言語’。”
根據上述內容，我們應當解讀“諾亞是個義人，在他的世代中是完全的”，這裡既有讚美也有譴責，且兩者都是真實的。換句話說，如果寫著“在他的世代中（複數形式）”，意味著這個世代分成了幾個區間。因此，有很多個世代。這在工作中是可能的，因為他有起有伏；因此，它們分成了多個世代。
由此可見，下降的時間被視為譴責，正如他在《光輝之書的階梯》（Sulam）注釋中所說，有時我們會來到一種“思考開始”的狀態。沒有比這更糟糕的譴責了。由此可見，譴責屬於下降。同樣也有讚美，即上升的時間。那是讚美，因為那時他與神聖性有連接。
“完全”意味著所有的世代都變得完整，這被稱為“完整（或完備）”。換句話說，他被賦予了最終的改正，意味著他們完成了對接受容器的改正，使其能為了給予而接受。由此可見，世代的激增（其中有間隔，即下降）已經被改正了，他在他的世代中變得完全。這就是譴責與讚美的含義，兩者都是真實的，且兩者合而為一，被稱為“在他的世代中是完全的”。
然而，在大多數情況下，那些在實踐中從事托拉和誡命的人並沒有上升或下降到會產生“思考開始”的程度，因為只要他們不想損及接受的願望，身體就不會對工作產生太大的反對。因此，這些人認為自己是完全的。當他們查看托拉時，他們覺得自己沒那麼壞，多多少少還不錯。
這被稱為“托拉的七十（Ayin）個面（Ayin也有眼睛的意思）”，意味著這裡有兩種甄別：
- 眼光狹隘（Narrow-eyed）者向托拉轉臉。 也就是說，他以狹隘的方式解讀托拉，被稱為“在 Hassadim（慈悲）上狭窄”。換句話說，他不理解除了自我的利益之外還能有別的什麼。為此，他以一種不會傷害到自我的利益的方式來解讀托拉。正如聖賢們所說（Avoda Zara 19）：“一個人只在心所嚮往的地方學習。”也就是說，如果他是眼光狹隘的，那麼托拉的七十個面都會以產生愛自己的方式呈現。
- 存在被祝福的眼睛（Ayin），如經上所記：“眼目慈善的，必蒙福。”這意味著一個擁有好眼光的人，他喜歡給予，這與狹隘者相反。既然他想要為了給予而工作，當他查看托拉時，他看到在托拉的所有地方，一個人都必須為了給予而工作。這被視為從他所處的地方學習。換句話說，他看到我們必須只為了給予而工作。由此可見，好眼光的人被賦予了被稱為 Hesed（慈悲/恩惠）的祝福，即粘附。通過這一點，他隨後被賦予了創造藍圖中的欣喜和快樂。
由此可見，一個人必須努力獲得一種需求，即需要創造者説明他並賜予他第二本性，稱為“給予的意圖（願望）”。然而，每個人都想先要獎勵，再行工作。也就是說，每個人都想先被賜予給予的意圖，儘管他仍然不理解自己需要這個意圖，但他聽說工作中獲得的獎勵是從上方被賜予給予的意圖。因此，他想要被賜予那個意圖，但他的意圖只是為了讓自己不必通過工作去獲得它。
然而，沒有容器就沒有光。也就是說，一個人必須首先勞作，以便對此產生願望和需求，因為沒有缺乏就沒有填充。因此，一個人必須每次都接受下降，因為通過下降，他獲得了一個需求，需要創造者説明他並賜予他力量去戰勝他內在的接受的願望，從而讓他被賦予給予的意圖的獎勵。
因此，我們請求創造者賜予我們給予的意圖，以便與創造者粘附；而就我們自己而言，我們無法戰勝我們的接受的願望並征服它，使它取消自我並讓位，好讓給予的意圖來管轄身體。
祈禱的順序如經上所記：“我們的父，我們的王，即或不為我們的緣故，求禰為禰自己的緣故而行。” 這個措辭令人費解。通常，當我們請求別人幫忙時，我們會告訴他：“請為你自己的緣故幫我個忙，即為了你的利益。如果你不想因為對你有好處而幫我，那就只為了我的利益而幫我吧。”
但可以肯定的是，如果一個人即便對自己有好處也不想幫忙，那麼如果他從中得不到任何好處，他就更不會幫這個忙了。那麼，“求禰為禰自己的緣故而行”是什麼意思？如果不是為了禰的緣故，那麼“求禰為我們的緣故而行”（即只為了我們的利益）又是什麼意思？這可能嗎？
我們應當這樣解讀這一點：我們說“我們的父，我們的王，求禰為禰自己的緣故而行”。我們請求創造者賜予我們力量，使我們能為了禰（即為了創造者的緣故）去執行所有的行動。否則，意味著如果禰不幫助我們，我們所有的行動都將只為了我們自己的利益。也就是說，“即或不然”意味著“如果禰不幫助我們，我們所有的行動都將只為了我們自己，為了我們自己的利益，因為我們無力戰勝我們的接受的願望。因此，求禰幫助我們能夠為禰工作。為此，禰必須幫助我們。” 這被稱為“為禰的緣故而行”，意味著請這樣做，賜予我們給予的意圖的力量。否則，我們註定失敗；我們將永遠留在為了自己而接受的意圖之中。
然而，一個人必須知道，沒有容器就沒有光，沒有缺乏就沒有填充。為此，他必須首先感受到他缺乏給予的意圖。換句話說，他不應把想要給予的意圖僅僅看作一個“附件（裝飾品）”——覺得自己實際上挺好，但想要變得更完美。我們應當知道，在精神層面，這不被視為缺乏。在精神層面，一切都必須是完整的，即完整的光，完整的缺乏。附件不被視為完整的缺乏，因此完整的光無法進入。
因此，那份被視為創造者賜予人給予的意圖的光，被稱為“悔改之光”，因為在一個人接受到給予的意圖之前，他被置於接受的願望的管轄之下，這與被稱為給予的意圖的神聖性相反，因為接受的意圖屬於殼（Klipot）。這就是為什麼聖賢們說：“惡人活著也被稱為‘死人’。”
這就是《十個Sefirot的研究》（第一部分，內在觀察，第17條）中所寫的含義：“為此，殼被稱為‘死者’，因為它們與‘生命之源’相反的品質將它們從祂那裡剪除，它們無法得到祂的任何豐盛。因此，那依賴於殼的殘餘物為生的身體，也與‘生命之源’斷絕了。這一切都是因為只想接受的意圖。因此，‘惡人活著也被稱為‘死人’。”
據此，一個人在擁有完整的缺乏（即感受到自己是惡人，因為他處於接受的願望的管轄下並與創造者分離）之前，他無法獲得創造者將要賦予他的給予的意圖。他想要悔改，再次粘附于創造者以便不再分離，因為分離導致死亡，如前所述：“惡人活著也被稱為‘死人’。”
由此得出，除非一個人感受到自己是惡人，否則他對於創造者給予幫助（即賜予給予的意圖的力量，巴哈蘇拉姆稱之為“第二本性”）就沒有一個完整的缺乏。因此，就工作而言，在他首先感受到自己是惡人之前，他不被認為已經悔改。
隨後，他請求創造者幫助他，因為他想要悔改。然而，他看到沒有創造者的幫助，他無力悔改。在這種狀態下，他擁有了一個完整的缺乏，被稱為“完整的容器”，那時他就適合接受來自創造者的完整幫助，即給予的意圖。
然而，我們的聖賢說：“一個人不會視自己為惡人”（Ketubot 18）。原因是在工作中，“犯罪並重複”，聖賢們說“對他而言就變得像允許了一樣”。因此，一個人並不將自己看作為惡人，也就不能說他有一個完整的容器（即他真的遠離創造者到覺得自己像死了一樣）。也就是說，我們應當解讀“惡人活著也被稱為‘死人’”是指一個人能說他感受到自己在創造者面前是惡人的時候。也就是說，當他感受到自己像死了一樣——沒有任何神聖性的活力時——他感受到自己是惡人。
但一個人從哪裡獲得這種感覺呢？答案正如我們在之前的文章中所說：這種意識和感覺來自上方。正如《光輝之書》關於經文“或者，使他知道自己犯了罪”所論述的。它問：“是誰使他知道的？”它回答：“是創造者使他知道的。”由此得出，意識到並感覺到自己犯罪了，這也是來自上方。換句話說，缺乏與填充，光與容器，兩者都是來自上方。
然而，眾所周知，一切都需要來自下層的覺醒。答案是，首先一個人必須做善行。也就是說，工作始於一個人想要做善行，這被視為他想要為了創造者的利益而工作，被視為為了創造者的緣故而工作。然後，通過想要接近創造者並認為自己只需要一點點完整性（而事實上他覺得自己還行），既然上方看到他想要接近創造者，他每次都會被賜予他內在的缺陷——即他實際上完全遠離了創造者。
這不像他之前想的那樣，覺得自己只缺一點點完整。相反，上方讓他看到他遠離創造者到了品質相反的程度，到了他覺得自己對創造者而言是個惡人，且無法做任何事來為他的創造者帶來滿足的程度。
在那時，他達到了“惡人”的程度，並看到他沒有神聖性的活力，且他真的是“死人”。那時，他有了一個完整的缺乏，被稱為“完整的容器”，那時創造者就可以賜予他完整的光，即完整的幫助，也就是給予的意圖。這被視為他已經悔改了。
然而，我們應當知道，在工作中，我們應當甄別：有超越理智的信念（信仰），被稱為“律法（Law）”；有托拉，被稱為“判決（Sentence）”。巴哈蘇拉姆說：“律法意指超越理智的信念，判決意指托拉”，其中專門是在理智之內的。他說：“一個不知道創造者之誡命的人，他將如何服務祂？”因此，一個人必須嘗試理解托拉的言語，這被稱為“判決”。
據此，我們應當解讀經文（創世記 4:19）：“拉麥（Lemech）娶了兩個妻子：一個名叫阿妲（Adah），一個名叫洗拉（Tzillah）。”我們應當理解這在工作中教導了我們什麼，關於他有多少妻子以及她們的名字。事情是這樣的：“拉麥（Lemech）”擁有“君王（Melech）”的字母，這暗示了一個人應當達成好的結合，即被賦予能感受到世界有一位君王的感覺，如果一個人被賦予服務世界君王的特權，那對他來說是巨大的。
“妻子”意味著助手，如經上所記：“那人獨居不好，我要為他造一個配偶（助手）幫助他。” 所以女人意味著助手。也就是說，她如何提供幫助？在對他提供幫助時她被稱為“妻子”，意味著她通過讓他使用她的品質來完成他的工作。這就是為什麼她被認為幫助他達成了他的完整。
我們應當知道，工作的完整在於兩種甄別：1）誡命，2）托拉。眾所周知，誡命被稱為“超越理智的信念”，而“理智”被視為“太陽”，如經上所記：“如果事情對你而言清晰如白晝。”由此可見，“超越理智”是太陽的反面。這被稱為“陰影”。
據此我們應當解讀：如果一個人想要感受到有一位君王，他必須帶上陰影，即超越理智的信念。這就是“另一個名叫洗拉（Tzillah，希伯來語意為陰影/遮蔽）”這句話的含義。換句話說，他通過信念獲得了被賦予服務君王的説明。然而，這仍然不被視為完整，因為太陽上的陰影（即應當在信念之上的超越理智）仍然不被視為完整的工作。
同樣也需要托拉，這被稱為“判決”和“知道”。因為我們所不理解的事物不屬於托拉的範疇，而屬於信念的範疇。另一方面，托拉被稱為“見證（Testimony）”。眾所周知，見證不憑聽覺，而憑視覺，因為視覺（看見）被視為知道。
這就是“一個名叫阿妲（Adah）”這句話的含義，來自“見證（Edut）”一詞。一個人應當從助手（被稱為“妻子”）那裡獲得幫助，她以托拉的方式説明他，那是光而非陰影。準確地說，當他擁有托拉和誡命時，他才被視為一個完整的人（亞當）。
阿妲（Adah） = 創造者關於創造者的見證（Ed），即托拉，被稱為 Edut（見證）。
洗拉（Tzillah） = 創造者的陰影（Tzel），是創造者之上的陰影，即信念（信仰）。