什麼是工作中的 "以色列啊，歸向耶和華你的上帝"？

Rabash 第二篇文章，1991年

經文說："以色列啊，你要歸向耶和華你的上帝，因為你在你的罪孽中已經失敗了。帶著你的話語，回到耶和華面前。對祂說：'除去一切罪孽，將善拿走，我們要用我們嘴唇的果子來報答'"。我們應該明白其中的聯繫，因為這意味著，因為 “你們在罪孽中失敗了”，所以，"回到耶和華你們的上帝那裡去"。另外，什麼是，"對祂說：''除去一切罪孽“，我們還應該理解我們的先知所說的："悔改是偉大的，因為它達到了王座，正如經文所說的：'到耶和華你的上帝那裡去'"（Yoma 86）。

眾所周知，在工作中，我們應該做出兩個甄別： 1）與普通大眾有關的工作。他們的工作是在實踐中，但他們不在意圖上工作，意思是要瞄準他的意圖，這樣他的工作將是為了給予。由於這個原因，在實踐方面，每個人都認為他們是好的。每個人都認為不可能成為一個完美的人，所以在一般情況下，他認為自己是完整的，當他看他的朋友時，他看到他們的缺點，他們並不完全正確。

而他，則是很好的。雖然他有不足之處，但他用這句話為自己開脫："世上沒有一個義人，只会行善而不犯罪"。因此，他也有缺點，他小心翼翼地保持著卑微的品質，正如我們的先知所說："要非常非常謙卑"。雖然他看到自己比其他的人高，但他對先知有信念，並超越理智相信，他也可能是卑微的，也就是說，他比其他的人差。然而，對他來說，這就是超越理智的信念。

由此可見，當那些屬於普通大眾的人從事托拉時，他們不能感覺到自己有罪孽之處，也不能感覺到自己比其他人差。相反，一般來說，他們對自己的工作很滿意。因此，到了Elul月[希伯來曆的最後一個月]和十個悔改日，也就是進行悔改的時候，他們有很多工作要做，要找到他們內心的罪孽，他們必須悔改。

否則，他們可能在上面的天庭受到審判，並可能為他們的行為受到懲罰。他們明白，他們認為自己應得的獎賞有可能不會發生，也就是說，他們得到的獎賞會減少。但懲罰呢？這是不可能的，因為他們知道自己有很多托拉和很多Mitzvot[戒律/善行]。

相反，那些以個人的方式工作的人，也就是他們希望得到與創造者的Dvekut[粘附]的獎勵的人，他們明白他們所遵守的托拉和戒律只是以613條建議的形式通過它們來粘附創造者，這意味著他們將只有一個關注—也就是如何給創造者帶來滿足感，而不關心自己。

身體當然會抵制這一點，並提出公正的論據，說明它所說的是正確的。它開始向他提出來自整個世界的證據，也就是沒有人走在這樣的道路上，取消為自己接受的願望，只為創造者的利益工作。那個人想克服接受的願望給他帶來的與信念相悖的思想的罪孽，這就是法老的論點，他說："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音？呢"

由此可見，這個人在異端的罪孽中失敗了。一個人的力量越大，它就越來勁，越能勝過這個人。也就是說，儘管一個人想相信創造者以善的方式看管著世界，好的只做好的，但身體卻向他展示了相反的情況。自然，他總是失敗，看到這是無止境的，他在上升和下降中，他不知道該如何對付它。

經文對此說："以色列啊，你要歸向耶和華你的上帝。" 為什麼必須是 "歸向耶和華你的上帝 "呢？這是因為 "你在你的罪孽中失敗了"。也就是說，既然你在你的罪孽中失敗了，指的是在信念上的罪孽，現在你感覺到你是世界上最卑微的人，因為你的思想和願望是世界上最低級的，你感覺到你完全脫離了精神。

換句話說，世俗的人們不會說他們遠離了精神，因為他們甚至不相信世界上有精神存在。宗教人士也是如此，他們相信託拉和戒律--但是他們不感覺到自己已經遠離了，因為每個人都感覺到自己或多或少都沒問題。如果他們看到自己身上的一些缺點的話，他們肯定會有一個藉口。特別是，一個人看到整個世界都過著平靜的生活，而他卻處於充滿失敗和罪孽的狀態時，他看不到擺脫這種狀態的方法。

因此，除了 "以色列啊，你要回歸"之外，他沒有別的建議。一個人必須回到創造者那裡，不能從祂那裡退縮，直到他得到創造者是 "你的上帝 "的回報。也就是說，直到他得到完全的信念的回報。否則，他將停留在失敗中。為此，一個人必須努力做他所能做的一切，直到來自上天的憐憫臨到他，他被賦予稱為 "給予的願望"的力量。

根據上述情況，我們可以理解經文所寫的："帶著這些話語"。就是說，身體對你說的這些話，聲稱為了創造者而工作是不值得的，當你回到創造者身邊時，要帶上這些話。對祂說 "除去一切罪孽"，因為身體告訴我們的這些話，我們無法戰勝。當你回到創造者身邊時，請記住這些話。它說 "所有"，因為只有禰是全能的；禰能給予我們第二天性，叫做 "給予的願望"。禰要除去罪孽，意思是禰能接受我們的罪孽並改正它，因為只有禰是我們罪孽的載體，而我們完全沒有能力。

然而，我們相信，身體對我們說的那些話，都是禰給它的，一定是禰把這些話送給我們的，這當然是為了我們好。因此，"你對祂說：'除掉一切罪孽，將善拿過去'"。就是說，拿著你派給我們的這些好處。換句話說，身體對創造者爭辯的那些話，你必須給予另一種性質，叫做 “給予的願望"，因為否則的話，我們就會迷失，因為我們充滿了失敗。

這就是 "我們要用我們嘴唇的果實來償還 "這句話的意思。我們要的是我們所在的地方，而不是我們的嘴唇，嘴唇被認為是事情的終點，意味著在Kedusha（神聖）之外，因此，既然我們因為我們的接受的願望而在Kedusha（神聖）之外，我們請求禰"用我們嘴唇的果實來償還"。也就是說，我們在嘴唇上的地方，在最後，我們希望帶著果實變得完整，這裡的 "果實 "是指以善行施肥和繁殖。

根據上述情況，我們可以理解我們的先知所說的："悔改是偉大的，因為它可以達到王座"。也就是說，那些屬於普通大眾的人們不會感覺到自己在罪孽中有失敗，被稱為 "第一罪孽"，因為他們感覺到自己有信念，也就是他們沒有問題。雖然他們只有部分的信念，正如我們所解釋的（《十個Sefirot的研究的簡介》第14項），但他們並沒有感覺到。由於這個原因，他們認為自己是完整的。

相反，那些屬於個人的工作的人，他們希望只有一個權威，唯一的權威，他們想廢除他們的，稱為 "接受的願望"的自我的權威，只擁有創造者在世界中揭示的權威，他們感到身體如何反對這一點。他們想悔改，想回到創造者身邊，這種悔改達到王座。

然而，我們應該理解工作中王座的含義是什麼。眾所周知，Malchut被稱為 “王座”，正如《光輝之書的簡介》（第31項）中寫道："王座有兩個甄別：1）遮蓋國王，正如經文所說：'祂使黑暗成為祂的藏身之處'，為此它被稱為Kisse（王座），來自Kissui一詞[遮蓋/隱藏]。2）她在世界中揭示了Malchut的榮耀，正如經文所寫：'在Kisse[王座]上有一個人的形象，有如人的外表'"。

事情是這樣的，我們必須相信發生的Tzimtzum[限制]和隱藏是對創造物的改正。換句話說，具體來說，通過所做的隱藏和遮蓋，創造物將實現它們的完成。我們必須超越理智相信的是，創造者引導世界的天道是善和行善的天道指引。我們之所以沒有看到善和行善的天道被隱藏起來，我們必須相信，事實上，這個天道指引確實是善和行善的天道，但在這上面有一個覆蓋物，把它遮住了。

雖然身體反對這樣做，反對超越理智的信念，因為它聲稱："法官只擁有他眼睛看到的東西"，但一個人要克服身體的爭論。這是個艱苦的工作，包括上升和下降。

當一個人向創造者呼喊，幫助他能夠將這種覆蓋承擔起來，意思是能夠相信天道的指引真的是以善的方式在行善，只是他仍然沒有獲得看到它的回報，通過這項工作，他變成通往王座的戰車。換句話說，他把這個王座放在自己身上，儘管它確實是一個隱藏。在那時，那把椅子[Kisse]就成了王座，也就是說，他得到了Shechina（神性）坐在王座上的獎勵。

由此可見，以前他是以Kisse（椅子）的形式，也就是隱藏，當他作為 "處於塵土中的 Shechina（神性）"時，現在它已經成為王座。這就是 "王座遮蓋國王 "這一說法的含義，就像 "祂使黑暗成為祂的藏身之處"。換句話說，王座不發亮，處於黑暗狀態。我們必須克服黑暗，說："他們有眼睛，但他們看不見"。

由此可見，在Kisse（椅子）時期，這種狀態被稱為 "因為你們的罪孽而失敗"。在Kisse（椅子）的狀態中，一個人有上升和下降，他看不到這項工作將永遠不會結束。相反，它是一個永久的來回，因為在隱藏期間，一個人很難戰勝，說創造者的行為的方式是好的只做好的。

因此，那個人必須悔改，也就是說，從Kisse（椅子），也就是 "祂使黑暗成為祂的藏身之處"，Kisse（王座）的第二種狀態將出現，這時，它在世界中揭示了Malchut的榮耀，正如經文所說："在Kisse[王座]上，高高的，有一個人的模樣。"

這就是 "悔改是偉大的，因為它達到王座 "這句話的意思。也就是說，悔改必須是一個人必須得到Kisse意義上的第二個甄別，也就是王座的給予。這就是 "以色列啊，你要歸向耶和華你的上帝 "的意思。

我們應該解釋，"因為你在你的罪孽中失敗了 "的意思是，當一個人想要悔改，也就是說，他因為接受的願望而與創造者分離，這與創造者在形式上是相反的，他想要與創造者連接，有相等的形式，但他看到 "隱藏的東西是屬於耶和華我們的上帝"的。

換句話說，當他想為創造者做點什麼時，為創造者的緣故，這是一種 "隱藏 "的味道。換句話說，工作的味道對他來說是隱藏的。相反，當他為自己的利益而工作時，稱為 "為我們和我們的孩子"，其味道是向我們透露的。換句話說，"隱藏的 "和 "揭示的 "與味道有關。

這意味著，當一個人為了創造者的緣故而工作時，稱為 "為耶和華我們的上帝"，工作中的味道是隱藏的。但當它是為了自己的緣故，稱為 "為我們和我們的孩子 "時，味道被稱為 "顯露的"，意思是工作的味道被揭示了。由此可見，這導致了我們的失敗，正如經文所說："因為你們在罪孽中失敗"。因此，除了回到創造者那裡之外，別無他法，正如關於它的說法："除去一切的罪孽，將善拿過去"。

根據上述情況，我們應該解釋為食物所做的祝福中所寫的："願我們在上帝和人的眼中找到恩典和好的明白"。我們應該明白為什麼我們必須要求創造者被人們所喜歡。人們應該尊重我們，尊敬我們，這意味著什麼呢？這與工作有什麼關係呢？相反，我們向創造者要求被創造者所喜歡，我們想從祂那裡得到什麼呢？賦予我們 "人 “的品質，因為從本質上講，人被創造時有一種接受的願望，稱為Malchut，也就是BON這個名字，在Gematria（數字值）中是 “野兽/動物"。

出於這個原因，我們要求被上帝喜歡，這樣祂將給我們 "人 “的品質，正如我們的先知所說的那樣：”你被稱為'人'，而不是世界上的其他民族"。人（亞當）在Gematria（數字值）中是MA，是一個給予者。換句話說，我們要求被創造者所喜歡，這樣祂就會賦予我們 "人 "的品質。這就是 “願我們在上帝和人的眼裡找到恩典 “這句話的意思，這樣祂將給予我們人（亞當）的品質。

由此可見，一個人應該只祈求一件事--也就是創造者讓他更接近祂。"親近 "在精神上被稱為 "形式等同"。也就是說，他希望創造者給他給予的願望，稱為 "第二天性"。

我們應該以此來解釋經文所寫的（詩篇147篇），”医治心破碎的人"。我們應該理解創造者醫治心破碎的人是什麼意思。事情是這樣的，眾所周知，人的本質是心，正如我們的先知所說："仁慈者要的是心"。心是接受來自上面的Kedusha（神聖）的Kli[容器]。正如我們所學到的容器的破碎的情況，如果Kli（容器）被破碎的話，你放在裡面的一切都會溢出來。

同樣，如果心碎了的話，也就是說，接受的願望控制了心的話，豐富的東西就不能進入那裡，因為接受的願望所接受的一切都會進入Klipot[殼/皮]。這被稱為 "心破碎"。因此，一個人向創造者祈禱說："你必須幫助我，因為我比所有人都差，因為我感覺到接受的願望控制了我的心，這就是為什麼Kedusha（神聖）的東西不能進入我的心的原因。我不想要奢侈品，只想為創造者的緣故做點什麼，而我完全沒有這個能力，所以只有禰能拯救我"。

我們應該以此來解釋經文所寫的（詩篇34篇）："耶和華臨近心破碎的人"。也就是說，那些請求創造者幫助他們的人，這樣他們的心就不會破碎，會變得完整，這只有在一個人得到給予的願望時才能發生。為此，他請求創造者給予他給予的願望，因為他看到自己在這個世界上什麼都不缺，只缺少為創造者工作的能力。由此可見，他所要求的只是創造者的親近，存在這樣一個規則，"程度對應程度"。因此，創造者使他更接近祂。這就是 "耶和華臨近心破碎的人 "這句話的意思。

根據以上所述，我們可以理解那裡所寫的內容： "留著他所有的骨頭，沒有一根斷的"。人的骨頭[在希伯來語中，Etzem既有 "骨頭 "的意思，也有 "本質 “的意思]，就是心，就是心中的願望。人心中的願望在上升和下降中不斷變化，創造者守護著他們的願望，這樣接受的願望不會混入到Kedusha（神聖）的願望中。

這就是 "一根也沒有斷 "這句話的意思。換句話說，由於接受的願望導致了容器的破碎，當創造者保持他時，意味著使一個人更接近，稱為 "形式等同"，通過給他一個稱為 "給予的願望"的第二天性，這被認為是創造者的保持，正如經文所說的 "耶和華保持愚者"那樣。換句話說，一個人如果感覺到自己是一個傻瓜，感覺到自己是無意識的話，就應該保持自己不墮落，直到能夠控制稱為 "為自己接受的願望的"Sitra Achra[另一邊]。他要求創造者保持他。由此可見，一個人從下面給出了一個覺醒，這被稱為 "一個願望 "和Kli（容器），然後創造者給他以光。

但當一個人處於上升時，他認為他不再需要創造者的説明，因為現在他有了感覺的基礎，他稱之為 "知識"。換句話說，現在他知道自己是為了什麼目的而工作。他的工作不再是超越理智之上，因為他有一個可以依靠的基礎，也就是這種感覺，他感覺到這種狀態對他有好處。在這個基礎上，他決定了工作的內容。

這時，他立刻被從上面扔下來，就好像有人問他："你的智慧在哪裡？你說你已經知道工作所依賴的基礎是什麼。" 因此，只要一個人認為自己是個傻瓜，也就是說，工作的基礎是超越理智的，也就是他需要創造者的説明，這個人就會說："除非耶和華建造房屋，否則在其中勞作的人是徒勞的"。具體到這一點，創造者被稱為 "耶和華是以色列的守護者"。

通過這一點我們可以理解，在工作中遇到麻煩的人是什麼意思呢？答案是，眾所周知，"狭窄 “意味著缺乏Hassadim[憐憫/Hesed的複數]。因此，當一個人看到他不能為了給予而做任何事情時，這就被認為是不能在Hesed（慈愛）中行動，除非是為了他自己的利益。他看到在他所處的狀態下，他將永遠不會得到與創造者的Dvekut（粘附）的獎勵，他對此感到遺憾。一個人可以做什麼呢？一個只能做一件事，只能向創造者呼喊，而創造者會聽到他的呼喊。”從他們所有的麻煩中[也是 "狭隘"]"，意思是從每一種狀態，當他處於 "狭隘 "的狀態，也就是缺乏Hassidim，當他不能克服自己的行為時，創造者就會拯救他，正如經文所寫："從他們所有的麻煩中，祂拯救了他們。" 当經文写到："他沒有煩惱 "時，這意味著他不後悔他不能做一些事情，以便給予。因此，他對創造者拯救他沒有Kli（容器），因為他感覺到自己在那裡很好。

因此，我們應該解釋我們的先知所說的（Hulin 133）："任何教導不值得的弟子的人，都會落入地獄"。我們應該理解這一點，因為經文說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Toarh作為調料。因此，一個人有邪惡的傾向，不能克服它，他說，我創造了托拉作為調料"。所以我們看到，即使我們不配，也應該學習托拉。

我們應該把這句話解釋為巴哈蘇拉姆對所寫的："將智慧賜給智者"。它應該說的是 "給到愚者"。答案是，一個尋找智慧的人，儘管他仍然沒有智慧，但他已經被稱為 "智者"，因為他渴望成為智者。我們還應該在這裡解釋，一個想成為值得的人已經被稱為 "值得的弟子"。

也就是說，一個想學習托拉的人，因為他想成為值得的人，已經被稱為 "值得的人"，因為他感覺到自己離為創造者服務還很遠，因為他只能為自己的利益工作，也就是不值得，他想成為值得的人，但不成功，對他們說： "創造者說：'我創造了邪惡的傾向，我創造了Toarh作為調料'"。

為此，我們應該把 "禁止教Toarh給不值得的弟子 "解釋為想變得值得的弟子的人可以學習。