什麼是，在工作中 "除了禰之外，我們沒有別的王 "？
Rabsah 1991 年第 1 期文章
當我們說 "除了禰之外，我們沒有別的王 "時，我們應該明白這句話的意思是什麼。這意味著，當我們讚美創造者說 "除了禰之外，我們沒有別的王 "時，我們就不像世界各民族那樣，有許多上帝，而我們只有禰是我們的王。
這就好像創造者比他們更偉大似的。如果創造者比他們更重要，而我們選擇了創造者的話，這有什麼重要的呢？我們可以用《光輝之書》（"《光輝之書》一書的導言"，第 161 項）中記載的方式來說："拉比-阿巴說：'經文說：'萬國之王，誰不敬畏禰，因為這是禰應得的？'"這算什麼讚美呢？'拉比-希蒙對他說：'這節經文並沒有給祂太多的尊敬，因為經文寫道：'因為在萬國的聖賢中，在他們所有的國度裡，沒有一個像禰這樣的。'為什麼在這裡要把祂與那些根本不存在的人們相提並論呢？
"雖然對此有多種解釋，但我們將在工作中加以說明。眾所周知，工作的順序首先從信念開始。工作一開始，我們就肩負起天國的重擔，即相信創造者是世界的領導者。正如 "巴哈蘇拉姆的工作的順序 "一文中所說的那樣，創造者是世界的領導者。
之後，我們必須知道，我們自己承擔其的信念是次要的，也就是說，如果一切都是已知，我們不必去相信的話，那麼這種知識對一個人來說會更加重要。現在，一個人必須相信，雖然信念對一個人來說並不重要，但他仍然選擇在這條信念超越理智的道路上堅定地走下去，因為他相信聖賢，相信他們的達成和言論。
但是，一個對聖賢們沒有信念的人卻說，如果知識（理智）比信念更能促進一個人的工作，就像一個人想的那樣，他說，如果為創造者服務是在一種知道的狀態下，我們就不必相信的話，那麼可能會有更多的創造者的僕人，並且許多人會獻身于這項工作。但是，當一個人必須同時相信創造者和聖賢兩者時，那麼，人們必須相信的信念就會把他們推離創造者的工作者的行列。
然而，一個想接近創造者的人必須相信聖賢們，聖賢們告訴我們，如果知識（理智）之道真的更適合指導世界的話，那麼，創造者就會以知識（理智）的方式把工作交給我們。
相反，創造者知道，一個人實現目標，也就是祂對創造物行善的願望的最成功方式--讓一個人沒有羞恥的麵包地能夠接受喜悅和快樂--正是是通過信念才能夠達成的。
然而，由於人與生俱來就有愛自己的本性，所以身體會享受更接近愛自己的本性的東西。因此，當一個人被告知他必須在信念的基礎上遵守托拉（Torah）和誡命（戒律/善行）時，他就會感到困難。如果他什麼都知道的話，他會更快樂。
然而，關於信念，也就是在一個人應該相信什麼上面，存在著許多分歧。問題很簡單：一個人只應相信獎勵和懲罰。也就是說，如果他遵守托拉（Torah）和戒律，他就會接受獎賞；如果他不遵守，他就會受到懲罰。
所有層面都有相應的獎懲。唯一的區別在於什麼是獎勵，什麼是懲罰。在這一點上，程度之間是有區別的。這也適用於物質身體方面。例如，有人告訴一個孩子，如果他不想吃飯，就會受到懲罰，比如當所有吃飯的孩子都去旅行時，不想吃飯的那個孩子就會待在家裡。
有時，獎勵和懲罰就體現在吃飯這件事上，因為不聽父母命令的孩子今天就吃不到飯，就會一直挨餓。由此可見，這對所有人都是一樣的：獎勵和懲罰是一個人前進的動力。
因此，有時一個人認為，只要遵守托拉（Torah）和誡命，他就會在今世接受獎賞，正如《光輝之書》中寫道："有些人的恐懼在於今世的獎賞和懲罰，即長壽、健康等；有些人的獎賞和懲罰在於來世，即他們將擁有伊甸園（天堂）。此外，有些人敬畏的是利什瑪（為了她的緣故），意思是 "因為祂是偉大的統治者"，他們有幸侍奉國王，這就是他們的獎賞，他們不需要任何其他獎賞。
換句話說，他們取消了自己的權威，也就是他們不關心自己，唯一擔心的是給創造者帶來滿足。由於被稱為 "接受的願望 "的身體不接受這一點，所以它抵制這項工作。因此，正是在這裡，在為了給予而工作的工作中，存在著上升和下降。
在這項工作中，"獎勵和懲罰 "與工作中接受獎賞完全不同。當一個人在工作中感受到了一些味道，覺得自己離創造者近了一些，這就是他的獎賞。如果他覺得自己被從創造者的工作中扔了出去，也就是說他在工作中感覺不到任何味道的話，那麼，一個人就會認為這是 "最大的懲罰"。
換句話說，他對工作沒有任何感覺。然而，一個人應該說，他所感受到的這種被推開的感覺是因為他遠離了創造者，因為一個人明白，如果他更接近創造者的話，他的感受就會與他現在的感受不同，正如經文所寫的那樣，"力量和喜悅都在祂那裡"。
這就意味著，當一個人覺得自己處於 "克杜沙"（神聖）的地方，而關於 "克杜沙 "（神聖）的記載是 "力量和喜悅"，但他現在卻覺得自己沒有任何活力，看什麼都是黑色的，他無法戰勝自己所處的狀態，對於一個想要為創造者而工作的人來說，這被認為是最大的懲罰。
當一個人想要戰勝他所處的那一狀態時，他就會發現不可能接近創造者。有時，他會陷入絕望，也就是說，他想逃避這場運動，並決定自己永遠無法達到不為自己的利益著想，只為創造者的利益著想的程度（目標）。
那麼，問題是，哪一個才是真相呢？也就是說，是他錯了，他實際上有可能達到一種狀態，即他的所有行為都是為了創造者，還是不可能呢？也就是說，戰勝困難是否有幫助，一個人是否真的有力量為了創造者而不是為了自己做一切事情呢？
答案正如經文所言："除了禰之外，我們沒有別的王。"因為我們無力戰勝，無法將禰作為我們的王，我們只會因為王的重要性而侍奉禰，除了對禰有益的事之外，我們不會為自己做任何事。只有禰才能給予我們這種力量，即第二天性，也就是給予的願望。
因此，我們首先要說："我們的父，我們的王，我們在禰面前已經犯了罪"。也就是說，一個人不能說："除了禰之外，我們沒有其他的王。"也就是說，只有創造者才能賦予我們這種力量。而一個人怎麼知道這不是他的能力範圍的事情呢？因此，首先他必須盡其所能，正如經文所寫，"凡你用手和力量所能做的，都要去做"。
在那時，一個人就會感到自己離創造者是多麼遙遠，也就是說，他無法為創造者做任何事情。然後，這個人就會覺得，雖然他在遵守托拉（Torah）和誡命，但他仍然被視為罪人，因為他看到自己沒有為創造者的緣故而工作。因此，首先，一個人必須說："我們的父，我們的王，我們在禰面前犯了罪"。即使他遵守了托拉（Torah）和誡命，但他覺得自己沒有為創造者做任何事情，並因而犯了罪。
在那之後，他全心全意地說："我們的父，我們的王，除了禰之外，我們沒有其他的王"。換句話說，只有創造者才能幫助他使祂成為我們的王，這樣我們可以工作，因為我們在侍奉王，這就是我們的獎賞，也就是我們有特權侍奉王。這意味著，只有這樣，我們才能為創造者的緣故做每一件事。
換句話說，如果創造者不給他這種力量，讓他感覺到 "我們有一個偉大的國王"的話，他就沒有力量為創造者工作，因為身體會聲稱："給予創造者你會得到什麼呢？"換句話說，只要接受的願望占主導地位，一個人就會無能為力。有時，他會懷疑自己的初衷，意思是說，現在他看到自己的工作是徒勞的，沒有任何收穫。現在，他真的看到自己的一切努力都是徒勞的。
因此，當創造者幫助他，讓他有給予的願望，並讓他覺得自己有一個偉大的國王時，這只有創造者才能給予他。這就是 "我們的父，我們的王，除了禰之外，我們沒有別的王 "的含義。也就是說，"只有禰才能讓我們感到我們有一位偉大的王，值得為祂工作，為祂帶來滿足"。
根據上述內容，我們應該解釋《光輝之書》（《哈齊努》，第 210 項）中所寫的內容："呼求國王並知道如何正確呼求國王的人是幸福的。如果他呼求卻不知道他所呼求的是誰的話，創造者就會遠離他，正如經文所說：'主親近一切呼求祂的人。祂親近誰呢？祂重申並說：'凡以真理呼求祂的人。但有人會虛假地呼求祂嗎？拉比-阿巴說：'是的，那是呼求卻不知道自己呼求誰的人。'經文寫道：'凡以真理呼求祂的人。什麼是'真的'？就是國王的印戒"。
我們應該理解他所說的 "真心 "和 "假意"，只有 "真心 "呼求的人才會被聽見。他問道："什麼是'在真理中呼求'？ "此外，我們還應該知道什麼是 "虛假"，即一個人在工作中虛假地呼喚創造者意味著什麼。
蘇拉姆[《光輝之書》的階梯注釋]（"《光輝之書》一書導言"，第 175 項）將我們聖人的話引述如下："在創造世界時，當祂對天使說：'讓我們按照我們的形象造人吧，'Hesed[仁慈]說：'讓他被創造出來吧，因為他做了仁慈的事。'Emet（真理）說：'不要造他，因為'他全是謊言。創造者做了什麼呢？他把真理扔到了地上，就像經文寫的那樣，'把真理扔到了地上'"。釋義：眾所周知，我們的先賢說過："一個人應該始終從事托拉和誡命，即使是羅-利什馬（不是為了她的緣故），因為他從羅-利什馬來到利什馬（為了她）"。由於人的卑微，他不可能立即從事他的誡命，從而使他的創造者感到滿足。因此，他必須首先從事 "Lo Lishma"（為了自己的利益）。然而，他在履行這些戒律的同時，仍能汲取豐富的克杜沙（Kedusha）。通過他所擴展的豐富，他最終會參與到 Mitzvot Lishma的誡命當中。這就是人被創造時所抱怨的真相，也就是他說自己全是謊言。
根據上文，我們可以看出 "真理 "指的是 Lishma，意思是為了創造者，而 "謊言 "指的是 Lo Lishma，意思是為了他自己。由此，我們可以解釋《光輝之書》中所說的 "接近所有以真理呼求祂的人"。眾所周知，精神中的 "遠和近 "是指形式相同的稱為 "近"，而形式不同的稱為 "遠"。
因此，如果一個人達到了 "真理 "的境界，他感到除非創造者幫助他為創造者的緣故而工作的話，否則他就沒有任何希望靠自己達到 "利什馬 "的程度，即只為創造者的緣故而做每一件事。因此，他呼籲創造者幫助他，賦予他 "為了創造者 "的真理的品質，也就是Lishma。
換句話說，他請求創造者賦予他真理的品質，也就是 "形式等同"。對這個人來說，創造者是近在咫尺的。換句話說，他希望與創造者在形式上等同，創造者被稱為 "祂是慈悲的，所以你也應該是慈悲的"。這就是所謂的 "上帝親近那些想要親近祂的人"，這就是所謂的 "形式等同"。
反之，對於那些虛假地呼喚創造者的人，也就是想讓創造者用 "Lo Lishma "來幫助他們的人來說，創造者離他們很遠，因為他們不想親近創造者，也就是所謂的 "Dvekut"，"形式等同"。這就是他所說的 "真理被稱為'國王的戒指'"的含義，"國王的戒指 "就是真理，意思是他們把自己的天國視為 "真理"，意思是為了創造者。
然而，一個人必須首先為這一光準備一個，稱為 "給予的願望"的Kli（容器）。Kli（容器） "被稱為 "需要"，意思是一個人在開始 "給予 "的工作之前，看到自己完全沒有能力實現這一目標時，不會請求創造者幫助他。這時，一個人就會請求接受上天的幫助。
因此，一旦一個人做了他所能做的一切，並看到自己完全沒有能力實現這個願望的shi h，他就會意識到，除了創造者之外，沒有人能幫助他。然後，一個人會說："我們的天父，我們的王，我們沒有王，也就是說，我們不可能相信一個我們能夠侍奉的王，'因為祂是偉大的，是統治者'，只有禰，"也就是說，只有創造者才能幫助他。
在《光輝之書》中，他解釋說，國王的戒指被稱為 "中線"，而中線被稱為 "真理"。換句話說，每條線本身都是不完整的。我們可以用一個寓言故事來理解這一點：有兩個人準備了一桌飯菜招待客人。一個人準備了肉、魚和其他東西，而另一個人只準備了香料、鹽和醋等。但是，他們之間發生了爭執，每個人都說要把客人叫到自己身邊，給他們做飯。答應只提供香料的那個人讓他們吃香料，意思是喝醋吃鹽等等，誰能吃得下呢？而另一個人，給了肉、魚和其他吃的東西，誰能吃沒有鹽的肉和魚呢？既然兩個地方的人都不能吃，那就只好在兩者之間製造和平，把食物和香料混合在一起，於是就有了一頓豐盛的飯菜。
同樣，當一個人開始在 "Lo Lishma "中行走時，他就處於一種完整的狀態。這就是所謂的 "一條線"。但當他轉向左線，開始批評自己工作的順序，也就是他工作的意圖時，意思是他希望自己的工作的意圖是什麼，也就是接受什麼回報時，他就會感到一種苦澀的滋味。
換句話說，他看到了自己的缺乏。換句話說，他看到自己不能為創造者做任何事情。 在這種狀態下，每一條線本身都是不完整的，因為 "右線 "的完整只是因為他對自己的命運感到滿足，也就是說，他很榮幸，因為他在精神上有一點把握，即使是羅-利什馬，因為在行動上，他有一些東西，因為他遵守創造者的戒律。雖然對創造者的信念只是部分的信念（如《十個 Sefirot 的研究導言》第 14 項所述），但這一部分信念對他來說仍然很重要。
而左線的情況則不然，他看到自己充滿了缺點，感到生活中充滿了苦味。這就像為了讓食物變甜而添加的香料一樣。但是，沒有食物的香料並不是一道菜。由此可見，每條線本身都是不完整的，但如果同時使用左右兩條線的話，那麼，我們就會製造出中間那條線。
換句話說，創造者賦予了靈魂，正如我們的先賢們所說："一個人有三個夥伴：他的父親、母親和創造者"。父親被稱為 "右線"。他賦予了白色。"白色 "意味著在那裡沒有缺乏。母親被稱為 "左線"。她給出紅色，紅色被稱為 "缺乏"。從這兩條線合在一起就形成了中線，也就是 "創造者賦予靈魂"。在那時，"人（亞當） "的品質就出現了。
我們應該知道，當一個人轉向左線，開始看到自己離 "給予 "的願望有多遠時，開始沉浸在愛自己的本性之中，開始看到自己的缺點達到了自己從未想像過的程度--也就是他竟然如此遠離為創造者的工作時--他就會開始認為，一定是 "西特拉-阿克拉"（另一邊）給了他外來的思想，給了他這些與希望成為創造者僕人的人不相稱的思想和願望。即使是一個不工作的普通人，也不應該有這樣的想法和願望。這時，一個人必須通過對聖賢的信念來戰勝，並相信所有這些想法都來自上面，正如 "其他的上帝 "一文中所寫的那樣。換句話說，創造者將這些想法和願望傳遞給一個人，但他不應該認為這些想法和願望是新的，也就是以前在他身上並不存在，並且現在才出現。事實並非如此。
相反，它們以前就在人的身體內在存在，只是沒有顯露出來而已，因為任何事情都不是無緣無故的。而現在，當一個人想要走在真理的道路上，想要改正自己時，他就會從上面看到他身體裡的東西，而這些東西並不是顯而易見的。既然一個人想要改正自己，這些想法就會展現在他面前，這樣他就會知道該改正什麼。
要理解這一點，我們可以翻閱《聖人的果實》一書（第一部分，第 55 頁），經文寫道："我承認你說的是對的；我並沒有感受到你所感受到的那些痛苦。相反，我為那些被揭露的腐敗和正在被揭露的腐敗感到高興。然而，我確實對那些尚未暴露的腐敗感到遺憾和抱怨。如果它們現在出現了的話，那麼，毫無疑問，它們一開始就在這裡，只是被隱藏了起來而已。因此，當它們從洞裡走出來時，我很高興。我記得在猶太新年的第一天，Tav-Reish-Peh-Aleph[1920 年 9 月 13 日]，我們從 A.M.家回來後，與你討論過類似的問題。你與我分享了那天早上在晨禮[祈禱]中看到的非常悲傷的事情（他是晨禮的領禱人）。我在你面前充滿了喜悅，你問我：'為什麼高興呢？'我當時也是這樣回答你的，當被埋葬的邪惡者出現時，雖然他們還沒有被完全征服，但他們的出現被視為一種偉大的救贖，並使這一天變得神聖"。
"因此，如果一個人感覺到自己遭遇了下降，就像被人從上面扔下來一樣，我們也不必驚慌。相反，在這個時候，一個人應該相信創造者在照顧他，引導他，讓他能夠實現與創造者的 Dvekut[粘附]，就像經文寫的那樣，"與祂粘附"。
這時，一個人就會感到自己犯了罪。也就是說，在他開始給予的工作之前，他認為自己是不完整的，但總的來說，他還不錯，因為他看到了其他人的卑微，而他，感謝上帝，還沒有那麼糟糕。但現在，他發現自己才是最糟糕的。也就是說，沒有人會有這樣的想法和願望。
答案是，為了讓一個人接受完整的東西，就必須讓他獲得完整的缺失。因此，他每次都會從上面看到自己的缺乏，而這些缺乏都隱藏在他的身體裡。因此，一個人必須說，創造者對他是仁慈的，因為祂向他揭示了他的缺乏，就像祂在給他填充一樣，因為 "沒有缺乏，就沒有填充"。 "
我們可以據此解釋（詩篇 89）中所寫的："我要永遠歌頌耶和華的慈愛，世世代代我都要用我的口傳揚禰的信念"。我們應該理解 "永遠歌唱 "的含義是什麼。當一個人看到自己滿身是錯，心與創造者不完整，覺得自己離創造者很遠時，他怎麼能向創造者歌唱呢？有時，他甚至想逃避這場運動。他怎麼能說這是主的仁慈，他在向創造者歌唱呢？
根據上述情況，一個人應該說，他現在處於卑微的狀態，並不是因為他現在變得更糟糕了。相反，既然他現在想改正自己，使自己的一切行為都是為了創造者，那麼，他就會從上面看到自己的真實狀態--也就是他身體內在存在的東西，而這些東西在此之前是隱藏的，是不明顯的。現在，創造者揭示了它們，正如《聖人的果實》一經文所寫的那樣。
有人說，創造者向他揭示了他身體內在的壞東西，讓他知道了真相，並能夠向創造者發出真正的祈禱，這是一種仁慈。因此，一方面，他現在看到自己遠離創造者。另一方面，一個人應該說，創造者親近他、照顧他，並讓他看到自己的缺乏。因此，他應該說這些都是仁慈。
這就是 "我要永遠歌頌耶和華的仁慈 "這句話的含義。也就是說，一方面，他很高興，並為此歌唱。另一方面，他看到自己必須悔改。換句話說，他必須請求創造者拉近他與祂的距離，讓他有給予的願望，也就是第二天性。
這就是 "世世代代，我要讓人知道禰的信念 "這句話的含義。"一代又一代 "意味著在中間有停止，也就是上升和下降的含義。一代是正面的，停止是負面的。然而，正是通過這樣，信念之光才能顯現。