什麼是工作中的 “屬於耶和華我們上帝的隱藏的事情"？

Rabash 第 45 篇文章，1990 年

眾所周知，在遵守托拉和誡命（戒律/善行）的過程中，有行為，也有意圖。所謂 "行為"，是指一個人應該遵守托拉和誡命的所有細節和規定，作為回報，一個人應該相信他會得到回報。正如邁蒙尼德在 Hilchot Teshuva （悔改的法則）一書的結尾所說：”因此，在教導幼兒、婦女和未受過教育的人時，要教導他們工作只是出於恐懼和為了得到回報。在他們獲得知識和許多智慧之前，要一點一點地向他們傳授這一秘密“。

由此可見，他們是為了從事誡命的人而實踐誡命。這就是所謂的 "工作的顯露部分"。這意味著，一個人可以看到自己的行為是否合乎誡命，而當另一個人看他如何遵守托拉和誡命時，他也可以看到。這就是所謂的 "顯露的部分"，因為一個人所做的行為是顯露給自己看的，也是顯露給別人看的。

而 "意圖"的情況則不然，"意圖"是指以創造者為目的的行為。就意圖而言，人就看不到真相。他可能會自欺欺人，因為一個人看不到真相。因為一個人不會發現自己的錯誤，所以意圖被稱為 "隱藏的部分"。也就是說，它對一個人本身是隱藏的。他無法瞭解真相。

尤其是對他的朋友而言，意圖是被隱藏的，因為一個人無法看到他的朋友在履行誡命時的意圖。因此，這就是為什麼這一部分被稱為工作的 "隱藏的部分"的原因。

因此，在我們的工作中，我們應該甄別出被稱為 "行動 "的顯露的部分和被稱為 "為了創造者的意圖 "的隱藏的部分，我們還應該甄別出大眾的工作和個人的工作。在大眾的工作中，一個人可以看到自己在進步。也就是說，每一次，他都能獲得更多的托拉、更多的誡命，因此，他有工作的動力，並且總是很快樂。他無法理解為什麼所有人都不與托拉和誡命聯繫在一起，因為他覺得托拉和工作很有味道。

這種味道作為環繞之光照耀著大眾，被稱為 "聖潔之光"。換句話說，就像在物質世界中，所有的植物都是從 "靜止 "的層面中產生出來的一樣，在工作中，工作中的每一個 "植物 "的層面都來自於 "Kedusha（神聖）的靜止"的層面。沒有 "靜止"的層面，就沒有 "植物"的層面。如果大眾能夠承擔起托拉和誡命的重任的話，這種環繞之光就會照亮他們。

但最重要的一點是，他們沒有違背 "自然本性 "，即所謂的 "利己主義"的意圖，因為對於普通大眾而言，我們應該像邁蒙尼德所說的那樣，"為了得到獎賞而學習"。只要他們相信獎勵和懲罰，他們就已經有了燃料，可以愉快地、心甘情願地推進工作。

但如果一個人想走 "為了給予而工作 "的道路的話，那就不一樣了，因為這違背了身體的本性。這時，身體會立即開始抵制他的道路。在那時，作為 "環繞之光 "為他照亮的信念對他來說是不夠的，他看到自己缺乏對創造者的偉大的信念，並且沒有力量戰勝身體的質疑。

於是，他開始了上升和下降的過程，一個人認為自己不配成為創造者的僕人，不配為了創造者而做任何事情。他看到外來的思想不斷向他襲來，而他卻無法戰勝它們。

然而，根據巴哈蘇拉姆（Baal Hasulam）的說法，我們必須相信創造者會給我們帶來這些想法，這樣我們就會從心底產生向他祈禱的願望，正如《Tav-Shin-Hey》年的文章《其他的上帝》中所寫的那樣。 因此，我們只能增加向創造者的祈禱，讓祂賦予我們給予的願望，我們自己是無法獲得這種願望的。

我們只能以兩種方式尋求建議： 1）尋求如何感受到我們缺乏的只是給予的能力的建議，；2）請求創造者賦予我們這種能力。這就是所謂的 "613 Eitin[阿拉姆語：忠告]"，意思是 613 個忠告/建議，告訴我們如何擁有被稱為 "缺乏 "的 Kli[容器]和被稱為 "光 "的填充物。

換句話說，創造者賦予我們給予的願望。這就是所謂的 "無論你用手和力量能做的事情，就去做"。在那時，創造者賦予他第二天性，即 "給予的願望"。只有實現了 "給予的願望"，我們才能獲得 613 個 “Pekudin"（阿拉姆語：存款/儲存），也就是 613 條戒律中儲存的光。

根據上述內容，我們應該解釋 "隱藏的東西屬於耶和華我們的上帝 "這句經文。這與意圖有關，即他的所有行為都是為了創造者。這屬於創造者。換句話說，一個人無法靠自己的力量獲得這種力量。因為這一原因，一個人需要知道，當他看到自己永遠無法為了創造者而工作時，他就會想要逃避這場運動，因為他看到自己永遠無法實現這一目標。這就是為什麼經文中說 "隱藏的東西是屬於耶和華我們的上帝的"原因。這意味著，隱藏的部分，即給予的目標，不在一個人的手中，而是在創造者的手中，由創造者賦予第二天性，即 "給予的願望"。這就是為什麼要寫 "隱藏的事情"是它屬於創造者的原因，因為創造者應該給予它。

然而，當一個人獲得了 "給予的願望 "時，他不應該祈求 "接受的願望 "死去，因為如果 "接受的願望 "死去的話，他就無法看到 "接受的願望 "的卑微。由此可見，一個人內心的接受的願望如果沒有悔改就會死去，但他希望接受的願望悔改，因為他以此來報復接受的願望。

也就是說，一個人看到了接受的願望必須如何按照給予的願望的意圖來工作，因為 "悔改 "意味著接受的願望向給予的願望投降，而接受的願望現在必須以為了給予去接受的方式來工作。但是，如果接受的願望在一個人制服它之前就已經死亡，因此它為了給予而接受的話，那麼這個人就沒有改正接受的願望。

根據上述內容，我們應該這樣解釋（詩篇 59:11）："我憐憫的上帝必與我相會"。RASHI 的解釋是："在我的敵人掌管我之前，必幫助我。'必看我得勝，'這是我渴望看到的東西。'不要殺死他們，'因為這不是明顯的復仇，'以免我的人民忘記，'因為所有的死者都會被遺忘。'用禰的力量移動他們，讓他們倒下，'而是移動他們的資產，讓他們變得貧窮。這就是會被銘記多日的復仇。"

我們應該明白大衛王這樣詛咒的是誰，他告訴創造者不要殺死他的敵人，而是讓他們活著並變得貧窮，如果他殺死了他們的話，他們就不會受苦，所以他請求創造者讓他們活著但變得貧窮。只有這樣，他才能向他們復仇，把他們從統治的位置中拉下來，就像經文寫的那樣，"把他們拉下來"。

這件事在工作中是如何解釋的呢？首先，我們必須瞭解誰是大衛王。大衛被稱為 Malchut，也就是天國。Kedusha（神聖） 的 Malchut（王權） 是給予的願望，它的反面是為自己接受的願望，這被稱為 Sitra Achra [另一邊]。也就是Kedusha（神聖）的反面，是Kedusha（神聖）的敵人，正如經文所言："惡人監視義人，想置他於死地"。也就是說，接受的願望想要扼殺給予的願望。

大衛是 Kedusha（神聖） 的  Merkava（戰車/結構），他祈求他的敵人--想要殺死 Kedusha（神聖） "的 "給予 "願望的 "接受 "的願望--創造者能夠加快救贖的步伐，使 "接受 "的願望（即敵人）無法控制他。

這就是 "我的仁慈的上帝將與我相會 "的含義，即創造者將首先對我施以仁慈。換句話說，被稱為 "Hesed"（憐憫/恩典）的給予的願望將支配接受的願望。然而，"不要殺他們"，因為這不是明顯的報復，"免得我的子民忘記"，因為死人都會被遺忘。"用禰的力量移動他們，使他們倒下"，意思是移動他們的資產，使他們貧窮。這是會被銘記多日的復仇。

要理解工作中的這些詛咒，我們應該解釋為，他在詛咒敵人，也就是為自己接受的願望，它不會死亡。也就是說，如果接受的願望被廢除了的話，接受的願望就不會見證給予的願望的支配。換句話說，"復仇 "意味著對方看到自己必須如何被征服。在這裡，它指的是整體性是審判的甜化，也就是所謂的 "Gevurot的甜化"。

因此，如果取消了接受的願望，而只有給予的願望的話，這將無法完成目的，因為創造的目的是為了善待祂的創造物，而不是讓創造物給予創造者喜悅和快樂。眾所周知，創造物必須將滿足感給予創造者的原因只是對創造的一種改正，所以這裡並沒有明顯的報復，因為接受的願望並沒有屈服於給予的願望，因為接受的願望已經不存在了。

但是，當接受的願望還活著，並且必須接受給予的願望的管理時，這就是所謂的 "表面的復仇"。換句話說，所有人都能明顯地看到，接受的願望現在只是由於它的存在才在起作用，也就是說，它自己承擔起了給予的願望。這就是所謂的 "為了給予而接受"。也就是說，創造者的目的是為祂的創造物造福，與此同時，他與創造者的關係也是Dvekut[粘附]，因為他想讓創造者滿足。在那時，他感覺到自己能給創造者什麼，創造者就會享受什麼。他認為，只有從創造者那裡接受喜悅和快樂，創造者才會享受，因為這是創造的目的。

根據上述內容，我們應該理解 Gevurot的甜化的含義。Gevurot 的意思是 Hitgabrut[戰勝]，主要是指人在工作和使用接受的容器時。通常，我們知道行為會影響意圖。因此，當一個人使用接受的容器時，如果他想達到與行為相反的目的，即給予的意圖時，這就需要額外的戰勝。通常，Gevurot 被稱為 "審判"，因為對接受的容器有 Tzimtzum[限制]和審判，即禁止在不以給予為目的的情況下使用它們。

因此，當一個人被置於接受的願望的支配之下時，這些願望會使他陷入苦悶的狀態，他總是思考如何擺脫這些願望的控制。他總是在想："我怎樣才能擺脫它們呢？這些願望刺痛了他的心，如果他能殺死它們，讓它們從地平線上消失的話，他會非常高興！

但大衛是這樣說的："不要殺他們，免得我的百姓忘記。用禰的力量移動他們，讓他們倒下"。

"移動他們 "的意思是把他們從一個地方移動到另一個地方，讓他們從財富的高處跌落下來，使他們變得貧窮。也就是說，不要讓他們在他們的接受的容器中接受任何東西，而是讓他們變得貧窮，沒有任何豐富。祂的報復將是，接受的願望將屈服，自己控制給予的目標。他的詛咒是，他們都將進入被稱為 "為了給予而接受 "的 Kedusha（神聖）。這就是所謂的 "Gevurot的甜化"。

這就是被稱為 "可怕的日子 "的猶太新年（Rosh Hashanah）[一年之始]的含義。ARI 說，"Rosh Hashnah "是Malchut的建築，被稱為 "審判的品質"。Malchut[王權]意味著整個世界都遵循她的品質，因為 Malchut 被稱為 "以色列的集會"，以色列的所有 60 萬個靈魂都包括在其中，而猶太新年（Rosh Hashanah）的全部工作就是接受天國的重擔。這就是我們祈禱 "以禰的榮耀統治全世界 "的原因。

換句話說，"Maclhut "意味著我們必須接受祂對我們的王權並為之加冕，這樣它就不是處於塵土中的神性（Shechina），而是榮耀的形式。這就是為什麼我們在 "猶太新年（Rosh Hashanah） "祈禱 "將榮耀歸於禰的子民"的原因。也就是說，我們祈求創造者讓我們感受到，讓我們感受到天堂的榮耀。由於猶太新年（Rosh Hashanah）是天國，而天國處於神性（Shechina）塵土中的狀態，因此，猶太新年（Rosh Hashanah）是我們必須祈求創造者讓我們感受天國榮耀的時刻，也就是說，天國在我們眼中將得到榮耀。

既然我們要祈求天國在全世界彰顯，即 "全地充滿了祂的榮耀"，全世界都能感受到，就像經文寫的那樣，"必將萬物歸於你的僕人"，那麼這個祈禱既適用於大眾，也適用於個人。也就是說，既然 "人是一個小世界"，那就意味著他與整個世界同在。屆時，我們祈求在我們的身體裡，不再殘留為自己而工作的願望。同樣，在整個世界也是如此，這意味著 "全地都充滿了對耶和華的認識"。因此，在猶太新年（Rosh Hashanah）的所有祈禱都是整體的祈禱。

吹響[羊角號]的順序也是按照工作的順序，即三條線。也就是說，當我們開始進行創造者的工作時，我們從一條線開始，因為只有當我們有兩條線時，我們才能談論 "右線 "和 "左線"。一條線被稱為 "整體"，這被視為從行動開始。

也就是說，一個人必須說，既然經文寫著："今天，耶和華你的上帝命令你"，而我們的聖人又說："每一天，它們在你眼中都應該是新的，就像今天命令你一樣"，因此，每一天都是一個新的開始。因此，當他以一條線開始時，他應該為自己有幸遵守創造者的律法而感到高興。

在那之後，他轉入正題，意思是批評自己多麼需要為了創造者而做每一件事。這時，真正的工作開始了，因為他看到自己沒有一個器官願意為創造者做任何事。這已經被稱為 "左線"，正如我們的先賢們所說，"左線拒絕"。也就是說，他看到了自己離創造者有多遠，而他必須相信是創造者先把他推開的，這樣他才會更加努力。

之後，他又回到稱為 "整體"的一條線上。但現在這條線被稱為 "右線"，因為左線使那條單線變成了 "右線"。然後，這個人就得到了中間那條線，叫做 "創造者給予靈魂"。