什麼是工作中的 “選擇性的戰爭"-2？
Rabash 第 44 篇文章，1990 年
拉希（Rashi）對 "如果你向你的敵人開戰 “這節經文的解釋是，這節經文說的是選擇性的戰爭。我們應該理解 "如果你向你的敵人開戰 "在選擇性的戰爭中的含義。什麼是工作中的 "選擇性的戰爭"，什麼是 "非選擇性的戰爭"？
眾所周知，存在有 248 條要去做的戒律，365 條不能去做的戒律。這就是所謂的 613 條 Mitzvot（戒律/善行）。這些戒律必須嚴格遵守，否則就會被視為 "僭越"。經文說，"不可增加，不可減少"。這項義務與行為有關，也就是說，就行為而言，一個人必須做或不做被禁止的事。
而意圖則不然。因此，為了給予去工作，這場戰爭是選擇性的。換句話說，不能說這項工作與每個人都有關，而是與那些有內在驅動力的人有關，他們覺得以他們那種方式遵守誡命與創造者的Dvekut（粘附）無關。他們看到的不是一個人沒有在其中實現對創造者的愛，而是他們所做的一切，除了自己的利益之外，沒有其他意圖。也就是這項被稱為 "為了給予 "的工作屬於他們。
但是，普通大眾卻沒有給予這個東西。這就是為什麼給予的工作被稱為 "選擇性的戰爭"，而不是強制性的原因。這正如邁蒙尼德在 Hilchot Teshuva（悔改的律法） 一書的結尾所說的那樣： "因此，在教導幼兒、婦女和未受過教育的人時，只教他們出於恐懼和為了得到獎賞而工作。在他們獲得知識和許多智慧之前，要一點一點地向他們傳授這一秘密"。
這意味著，被稱為 "為了給予 "的利什瑪[為了她]的工作不屬於普通大眾，而是屬於那些獲得了很多知識的人。因此，這意味著 "給予 "的工作是專門為那些獲得很多知識的人準備的。這就是為什麼給予的工作被稱為 "選擇性的戰爭"，而不是 "必選的戰爭"的原因，因為這不是對普通大眾的要求，而是對那些 "獲得了知識並掌握了很多智慧的人 “的要求。然後，再一點一點地向他們傳授這個秘密"。
我們還應該補充一點，那就是 "選擇性的戰爭"，因為與創造者之間的 "Dvekut（粘附） "就是取消自己的權威。從本質上講，人生來就只覺得自己有權威，覺得自己是地主，想做什麼就做什麼。為了讓他知道創造者的權威，知道祂是世界的領袖，一個人必須相信這一點，相信創造者是世界之王。
一個人必須相信，也就是這種隱藏，即一個人感覺不到世界上有一個國王，是創造者做的，這就是所謂的 "Tzimtzum[限制]的改正"。然而，一個人必須相信並付出巨大努力，直到他的器官感覺到創造者是世界的領袖為止。而且不僅僅是領導者！相反，一個人必須相信，祂的天道指引是好的只做好的方式。一個人必須竭盡全力才能做到這一點，這體現在兩個方面：
1）一個人應該努力使自己有取消自己的權威的願望和渴望，就像我們的聖賢們在談到 "如果一個人死在帳篷裡 "這句經文時所說的那樣，因為托拉只存在於將他自己判決死亡的人身上。這意味著，他想取消自己，也就是說，他必須達到這樣一種狀態，在這種狀態下，他只有一個權威--也就是創造者的權威。換句話說，一個人做任何事都不是為了自己的利益，而只是為了創造者的利益。這就是所謂的 "單一的權威"，也是所謂的 "選擇性的戰爭"。換句話說，他是在與自我作鬥爭，以獲得這種單一的權威，這就是工作中的 "選擇性的戰爭"。
2）一個人為了獲得這種單一的權威而付出了種種努力，被視為一個人獲得了第二天性，他以前只有為自己的利益而接受的願望，現在他想取消這種權威，獲得一種新的權威：給予創造者的願望。這就是 Dvekut（粘附） 的含義。換句話說，創造者是給予者，所以一個人想要給予創造者。
然而，一個人無法獲得這種力量，只有創造者才能給予。創造者之前給了他接受的願望的力量，讓他為了自己的利益而接受，創造者可以給他不同的力量，即創造者的單一的權威。這被視為創造者賦予了他第二天性，即賦予創造者的願望。
由此可見，當一個人出生時，他只有一個權威，那就是他自己的權威。之後，當他以天國為己任，遵守托拉和戒律時，他就有了兩個權威。換句話說，他的工作是為了得到獎賞，正如邁蒙尼德所說："在教導小孩、婦女和未受過教育的人們時，工作是為了得到獎賞"。
之後，他開始了選擇性的戰爭中的工作，即取消自己的權威，也就是所謂的 "自我的利益"，並渴望創造者賦予他單一的權威，也就是創造者的權威。這被視為一個人必須獲得的第二天性，即 "給予的願望"，有為創造者帶來滿足的願望。
這就是 "如果你與你的敵人開戰 “這句話的含義，意思是在選擇性的戰爭中。征服"為自己接受的願望"這一敵人，即取消這一權威是不可能的。相反，經文向我們承諾："耶和華你的上帝將他交在你手裡"。換句話說，創造者會給你這種力量，這種被稱為 "單一的權威 "的權威。換句話說，創造者會賦予你第二天性。
為了讓一個人準備好請求這種權威，需要有發自內心的祈禱。換句話說，一個人應該感受到他是多麼需要這種被稱為 "給予的願望 "的力量。為此，我們得到了 613 項以 Eitin [阿拉姆語：忠告]為形式的誡命，稱為 "613 項忠告"。通過這些建議，一個人就會發現自己的缺乏，感受到自己有多麼需要給予的願望，因為這是阻礙他完成目標的所有因素。
此外，在這方面，也就是關於他沒有感受到真正的缺乏，沒有真正需要給予的事實，一個人也應該為此祈禱，祈求創造者給予他這一缺乏，而不是沒有缺乏來獲得給予的願望。
事實上，當一個人對創造者充滿信心，相信祂是偉大的君王時，他就必須 "像火炬前的蠟燭一樣 "取消。那時，不存在選擇的問題，因為他自然而然地取消自己。但是，當一個人開始為給予而工作時，外來的想法就會出現，從而削弱他的信念。由此可見，一個人不能為了給予而工作，是因為缺乏信念。
正如《詩篇》第 42 篇所寫的："我的眼淚晝夜作我的食糧，他們卻終日對我說：'你的上帝在哪裡？換句話說，法老的思想來到他那裡，法老說："耶和華是誰，我竟聽從祂的聲音呢？" 由此可見，在這個時候，一個人應該同時為兩件事祈禱： 1）相信創造者不會向他隱藏自己，就像經文所寫的："不要向我掩面"；2）讓他更接近，意思是給他給予的願望的力量。通過這種願望，一個人更接近創造者，也就是所謂的 "形式等同"。
當一個人想要為了給予而工作時，他就會產生異樣的想法的原因是只要一個人為自己工作，身體就不會那麼抵觸他，因為他向身體承諾，身體會得到巨大的回報，也就是遵守托拉和誡命是值得的，因為回報會讓勞動變得更加甜蜜，就像體力勞動和工作一樣。因此，身體不會對自己在托拉和戒律方面的工作提出任何疑問，一個人也會生活在平靜之中。他對自己的工作感到滿足，因為他相信自己的獎賞每天都在增加。正因如此，他的生活才會平靜，他的生命才會感到安寧。如果他還能遵守 "斥責你的鄰居 "這一戒律的話，他當然會感到高興。
但是，如果一個人對自己的身體說："到現在為止，我一直在為你的幸福而努力，也就是說，我所做的一切，無論是肉體上的事情，還是托拉和戒律上的事情，都是為了讓你幸福。也就是說，我所關心的一切都只是為了一個人自己的願望，也就是所謂的'愛自己'或'利己主義的願望'。
"但現在，也就是說從今以後，我不想再為身體的利益而工作，而只為創造者的利益而工作"。在那時，身體開始反抗，他為什麼要拋棄身體呢。它竭盡所能，給他帶來來自世界各地的問題，意思是法老的爭論，他問："誰是耶和華，我應該順從祂的聲音呢？"邪惡者的爭論，他問："這工作對你來說是什麼？" 這些想法給一個人的工作帶來了沉重的負擔，以至於一個人的下降和上升常常使他看到這是沒有盡頭的，因此他想逃避這場戰爭。
而一個人只能告訴自己的身體，他想在真正的敬畏中工作，這在《光輝之書》中被稱為 "因為祂是偉大的統治者"，意思是對他來說，他正在侍奉一位偉大的國王是一種莫大的榮幸，他想為他的創造者帶去滿足，這將是他唯一關心的事情，他不想再為自己擔心了。
現在我們可以明白（申命記 26:16）中所寫的：”今日耶和華你的上帝吩咐你行這些托拉和誡命，你要全心全意遵守遵行”。拉希（Rashi）將 "這一天 "解釋為 "每一天，它們在你們眼中都將是新的，就像在這一天吩咐你們一樣"。我們應該明白它給我們增加了什麼，也就是說，我們需要努力使每一天都像在那一天接受的命令一樣，從而獲得什麼。問題是，在工作中，擺在我們面前的有兩個甄別： 1）為了接受獎賞；2）不是為了接受獎賞，而是因為創造者的偉大。
那些為了接受獎賞而工作的人不需要 "每天都像新的一樣"。相反，當一個人相信他的工作會得到獎賞時，他就有了工作的動力，因為獎賞會促使他遵守托拉和誡命。因此，他是否相信託拉許諾給我們的獎賞並沒有什麼區別，他也不需要每天更新必修的功課，因為這又能給他帶來什麼呢？
相反，那些因為 "祂是偉大的、主宰一切的"，也就是因為創造者的偉大而想要工作的人，因為這個原因，需要 "就像在那一天你被命令一樣"，因為當一個人從事托拉和誡命以獲得獎賞時，他每天都應該甄別自己對創造者的偉大有多少認同，為了創造者，為祂服務是值得付出的。
正如《光輝之書》中寫道的那樣："她的丈夫在門口被人認識"，也就是"每個人都根據他心中的假設"。這意味著，在給予的工作中，存在著上升和下降的問題。因此，"沒有一天是相同的"，因為有時他認為他有一個偉大的國王，有時則相反。因此，每一次都應該是 "新的"，"就像在那一天吩咐你的一樣"。
換句話說，努力的力量取決於他當時侍奉的是哪位國王，是偉大的王還是小的王。換句話說，如果昨天他認為他是偉大的王，而今天他不這麼認為的話，那麼他就不會像昨天那樣努力，而是根據他今天的信念來努力。這就是為什麼這節經文告訴我們："這一天耶和華你的上帝吩咐你"。也就是說，一個人必須知道，他每一天對上帝的信念的程度都不同。
因此，如果一個人在下降的過程中，有時會出現一個小的國王，也不必驚慌。這意味著，一個人的信念是渺小的，不能使他戰勝自己的身體。相反，他屈服於自己的身體，並考慮離開戰場。
但一個人必須相信，他所接受的這種下降，他沒有能力自己戰勝，而是要相信創造者會幫助他，把他從一個人的這種卑微中解救出來，他以後會對創造者有更大的信念，然後他一定會有能力工作，因為每一天都是新的，這意味著新的信念。這就是為什麼他說："好像今天吩咐你們一樣"。因此，一切都取決於他當天的信念的程度，一個人工作可以努力到什麼程度。
我們應該知道，當一個人開始為給予而工作時，如果身體反對，身體就會使他下降到最卑微的地步。也就是說，接受的願望戰勝了他，使他陷入骯髒的願望之中。有時，他會產生從未想過的想法和願望。這些想法和願望就像不速之客一樣向他襲來，讓他大吃一驚，然後說："今天怎麼和往常不一樣？是誰讓我產生了這些想法和願望呢？是不是因為我認為人只需要為創造者工作，這些想法才讓我變得如此低下呢？他問道："但眾所周知，誡命會誘發誡命，那麼為什麼獲得給予的願望會讓一個人產生這樣的想法作為回報呢？還有，在這種狀態下，一個人又能做什麼呢？"
然而，一個人必須知道，正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）所說（《Shamati我聽到的》，第 1 篇文章，”除祂之外，別無其他”），創造者向一個人發送這些想法，是為了讓他無法忍受這種卑微，從而使他從心底裡向創造者祈禱，讓他有力量能夠接近創造者，而不是那些導致與創造者分離和疏遠的想法。在那時，一個人必須向創造者祈禱和呼喊："不要把我們從禰面前丟棄，也不要把禰的聖潔的精神從我們身上奪走。"而是創造者會給他第二天性，也就是給予的願望，意思是只有給予創造者滿足的願望，而不關心自己的利益。這樣，在那時，"接受的願望 "帶給他的所有這些想法和願望就會自然而然地遠離祂。
換句話說，既然一個人應該相信，接受的願望帶給他的所有這些想法都是上天派給他的，因為他想走在給予的道路上，而在此期間，他卻在工作中無所事事，因為他祈求創造者讓他更接近祂，與創造者的 Dvekut（粘附），也就是形式等同，當一個人在工作中明顯無所事事時，他就會被派來這些外來的想法，而一個人是不可能同意受這種控制的。這反過來又推動一個人必須戰勝他所處的狀態。
因此，從這個壞的狀態可以看出，當一個人感到自己處於一種從未想像過的卑微狀態時，他不應該因此而驚慌失措，逃避戰場。相反，他應該相信，創造者現在正在照顧他，祂正在通過 Achoraim（後面/背面）的狀態拉近與祂的距離。
這正如在《聖人的果實》一書（第 1 卷，第 139 頁）中所寫的那樣："關於'我的愛人就像一隻羚羊一樣'這句經文，我們的聖人說：'就像羚羊奔跑時回頭看一樣，當創造者離開以色列時，祂也會將祂的臉轉回來。'然後，他的臉又回到了 Achoraim（後面/背面）的狀態，意思是渴望和渴慕再次 粘附以色列。這讓以色列人也渴望和渴慕 粘附創造者，而渴望和渴慕的尺度其實就是（創造者的）臉本身”。
我們應該這樣理解，他的意思是，當一個人處於卑微的狀態時，被認為創造者已經遠離了他，並且他對工作沒有渴望和渴求，這被認為是創造者給了一個人一種對精神的生活索然無味的形式。此外，一個人想要逃避，完全忘記工作。這被視為創造者向他展示了祂的 Achoraim（後面/背面）。
創造者的 "Panim（前面）"是他想為自己的創造物造福的願望，而 "Achoraim（後面/背面） “則完全相反。那麼，創造者為什麼要給人看 祂的Achoraim（後面/背面）呢？這是有目的的，因為通過這種方式，一個人可以得到創造者的（Dvekut（粘附）），因為他不能一直處於卑微的狀態。由此可見，在"Achoraim（後面/背面） "中蘊含著 "Panim（前面） "的甄別。