什麼是托拉中的 "不可在祭壇旁為自己栽種亞舍拉"？
Rabash 第 43 篇文章，1990 年
這節經文說："你要在耶和華你的上帝所賜給你的所有城門中，為自己任命法官和官員。你不可在耶和華你的上帝的祭壇旁，為自己栽種亞舍拉（Asherah）樹。我們的聖賢們說（ Sanhedrin 第 7 章）："拉什-拉基什（Rish Lakish）說：'任何人任命不稱職的法官，就好像他在以色列栽種了一棵亞舍拉（Asherah）一樣。'Rav-阿西（Rav Ashi）說：'而不是一個聰明的弟子，就好像他把它種在祭壇旁一樣。
我們還應該明白什麼是工作中的 "法官和官員"，什麼是工作中的 "你們的所有的門中"。眾所周知，"工作 "是指一個人為了實現與創造者的 Dvekut[粘附]而付出的努力，也就是一個人應該實現形式上的等同，即所謂的 "粘附祂的屬性；祂是仁慈的，你也是仁慈的"。也就是說，一個人應該只看到創造者的利益，而不是自己的利益。這樣，我們就能在個人層面上學習整部托拉。也就是說，我們在一個人身上既學到了以色列的品質，也學到了世界各民族的品質。換句話說，一個人由世界七十個民族組成，有邪惡的，也有正義的。因為這一原因，在法院接受審判的訴訟人，我們知道他們也是--訴訟人和法院都是--一個身體。
我們應該明白，如果一個人只是為了創造者而遵守托拉和戒律（戒律/善行）的話，為什麼會被認為是 "工作"，而如果不是為了創造者，就不會被認為是 "工作和勞動"。說到底，一個人之所以喜歡休息，我們知道是因為我們的根處於完全休息的狀態。因此，當我們做任何動作時，一定會得到比休息更多的快樂。因此，當獎賞和懲罰揭曉時，我們不會認為一個人在抱怨他必須工作，因為在工作的過程中，他正在考慮獎賞。
由此可見，獎賞讓工作變得更加甜蜜，所以他在工作時不會感到勞累。因此，我們可以看到，一個人不會對他的朋友說："我真可憐，我在一家著名的公司找到了一份工作，那裡的工作條件很好"。因為回報會讓工作變得甜化，工作和勞動都是微不足道的。
因此，為了在聖潔的工作中得到獎賞而從事托拉和戒律時，雖然他的目的是為了獎賞，但由於獎賞和懲罰並沒有顯露出來，因此雖然是為了得到獎賞，但仍然被視為在托拉和戒律中付出了努力，他小心翼翼地避免違背托拉和戒律，以免受到懲罰。由於主要的工作是在實踐中進行，而 "實踐 "指的是已被揭示的部分，因此這一工作被稱為 "已揭示的托拉"。
我們在大眾中學習這一托拉。因此，我們不是在一個身體中學習，而是在整個世界中整體上學習。換句話說，在一般情況下，我們在同一個世界裡甄別出許多人，而世界上有許多人。因為他們的面孔並不相似，所以他們的觀點也不相似。在這種狀態下，我們學習人與人之間的托拉，以兩個身體為單位。惡人與義人的情況也是如此，一切皆同。
但在意圖的層面的工作中，也就是所謂的 "內心的工作"，這些工作都不會在外面顯露出來。這種工作被稱為 "隱藏的部分"，意思是不向外顯露的部分。它甚至對一個人本身也是隱藏的，因為正是通過戒律的工作，當行為向外顯露時，戒律[戒律/善行]才被視為向人顯露。也就是說，一個人看到了自己在實踐中遵守了戒律，這就不能說他在戒律的履行的過程中欺騙了自己。
相反，在意圖方面的工作，一個人無法通過自己看到真相是什麼。他可能會認為自己所有的意圖都是為了創造者，他無法判斷其中是否摻雜了自我的利益的部分。
這正如巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）在談到 "謙卑地與耶和華你的上帝同行 "這句話時所說的那樣。雖然 "謙卑地行 "的字面意思指的是另一個身體，但在工作中，"謙卑地與耶和華你的上帝同行 "指的是他自己的身體。也就是說，當一個人以 "信念超越理智 "的方式工作時，這就是所謂的 "謙卑而行"。也就是說，一個人的理智不能去到超越理智。只有在超越理智上，一個人才會在沒有尺規的情況下行走，才能看到、監督和衡量自己的工作是否走在正確的道路上。
當一個人想知道這是否屬實時，他就會用他的頭腦和理智來檢驗。由於他走的是超越理智的道路，所以他沒有人告訴他是對還是錯，因為一個人的理智，也就是他的監督者，應該看這是對還是錯，卻什麼也看不到，因為他的工作在超越他的頭腦的地方，頭腦看不到這一點。這就是為什麼這項一工作被稱為 "謙卑地與耶和華你的上帝同行"，因為他的身體看不到這一工作。
因此，當一個人為了達到 “粘附”（Dvekut）而工作時，也就是為了達到他的所有行為都是為了給予的狀態時，接受的願望就會出現並抵制它。在那時，一個人來到他的訴訟人面前，提出接受的願望的論點和給予的願望的論點。每個人都聲稱他自己是對的，然後，在那時，這位法官必須判定哪個是對的。
當然，"接受的願望 "會用理智和理性說："'誰是對的'有什麼好決定的呢？讓我們去看一看大家都是怎麼做的，也就是說，如果整個世界都在為給予的願望或接受的願望而工作的話，那麼這個世界是如何表現的。規則是我們跟隨大多數人，而世界上的大多數人只使用接受的願望，正如我們的聖人們所說：'我看到了上升的人，他們很少。因此，'以色列'的品質是七十個民族中的一個，所以我們必須遵循大多數人的意見"。
事實上，這被視為 "流放在世界各民族之中的以色列人"。因為他們是大多數，所以他們控制著以色列的品質。但是，有了論據並不能結束接受的願望的論證。他來爭辯，就像一個聰明人一樣，他的論點都很清楚，沒有什麼可以回答的。經文說："你不可接受賄賂，因為賄賂會蒙蔽聰明人的眼睛"。換句話說，由於受賄的願望只為自己的利益而爭辯，所以他是有偏見的。因此，他再也看不到真相，因為他的頭腦的眼只看到自己的利益。
因此，當一個人想要承擔其天國的重擔時，身體就會問："你想為誰的利益而從事托拉和戒律工作呢？" 如果他告訴他："為了創造者的緣故"的話，爭論就會立即開始。也就是說，爭論主要是在意圖工作中開始的，即在確定他想以何種意圖遵守托拉和戒律時開始的。因此，一個人應該看到，這位法官的裁決是公正的。由於 "接受的願望 "是為了自己的利益而爭辯，因此不可能聽取它的意見，因為它是有偏見的。正因為如此，他所有的花言巧語都是錯誤的，因為 "賄賂會蒙蔽智者的雙眼"。
我們還應該解讀，當一個人開始判斷誰是正確的時候，問題是，一個人應該在什麼時候做出決定？答案是："在你所有的門裡"。這正如《光輝之書》中關於 "她的丈夫在城門口被人知道 “這節經文的記載。他們說："每個人都根據自己心中的想法"， "門 "的意思是 "尺度" 也就是說，在一個人開始神聖得工作的每一個Behina[辨別/品質]中，他必須在那裡用 "商品 “來決定，看他應該為誰工作--是為他自己還是為創造者。也就是說，一個人在做每一件事時，都必須首先思考他想從這一行為中得到什麼，也就是說，他做這一行為的目的/意圖是什麼。
如果他發現自己的意圖是不恰當的，也就是說，他發現自己不能以給予為目的的話，那麼他就有了祈禱的空間。也就是說，他通過對訴訟人的計算發現了他內心的邪惡，他看到訴訟人的審判是公正的，只是他不能支持這一審判。
因此，問題是，如果他不能按照法官所說的去做的話，那麼公正審判的好處在哪裡呢？經文寫道："法官和官員"。"法官 "只是審判。也就是說，他看到了他必須做的事情的真相是什麼。但到了執行的時候，也就是 "官員 "的時候，他就會發現自己無法執行。
在那時，一個人會說："現在我可以向創造者祈禱了"，因為我看到自己永遠無法為創造者工作。因此，一個人就可以發自內心地祈禱創造者會幫助他。換句話說，在那時他有一個叫做 "缺乏 "的 Kli（容器），需要創造者説明他達成給予的願望，因為沒有創造者的幫助的話，他是無能為力的。
通過這個，我們應該這樣解釋（詩篇 119）："禰的誡命使我比我的敵人更有智慧，因為它永遠是我的"。我們應該把 "我的敵人 "解釋為 “我內心的邪惡”。我看到他們干擾我遵行禰的旨意，因為創造者的旨意是給予，而我卻沉浸在接受的願望中，這讓我與生命的生命（源頭）分離。因此，儘管我遵守了禰的戒律，但它們仍然只是一種行為，沒有智慧，因為 "智慧 "意味著戒律中蘊含著 "智慧之光"，而 "智慧之光 "被稱為 "善待創造物的光"，也就是創造的目的之光。
然而，在獲得被稱為 "Hassadim（仁慈）之光 "的創造物的改正之光之前，一個人不可能獲得被稱為 “Hochma "的創造的目的之光，而 "Hassadim（仁慈）之光 "是給予的容器。既然一個人看到了他的敵人，也就是他的接受的願望，是如何是處於完全控制的狀態的，他們無法擺脫其控制，因此他向創造者祈禱，希望得到給予的願望。這樣，他以後也就能得到 "Hochma "了。
這就是他所說的 "禰的誡命使我比敵人更有智慧 "的含義。也就是說，敵人導致他得到了Hochma的獎賞。"禰的誡命使我更有智慧 "的意思是，敵人是使他接受喜悅和快樂的原因，因為他從上面得到的幫助每一次都使他獲得比原來更高的程度。如果他不覺得自己有不好的地方的話，他就會滿足於他所擁有的，而不會呼喊創造者讓他更接近祂，並用給予的容器獎勵他，因為只有給予的容器才適合接受Hochma。由此可見，"禰的戒律使我比我的敵人更有智慧 "的意思是，為了使戒律具有 "Hochma"，只有那些敵人才會給我帶來這一切。
這就是 "因為它永遠是我的 "這句話的含義。"它永遠是我的 "指的是敵人，也就是它們永遠是我的原因，使我的戒律不會沒有 "Hochma"，而是乾巴巴的戒律。相反，我通過敵人得到了這一回報。"這是我的 "意味著，我無法像其他人一樣選擇遵循創造者的道路，因為我的敵人比其他人更糟糕。因為這一原因，我必須站起來，請求創造者幫助我，因為我比普通人更糟糕。
由此，我們可以理解工作中考驗的意義： 我們應該為了誰的緣故而知道一個人是否經受住了考驗？顯然，創造者知道一切。那麼，為什麼考驗會降臨到一個人身上呢？很多時候，一個人在上升的過程中會說："我不再需要創造者的説明了，"因為我有了信念的基礎，因為我在某種程度上感受到了創造者，所以從今以後，我將能夠粘附Kedusha[聖潔]，以至於我將能夠一勞永逸地遵守托拉和戒律。
上面會發生什麼呢？因為他們想讓這個人前進，登上通往國王的宮殿的小徑，在那裡，每個人的工作都只是為了給予創造者，而在上升的過程中，這個人在工作中感受到的好滋味是他猶太教的基礎，而這是 Lo Lishma[不是為了她的緣故]的基礎，因此，這個人被賦予了一些外來的思想。在那時，一個人就會被考驗，看一看當創造者給他一些接受的願望所感受到的味道時，他是否能成為創造者的僕人。但是，在超越理智的地方就是這樣，當他一點感覺都沒有的時候，他怎麼能做事呢？這就叫 "給人一些考驗"，讓他看到自己的一切工作都是建立在接受的願望的基礎上的，這樣他就會覺得自己在創造者的工作中是在欺騙自己。在那時，他就有了祈禱的餘地，祈求創造者給予他力量，讓他能夠只為給予而工作，而不是為了自己而工作。
因此，每一次下降都是一次考驗。如果一個人能夠經受住考驗，也就是說，一個人產生的念頭會讓他看到自己是否在Kedusha（神聖）的管理之下，那麼在下降的過程中，一個人就能看到，在上升的時候，他的整個結構是建立在為自己接受的願望之上的。
在下降過程中，一個人無法進行任何計算。但在此之後，當他再一次從上面接受接近時，就會出現 "我是耶和華，與他們同住在他們的不潔之中"，意思是說，即使一個人仍然處於愛自己的權威的控制之中，仍然會有一種照亮從上面臨近他，被稱為 "來自上面的覺醒"。在那時，他必須喚醒自己曾經的下降的狀態，思考自己下降的原因是什麼，必須改正什麼，以免再一次下降。一個人必須相信，他之所以遭受下降的原因，是因為他被從上面扔了下來。這也是他陷入如此低谷的原因。在那時候，他就可以鍛煉自己，改正錯誤，從而不再下降，因為他必須相信，下降對他來說是一種改正。
根據上述內容，我們可以理解 "你不可為自己種植亞舍拉（Asherah） “這句話的意思。他們的解釋是：”一個凡任命不稱職的法官的人，就好像在以色列栽種了一個亞舍拉（Asherah）一樣”。我們應該明白什麼是工作中的亞舍拉（Asherah）。亞舍拉（Asherah）就像經文所寫的那樣："每一棵綠樹都有亞舍拉（Asherah）（他們是快樂的）。"他們是快樂的 "的意思是，他們為自己工作時是快樂的，他覺得自己是快樂的。這就是所謂的 "他們是快樂的"的意思，意思是當一個人為了自己而工作時，也就是說，只有當他在工作中感覺良好時，他才能從事托拉和戒律方面的工作。
但當他感覺不好時，他就會說："的確，如果我是為了創造者而工作，我可以說我可以在任何條件下為創造者服務，而不一定是在我感覺良好的時候。但我之所以從事神聖的工作，是因為有人告訴我，在遵守托拉和戒律的工作中，感覺比物質肉體的工作更有味道"。因此，如果他在工作中感覺不到好滋味的話，那他為什麼還要從事托拉和戒律方面的工作呢？畢竟，他的全部基礎只是愛自己。
因此，當一個人想要任命一位稱職的法官時，他應該怎麼做呢？在那時，一個人必須看他的意圖，即他想在真理的道路上工作的原因是什麼。當然，他有一種來自上面的覺醒，即我們應該為了創造者而工作。什麼是 "為了創造者的緣故"呢？在那個時候，一個人開始工作的目標是，創造者會喜歡他的工作，也就是說，不是像物質肉體世界那樣，如果主人喜歡雇員的工作的話，就會給他加薪。相反，他的回報是讓創造者高興，而不是考慮自己的利益。因此，他現在任命的法官是為了確保他走正確的道路，也就是為了創造者。這就是所謂的 "祭壇"。也就是說，法官讓他看到，一個人應該在祭壇上犧牲自己的利益，也就是說，我們必須遵守我們的聖賢們所說的："托拉只存在於那些將一個人自己判決死亡的人身上"。
如果他是一個不稱職的法官的話，他會讓他認為一個人應該為自己提供與自身利益相關的東西。這就是所謂的亞舍拉（Asherah），正如經文所說的，”他們是快樂的”（Ashrei-Hem），意思是說，亞舍拉（Asherah）的偶像崇拜是，他們總是著眼於身體所能享受快樂的東西，而不關心創造者是否會從這種滿足中得到好處，他們總是著眼於自己的利益。
然而，亞舍拉（Asherah）和普通大眾是有區別的。對於那些工作是在實踐中的人來說，他們根本不會考慮利什瑪[Lishma為了她的緣故]這件事，但正如邁蒙尼德所說的那樣：”婦女、幼小的孩子和未受過教育的人們只被教導出於恐懼和為了獲得回報而工作。在他們獲得知識和許多智慧之前，他們被一點一點地傳授這一秘密"。
關於這些人，我們應該這樣解釋："一個凡任命了不稱職的法官的人，就好像在以色列種植了一棵亞舍拉（Asherah）一樣"。換句話說，"法官 "指的是當一個人想做某件事情，並在心裡請求法官的時候，他應該注意法官不會有偏見。否則的話，法官不會給他公正的審判。這就是所謂的 "他好像在以色列中栽種了一棵亞舍拉（Asherah）一樣"，意思是偶像崇拜。
如果法官有偏見的話，他可能會允許任何違法行為，因為 "賄賂會蒙蔽智慧人的眼睛"。這就是所謂的 "就好像他在以色列中種了一棵亞舍拉（Asherah）一樣"。也就是說，整個以色列人只參與戒律的實踐，卻不參與戒律的意圖，也就是說，關於為了創造者的需要，他們沒有興趣處理這個問題，並說這一工作屬於被揀選的少數人。
現在我們可以理解為什麼他在那裡說："Rav-阿西（Rav Ashi）說：'與其說他是一個聰明的弟子，不如說他在祭壇旁種了一棵亞舍拉（Asherah）'"。我們應該理解Rav-阿西（Rav Ashi）所說的 "與其說他是一個聰明的弟子，不如說他在祭壇旁種下了一棵亞舍拉（Asherah）"，而如果他不是一個聰明的弟子的話，"就好像他在以色列種下了一棵亞舍拉（Asherah）"。我們應該明白其中的區別。
我們應該理解那些以普通大眾的方式工作的人之間的區別。他說他們 "好像在以色列栽種了一棵亞舍拉（Asherah）"，指的是以色列的普通大眾。但關於 "智慧的弟子"，是指那些想成為 "智慧的弟子 "的人，正如巴哈蘇拉姆所解釋的那樣，"智慧的弟子 "是指那些想成為創造者的弟子的人，創造者被稱為 “智者"，祂給予整個世界，而這個人也想通過成為一個給予者而得到回報，這意味著工作的目的/意圖是為了給予而工作。如果他的法官是值得的話，法官就會建議他在祭壇上獻祭自己。如果他不配的話，他會勸他只是為了自己的利益，那就是 "他們是快樂的"。這就是為什麼他說："與其說他是一個聰明的弟子，不如說他在祭壇旁種了一棵亞舍拉（Asherah）"。