什麼是工作中的祝福和詛咒？

Rabash 第42篇文章，1990年

解釋Torah的人問起這節經文："看哪，我今天在你們面前設了祝福和詛咒。你若遵行耶和華你的上帝的誡命，就是我今日所吩咐你的誡命，就是祝福。你們若不遵行的話，就是咒詛"。問題是，為什麼它以單數形式[希伯來語]開始，"看哪"？他們還問，為什麼專門寫了 "今天"？

眾所周知，創造的目的是祂希望對祂的創造物行善，意思是說，所有創造物都會感到他們正從創造者那裡接受喜悅和快樂。這就是所謂的 "我們的上帝是值得被稱頌的，祂為祂的榮耀創造了我們"，意思是創造物從創造者那裡接受喜悅和快樂，創造物從創造者那裡接受喜悅和快樂，也是創造者的榮耀。

由此可見，每個人都尊重創造者，由此，創造者接受了榮耀。反之，如果創造物沒有從祂那裡接受喜悅和快樂的話，就不能榮耀創造者。也就是說，如果創造的創造物沒有感受到創造者給他們的喜悅和快樂，而是在這個世界上受到折磨和痛苦的話，這就不能榮耀創造者。

這正如經文所寫（詩篇50篇）：”在患難的日子求告我，我必救你，而你也必榮耀我”。拉希（Rashi）將 "你們要榮耀我 "解釋為 "尊崇我，因為這是我的榮耀，我拯救那些信靠我的人"。我們應該理解這一點： 難道創造者需要尊重，創造物就會尊重祂嗎？畢竟，祂的願望只是給予，賦予快樂和喜悅。為什麼說創造者通過拯救那些信靠祂的人而獲得榮耀的？

答案是，創造者知道創造物知道祂創造世界是為了給創造物帶來喜悅和快樂，只有當創造物尊重創造者給他們帶來喜悅和快樂的時候。因此，"我們的上帝是被祝福的，祂為祂的榮耀創造了我們 "這件事適用于當創造物尊重創造者時，因為在那時我們接受了喜悅和快樂。

由此可見，創造物因為接受了喜悅和快樂而感謝創造者，這種感覺，從創造物接受這種快樂的時候，從接受者的心中湧現出來，並通過感謝向外透露。也就是說，在接受快樂的程度上，給予者的榮耀被揭示出來。我們在肉體上看到，當一個人給他的朋友一個大禮物時，他是如何尊重他的朋友，而當他給他一個小禮物時，他又是如何尊重他的。這意味著接受禮物的人給送禮物的人的榮耀確立了禮物大小的尺度，意味著接受禮物的人的感覺的尺度。

例如，一個被創造者拉近的人，意思是給他一個侍奉國王的念頭和願望，如果他侍奉的是一個偉大的國王，他的感覺肯定有區別：他肯定日夜高興，因為他接受了侍奉一個偉大國王的回報。

也就是說，如果一個人向創造者祈禱，想像自己正站在一個偉大的國王面前，他是多麼的印象深刻？或者如果他是對一個小國王說話，他的印象如何呢？換句話說，根據一個人的感覺，他向誰說話，向誰祈禱，就是他的快樂和欣喜之所在，正如我們的先知們所說："知道你站在誰面前"，意思是在一個偉大的或一個小國王面前。

事實證明，一個人尊重創造者的程度，在那個同樣的程度上他可以看到他在向哪個國王祈禱，一個偉大的國王或一個小國王。由此可見，尊重創造者並不是為了創造者的緣故。創造者不需要被尊重。相反，這種尊重是為了人的緣故。也就是說，一個人需要知道他站在哪個國王面前--小的或大的。

然而，為了使創造者的旨意能夠完整地實現，也就是說，為了不讓人感到羞恥，有一種叫做 “Tzimtzum[限制]和隱藏"的改正，意思是在兩個行動上有"Tzimtzum[限制]和隱藏：

 1）創造者本身對我們是隱藏的，我們必須相信祂是以涵蓋所有的創造的個人的天道對待我們。

2）真正的喜悅和快樂是在613個Mitzvot[戒律/善行]中，《光輝之書》稱之為 “613個存款/儲存”，正如《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]（《光輝之書的簡介》，《所有十四條戒律的一般解釋以及它們如何劃分到創造的七天》，第1項）中所解釋的，在每個Mitzva[戒律的單數]中，都沉積著特殊的光。然而，這也被隱藏掩蓋了，我們必須相信，在那裡我們會找到快樂和喜悅。然而，這種隱藏只是為了創造物，所以在接受喜悅和快樂時不會有羞恥感，也就是說，為了不讓創造物因為自己喜歡而接受喜悅和快樂而產生羞恥感，因為這與創造者相反。根據每個分支都想與它的根相似的規則，當創造物接受喜悅和快樂時，他們會感到不愉快（羞恥感）。

因此，創造物必須努力為創造者做一切，也就是說，為了給創造者帶來滿足感，然後他們之間就有了形式上的等同性，也就是說，創造物也會像創造者一樣，為了給予而做一切。然後將沒有羞恥的地方，這被稱為 "祂的行為的完美"。

然而，一個人如何能達到這種為了創造者而做一切的程度的呢？畢竟，從本質上講，人天生就有一種為了接受而接受的願望。我們的先知們對此說："一個來淨化的人接受了幫助"。也就是說，當一個人看到他的所有行為都遠離了創造者的緣故時，他就會在他所做的每一件事上努力。當他看到他所做的每一個行為都沒有給予的意圖時，他就請求創造者賦予他他所做的行為的意圖。

換句話說，他請求創造者，由於他所做的行為，這個行為將是一個從下而上的覺醒，這意味著祈禱創造者將給他帶來給予的意圖。由此可見，來自下面的覺醒是創造者可以填充的Kli[容器]。但是，當他沒有行動來祈求創造者給他送來給予的意圖時，這就像經文所寫的：”沒有Kli[容器]，就沒有光"，意思是沒有行動，就沒有意圖。

為此，一個人必須做許多行動，而這些行動應該是作為一種缺乏，也就是他將要求創造者滿足他們的需要。然而，這是人的本性，當他知道最重要的是我們必須為創造者的緣故做一切事情，而他看到他的行動是完全低下的時候，他就會對他自己的行動感到輕蔑。

他說，無論如何，他的工作都是沒有價值的，那麼，為什麼要費勁地去做這些工作呢？因此，當他的工作不困難時，他就工作。但是，當他感到困難時，他就沒有力量去努力工作，因為他從世界上傳來的想法是，沒有必要從事托拉和誡命，因為世俗的人不相信獎勵和懲罰的天道。另外，當他看到自己的行為是卑微的時候，他對自己的行為說，這些行為是不完整的。

他說，他肯定地知道，這樣的行為不應該接受獎勵。事實證明，在這種狀態下，當他看到自己的行為是如此卑微，以至於不值得獎勵的時候，那麼，在那時他就處於一種不相信獎勵和懲罰的天道的狀態。

由於他不能欺騙自己，說他有 "為了創造者 "的願望，因為他看到整個身體都反對這樣做，所以當他對自己說："如果你不以創造者為目標的話，你會受到懲罰。"他不明白這一點，因為他不知道他到底怎樣才會說他正在為了創造者工作的呢。

因此，這被稱為 "相信獎勵和懲罰的天道"，意思是說，因為他將受到懲罰，所以他將為創造者的緣故而努力。他不能理解這一點，因為一個人怎麼能為不可能的事情受到懲罰呢？至於獎賞，在那時他說，他的這種行為不值得獎賞。由此可見，當時他不相信獎賞和懲罰的天道時，就像世俗的人一樣，不相信獎賞和懲罰。因此，他對他們嗤之以鼻。

然而，如果沒有對先知們的信念，我們就不能向前走。相反，我們必須相信先知們，先知們說，工作的順序是：沒有Kli（容器），就沒有光。為此，一個人必須相信，當他看到自己的行為不是為了天堂的時候，那是來自上天的啟示，他被告知了那一真相是什麼，也就是接受的願望如何支配著一個人，如果不能產生自我利益的話，他就不能做任何事情。

一個人只有當他希望走在真理的道路上時才能看到這一點，意思是要實現與創造者的Dvekut[粘附]。這種知識被賦予了一個人，以便他需要創造者的説明，並賦予他給予的願望。這種願望將人與創造者聯繫在一起，也就是說，一旦他接受了給予的願望的回報，創造者就可以把創造的意圖中的喜悅和快樂賜給他，讓祂為祂的創造物行善。

由此可見，我們在這裡應該做三個甄別： 1）這個人開始覺得自己缺乏這種被稱為 "給予的願望 "的Kli[容器]，而是完全沉浸在愛自己的本性中。這種缺乏並不是來自於這個人本身。相反，一個人必須相信，這種缺乏，即他不能為了給予而做任何事情，是來自上面的幫助，而這種幫助就是他感到一個缺乏。

2）要求創造者給他一個祝福，也就是給予的願望，稱為 "Kli of Hesed[慈愛/憐憫的容器]”，也就是他只想以給予他的創造者滿足而工作。這正如經文所寫的（《光輝之書的簡介》，”Otiot de Rav Hamnuna Saba [The Letters of Rav Hamnuna Saba]”，第37-38項）：”[Hesed慈愛]是一種祝福，正如經文所說：’我將為你傾倒祝福。這就是'我說，要建立一個仁慈的世界'的意思。Yibanne[將被建造]這句話在希伯來語中的意思是建造和理解，因為他把它確立為充分的區別，以區分那些粘附Kedusha[聖潔]的人和那些偏離跟隨創造者而粘附於另一個神的人，正如經文所寫：'萬軍之耶和華說，“現在你要用這個來試驗我，'如果我不為你打開天堂的窗戶，為你傾倒祝福，直到它溢出來。”

這意味著，在他們接受到祝福的凱利姆（指給予的容器）之前，沒有凱利姆（容器）來接受世界被創造的喜悅和快樂。之所以如此，是因為一切都將歸於Klipot（殼），而不是Kedusha（神聖），而Kedusha（神聖）的整個基礎是建立在給予的願望上。

3）當他的613個誡命如同613個存款/儲存時。這時，他獲得了613個存款/儲存中所包涵的613個光。這被認為是穿著在他們身上的喜悅和快樂。

然而，主要的工作是在第一種狀態下，也就是613被稱為 "613個勸告"，意思是提示如何要求創造者給他給予的容器。在這種狀態下，有上升和下降，因為一個人經常決定，這個永遠從上面接受幫助的工作，即給予的容器，是不可能的，因為關於要求創造者給他這些容器，他看到完全相反的情況--也就是創造者應該幫助他獲得給予的容器，因為他看到在他每次努力之後，他接受了更大的接受的願望。

因此，一個人認為沒有必要請求它，因為這就像沒有來自上面的關注在看著他一樣。結果，他常常決定去做這些無意義地工作是不值得的。

在這裡，一個人需要極大的加強，以避免逃避戰場/工作，並一勞永逸地說："這項工作不適合我"。在這種狀態下，一個人需要上天的憐憫。在這裡，一個人必須走到超越理智的地方，因為他看到理智是正確的。也就是說，合理地思考，當他進行計算時，他看到他應該逃避這場戰場/工作，他應該感謝創造者，因為他沒有逃跑，沒有被從上面扔到通往國王宮殿的道路之外。

也就是說，一個人應該感恩，並永遠感謝創造者，因為他沒有接受身體總是告訴他的誹謗："這不適合你。" 身體對他說 "你看，儘管你付出了很多勞動和努力，但你仍然站在你開始工作時的那個位置上"。它告訴他："如果你想知道你是否成功的話，你看到的是你在退步而不是進步。" 這就是將他與凱杜莎（神聖）分開的原因[觀點]，因為在理智範圍內，身體是正確的。

由此可見，一個人沒有逃脫戰場/工作的事實，也不是靠他自己的力量。相反，他應該說，這只是上面給他的力量，以便不會逃跑。換句話說，一個人應該相信，一方面，他被允許看到自己離為了去給予的工作有多遠，也就是說，他在退步。另一方面，他必須相信，他沒有逃避戰場/工作的這一事實，並經常相信他將被拉近祂，並將獲得接近創造者的獎勵，由此可見，他在工作中所做的一切只是建立在超越理智的信念上。

現在我們可以理解 "看哪，我今天擺在你們面前 "這句經文的含義了。"今天 "的意思是，一個人每一天都必須重新開始，說今天他將接受 "看哪，我 "的獎賞，意思是 "我是耶和華你們的上帝"，這樣他將不會逃避這場戰場/工作。也就是說，他不應該說："我已經多次祈禱創造者賦予我給予的容器，從為自己接受的願望的控制中走出來，但我的祈禱沒有接受任何回應。因此，再次祈禱的意義何在呢？"

由此可見，"今天 "這個詞意味著 "他們每一天在你眼中都應該是新的"。也就是說，一個人必須知道，工作中的每一個開始都被稱為 "白天“，而一個人為創造者使他更接近工作而做的祈禱，這個祈禱被稱為 "白天“。

然而，因為接近創造者的祈禱製造了一個人的Kli（容器），也就是需要和願望，而渴望使人受苦，因為創造者沒有使他接近祂，因此，每一天都在一個人的身上產生一個孔洞。然而，必須有一個深刻的缺乏而且要被認為是一個大的缺乏以便適合大的光的填補。

出於這個原因，我們每天都必須開始新的戰勝。這意味著每一次戰勝都會產生新的缺乏，直到從每一天都變成一個漫長的一天，當有能力讓創造者在那裡賦予稱為 "給予的願望"的填充物時，也就是他接受了那一祝福，也就是Hesed（慈悲）的品質，稱為 "給予的容器"。

由此我們可以解釋 "我們要做，我們要聽 "的意思。"我們要做 "與下層的接受著有關。就是說，下面的接受者必須有缺乏，意思是需要創造者説明他獲得給予的容器，對於所有先說 "我們要聽 "的人，意思是身體必須先聽到為了創造者的緣故做一切是否值得時，然後他將同意工作，意思是為了創造者而工作。但如果他沒有看到為創造者的緣故而工作是值得的話，他怎麼能為創造者的緣故而工作呢？

為此，以色列人—也就是那些想成為Yashar-El[直達上帝]的人，意思是直接未來創造者而不是為了自己的利益的人--看到身體永遠不會同意為了創造者的緣故而工作。然後他們說："我們將為了創造者的緣故而進行行動"。雖然我們看到我們沒有成功，因為這是違反自然本性的，但我們相信，如果我們要求創造者聽我們的祈禱的話，祂一定會聽到我們的祈禱的。那麼，我們就會聽到，也就是說我們會接受回報，也就是看到創造者確實聽到了我們的祈禱，祂就會賦予我們以渴望給予的力量。

這就是以色列人的意思—雖然以色列人中的邪惡的傾向也不同意為了創造者的緣故而不為自己的緣故而工作，但仍然相信創造者會聽到祈禱，如果我們要求祂給我們這種力量的話，那我們確實想為創造者的緣故而工作，除非我們中的邪惡的傾向反對，創造者當然會聽到祈禱。我們肯定會接受創造者聽到我們的祈禱，從祂那裡接受給予的願望的回報。那麼，我們肯定會說，創造者聽了。

我們可以解釋以色列人說：”就我們而言，我們要做我們能做的事，我們要求祂聽我們所祈求的，然後我們就會接受’我們必聽大澳’的回報，也就是說，創造者會給我們給予的容器，也就是祝福的容器。也就是說，創造者要給的更高的豐富，也就是喜悅和快樂，可以穿著在這些凱利姆（容器）身上，因為光和Kli（容器）之間是形式等同的”。

由此可見，首先我們必須接受一個缺乏，也就是說，對於一個人來說，他要獲得一個真正的需要，才會有給予的願望。換句話說，他應該感覺到缺乏是如此之大，以至於除了創造者本身之外，世界上沒有人能夠滿足這個需要。那時，他被認為是 "需要創造者"。那時，一個人需要上天的憐憫，以免逃避戰場/工作，因為通常情況下，當一個人工作時看到自己沒有進步的話，他就會逃避工作。因此，一個人必須請求創造者幫助他不要從工作中逃跑。

關於這一點，我們可以說，這個人正在努力獲得給予的願望。他做出巨大努力的感覺被稱為 "老年"，意思是他在這項工作中已經有很長一段時間了。因此，我們必須向創造者祈禱："不要在我們年老的時候拋棄我們；不要在我們體力不支的時候拋棄我們"。"當我們的力量衰竭時 "的意思是："我們已經沒有耐心了，在我們做了那麼多的祈禱，希望禰能賦予我們給予的願望之後，我們仍然沒有獲得接受的回報。請不要在中途把我們趕走，請給我們力量，讓我們忍受，不要逃避戰場/工作，請給我們更多的力量，祈求你給賜給我們給予的願望"。

我們應該知道，在工作中，"老年 "並不與年歲有關。相反，"老年 "意味著一個人已經到了這樣一種狀態，他說："我看到我為了在精神上獲得一些東西，已經付出了很大的努力，但我看到我沒有成功。" 因此，他接受了他所處的情況，並說："也許年輕的人會來代替我，他們有更多的精力。我看到我不適合。" 這在工作中被稱為 "老年"。

然而，在物質肉體世界中，我們也看到，有時一個人在年齡上是老的，意思是年老，但卻像年輕人一樣精力充沛。可能有一個人已經超過八十歲了，但精力充沛，比其他比他年輕的人工作得更多，而且仍然有願望，渴望在肉體世界裡取得一些成就。但在創造者的工作中，"老年 "當然不是指年歲。相反，"年老 "意味著他渴望去實現目標的願望已經停止了。

現在我們可以理解他們所問的，為什麼用單數形式[希伯來語]說 "看哪"，然後用複數形式[希伯來語]說 "我擺在你們面前"？這意思就像（在Article No. 41 from Tav-Shin-Nun）中說的那樣，創造者以單數形式說 "看哪"，"我在你面前設置"，意思是 "在你面前 “有許多的權威，意思是兩個權威。"而我將給你'看哪'，意思是你將接受到看見這裡沒有一個以上的權威的回報/獎勵。換句話說，你所有的行為將只是為了給予創造者，而接受的願望的權威將被取消。"

通過這一點，我們應該解釋我們的先知們所說的 “刻在石板上”，即他們從死亡的天使那裡獲得了自由。我們應該理解工作中脫離死亡的天使的自由是什麼。我們必須知道，為了自己接受的願望就是死亡的天使。正如我們的先知們所說：”惡人在他們活著的時候被稱為'死人'，"因為他們由於形式的不一致而與生命的生命（源）分離，這就是接受的願望導致了這一切。

換句話說，為自己接受的願望使一個人與 “生命的生命（源） "分離。因此，誰是殺死一個人的死亡的天使呢？就是接受的願望。因此，當一個人接受了創造者給予他的獎勵時，也就是我們通過遵守托拉和誡命接受了獎勵，當單一的權威被建立，為自己接受的願望進入了單一的權威，也就是創造者的權威時，他就從死亡的天使那裡得到了解放，因為為自己接受的願望不會在他身上運行，因為創造者已經給了他單一的權威。這就是 "看哪，我擺在你面前 "的意思，就像 "我是耶和華你的上帝"，"我擺在你面前"，在那個時候只有單數的權威。

之後，這節經文解釋了更多，要知道什麼是祝福，什麼是詛咒。它說："你若遵行耶和華你的上帝的誡命，就是祝福"。換句話說，"我所賜的祝福是什麼？它就是你能遵行耶和華你的上帝的誡命"。這具體是通過獲得給予的容器的獎勵來完成的。這就是祝福，正如經文所寫的，"你所要聽的那一祝福"。

"而詛咒則是，"意思是說，如果一個人看到他不能聽到的話，他必須知道他是處在Sitra Achra[另一邊]的權威之下，這是與Kedusha（神聖）相反的，正如經文所寫：”祝福叫做’給予'，而詛咒叫做'接受'"。

因此，一個人應該以新的開始每天努力，以便不顯得像一個老人一樣。他應該努力獲得單一的權威，因為這樣他就會接受回報，接受到喜悅和快樂，這就是創造的目的。