在工作中一個人用他的腳後跟踩踏的輕的誡命是什麼？

Rabash No.41文章, 1990

有關這段經文“而這將會發生，因為你聆聽，並保持並做它們，而耶和華你們的上帝將會與你保持祂向你的先父們發誓承諾的契約和仁慈”。RASHI（拉希）這樣解釋道，”如果這個誡命是輕的，也就是一個人用他的腳後跟踩踏著的話，聽，而耶和華保持著，對你們保持著祂的承諾。”

我們應該明白如果一個人遵守輕的誡命（Mtzvot）的話，那麼創造者就會與你保持祂的誓言，對我們來說意味著什麼。我們應該明白這個條件，也就是說，如果不是這樣的話（上帝禁止），就好像祂不能保持祂向你的先父們發的誓。我們同樣應該明白這個解釋者問的是什麼，為什麼他從複數（希伯來語）形式開始說“保持與做”，卻用單數（希伯來語）形式在結束時說“將與你保持”呢？

為了明白這一點，我們首先必須明白我們被給予的613個誡命（Mtzvot）的含義是什麼。在《光輝之書的介紹》中（“所有十四個誡命和它們如何分解到創造的七天中的總體解釋”，第1條）說道：“在托拉中的誡命叫做Pekudin（阿拉姆語：儲存），也叫做613 個Eitin（建議/提示）。它們之間的不同是，在所有事情中，都存在Panim（前面/臉）和 Achor （後面/背面）。對事物的準備叫做 Achor （後面/背面），對事物的達成叫做Panim（前面/臉）。同樣地，在托拉和誡命（Mtzvot）當中，存在著“我們要做”以及“我們要聽”。在獲得“聽到”的獎勵之前，作為“祂的話的執行者”來遵守托拉和誡命時，誡命就被稱為“613個Eitin（建議）”，它們被認為是 Achor （後面/背面）。在我們獲得“聽到祂的話語的聲音”的獎勵時，這613個誡命就變成Pekudin，來自單詞Pikadon（儲存）。這是因為在613誡命的每一個誡命當中，一個獨特程度的光都被儲存在那裡，對應於靈魂的613個器官或者肌腱中的一個等等，這就被認為是誡命中的 Panim（前面/臉）。”

“祂的話語的執行者”是在這個準備期間，在一個人獲得“聽到祂的話語的聲音”的獎勵之前，因為“聽到”是當一個人已經被獎勵了給予的容器的時候，只有那個時候，一個人才擁有一個能夠穿著在給予的容器內的接受豐富的容器。在那個時候，他有“耳朵”去聽到創造者的聲音。

但是，當他仍然沉浸在接受的容器中的時候，一個人必須工作於被稱為“行動”的“做/執行”中，雖然身體不同意為了創造者的緣故去工作。但是他必須相信，雖然他處在一個低下的狀態，意思是身體不同意這一工作——為了創造者的緣故去工作——不管怎樣，創造者仍然享受這一點，因為在一個低下的狀態，一個人感覺到了他對創造者的説明的需要。因此在那個時候他與創造者有親近的接觸，因為他感覺到他沒有其他的道路可走，只有創造者能夠拯救他，並將他從這種低下的狀態當中拯救出來。

然而，一個人問他自己“創造者的正義和正直在哪裡呢？”他勞動並遵守了托拉和誡命，他對此並不想要任何獎勵。相反他想要為了創造者的緣故去工作，就像在《光輝之書》中寫的那樣，工作是因為他想要服務於一個偉大的國王，意思是因為祂是偉大的並統治著一切的。當他請求創造者讓他感覺到祂的偉大性的時候，一個人相信創造者聽到了每張嘴的祈禱，每天他都站立並等待有獲得更多創造者的偉大性的感覺，但是在最後他發現，他已經去到了一個更大的低下的狀態中。換句話說，他感覺到在大街上的人們都不像他如此沉浸在愛自己的本性當中。

所以，一個人問“為什麼在大街上的人，那些沒有祈禱創造者將他們從愛自己的本性中拯救出來的人，一切都挺好呢？”他看到那些人將工作的順序感覺為完全的完整性，意思是他們知道每天他們都在前進，意思是他們的財產每天都在增長。就像我曾經說過的那樣，他們每一個人都有一個日誌，上面他可以看到每一天他做了多少誡命（Mtzvot）並被登記在他的名字下，以及每一天他有多少頁的Gemara能夠寫在他的日誌中。而他卻正相反，只看到相反的情況，每一天他變得比前一天更糟糕.

同樣，當一個人反思的時候，他看見每天他有幾次上升直到某些時候，他確定“現在我肯定已經達成了我的目標，而不像之前那樣。”但是突然混淆他的思想來到他那裡，而他忘記了所有事情，也就是他完全忘記了一切，甚至上升，除了感覺到低下之外，什麼都沒感覺。現在，在他已經做了所有的工作之後，他已經變得從未有過的糟糕。他開始看著他自己，找不到任何一個好的行為，他感覺就好像他永遠沒有遵守過托拉和誡命一樣。

問題是一個人怎麼能夠向他自己解釋這些感覺呢？它們是真的還是假的呢？也就是說對於現實而言，現實是無法被抹除的，他肯定努力並遵守了托拉和誡命。但是根據他自己的感覺，一切都消失了。問題是，它們去到了哪裡呢，也就是誰將它們拿走了呢，因為他感覺不到它們了？他無法說他正在遭受失憶的痛苦, 而這就是為什麼他已經了忘記一切的原因。畢竟他說了他確實記得那些他做的壞的事情。

答案是我們必須相信先賢們，正如《光輝之書》所說的，它解釋了經文所寫的“噢，讓他知道他已經犯了罪。”他問道“是誰讓他知道他犯了罪的呢？”而他解釋道“是托拉”。正如我們曾經解釋過的那樣，通過帶著達成真理的意圖去學習托拉，也就是真正成為創造者的僕人，也就是通過遵守托拉和誡命，他不是為了他自己，意思是他想要獲得獎勵而工作。相反他想要遵守托拉和誡命，正如我們的先賢們說，“（創造者說）我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料”，也就是他學習托拉，將它作為一個忠告，通過它能夠真正成為創造者的僕人，意思他想要為了創造者的緣故工作，因此托拉通知他，他已經犯了罪。

這意味著“托拉作為一個調料”的誡命，就是首先讓他知道“他已經犯了罪”，意思是他是如何沉浸在愛自己的本性當中的。這被看作是托拉，也就是給了他這個Kli（容器） ，意思是缺乏的調料，這樣，他就會需要創造者的説明。這樣看來，托拉通知他，他對創造者的信念對他來說是某種外來的東西。換種方式講，是他感覺到他與創造者是如此遙遠，以至於創造者對他來講就像一個陌生人一樣。正如巴拉蘇拉姆對這段經文說的那樣：“在你內部不應該有任何外來的上帝”，這裡上帝的意思是創造者對你來講應該像某種你同他沒有任何連接的外人一樣。

因為一個人沉浸在愛自己當中，而愛自己是與創造者的形式差異，因為創造者只想要給予，而一個人的本性只想要接受。因為這個原因，創造者說“他和我無法居住在同一個住所中。”

這樣看來，在一個人應該感覺到接近創造者的地方，他卻感覺到了與創造者的遙遠。這就是托拉使他知道的東西，意思是一個學習托拉的人，因為他相信我們先賢們的話，他們說“創造者說了，’我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉做為調料。’”這個調料被給予到一個人，這樣他就會感覺到他離創造者是多麼遙遠。

這樣看來，托拉給了一個人Kli（容器）， 意思是缺乏，為的就是讓一個人去請求創造者將他從被稱為“埃及流放”的流放中解救出來。眾所周知的是，Metzar-Ya（Mitzraim埃及）意思是Tzar-Ayin（字面意思：狹窄的眼睛，意思是嫉妒）。也就是說一個人沒有任何力量去給予，卻只會接受。雖然他看到在他所有的行動都是為了給予之前，他不可能接近創造者，他看到的是，如果沒有創造者的幫助的話，他沒有任何方式讓他自己能夠達成這一點。

我們已經說過很多次，為什麼創造者要這麼做，意思是讓一個人沒有任何可能從法老的控制當中自己走出來呢？答案就像巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說的有關亞伯拉罕，當祂向他承諾這個土地的繼承權的時候，問創造者的問題：“我怎麼會知道我將會繼承它呢？而創造者對亞伯拉罕的回答是，’確切地知道你的子孫們將會在一個不屬於他們的土地上作陌生人。’”

巴哈蘇拉姆說亞伯拉罕的問題就是他看到這個土地的繼承將會是什麼，也就是Malchut，它承載了更高的豐富——這包括了五個Behinot （品質）：Kedusha（神聖）的NRNHY。同樣，眾所周知的是，沒有Kli（容器）， 就沒有光，意思是沒有需要的話，就沒有填充。然而亞伯拉罕看到以色列沒有任何達成那個完整的程度的需要。相反，如果他們達成一點點來自上面的照耀的話，他們將已經滿足了。自然地，他們將不會有任何需要去達成這個包括在Malchut中的Neshama（靈魂）中的NRNHY，而它被稱為“土地的繼承。”

亞伯拉罕說“這樣的話，，在他們沒有任何叫做’需要’的Kli（容器）的時候，他們如何能接受到光的呢？”在那個時候，創造者告訴他說，“要知道你的子孫們將會作為陌生人在一個不屬於他們的土地上做陌生人。”換言之，以色列人將會在一個Eretz（土地）上，意思是在一個不屬於以色列人的Ratzon （願望）中。他們將會處在這個屬於法老，埃及之王的接受的願望的控制之下。

“他們將會遭受折磨”，意思是以色列人將會遭受痛苦，因為他們不能夠為了給予去工作，因為那會帶給他們與創造者的粘附。在那個時候，他們將需要創造者的説明，正如經文說的“他們的哭喊聲將會從工作中上升到上帝那裡，而上帝聽到了他們的哭喊，上帝記得祂與亞伯拉罕立的契約。”

我們的先賢們說道：“一個來淨化的人得到了幫助。”《光輝之書》問道“他如何得到幫助的呢？”，它回答說“用一個神聖的靈魂。”換言之，首先它被給予一個Nefesh。如果他被獎勵更多的話，他被給予Ruach。這意味著根據一個人來淨化他自己並請求幫助的程度，他從上面接受到的幫助就被認為是這個土地的繼承的一部分。

根據上面所說的，我們應該解讀我們問的是什麼，為什麼當一個人開始學習托拉是因為托拉被稱作“調料”的原因，是當一個人開始走在真理的道路上的時候，在那時，托拉就像是Eitin（建議），意思是建議一個人如何能夠戰勝邪惡的傾向，這個人開始看到他每一次不是感覺與創造者更接近，而是感覺與創造者越來越遠。

我們問“這難道是托拉的道路，通過它，一個人與創造者變得更遙遠嗎？”

答案是：托拉首先給予他一個Kli（容器） ，意思是缺乏，以便讓一個人看到他到底離創造者有多遙遠。這就是為什麼《光輝之書》說托拉通知了他，他已經犯了罪。

這樣看來，一個人不應該說他正在學習真理的托拉，那麼，為什麼托拉沒有像調料那樣幫助他的呢？答案是一個人應該相信先賢們說的，托拉確實在幫助他，通過向他揭示他已經犯了罪，意思是他離創造者有多麼遙遠，而正因為這一點，他可以從他內心深處發出請求創造者幫助的祈禱，因為他感覺了到他比其他人更糟糕！

雖然如果他問他自己的話，他將會看到他做出了許多遵守托拉和誡命的努力，那為什麼他感覺他更糟糕了呢？一個人無法回答這一問題，但是他說，就他的感覺而言，他感到他現在，相比在他從事托拉和誡命，在他開始走在真理的道路之前更糟糕。換句話說，在他所做的所有事情當中，他看到都是三心二意的情況，不像以前。

這就好像巴拉蘇拉姆所說的，創造者對亞伯蘭罕說，“要確定地知道你的子孫們將會作為陌生人在一個不屬於他們的土地上，而他們將會遭受折磨。”通過這樣，他們將會有一個繼承這個土地的需要，也就是通過他們將獲得的這一缺乏，當他們貧瘠並一無所有的時候，他們將會處在這樣的一種狀態，“以色列的孩子們從工作之中哀歎，它們哭喊，他們的哭喊聲將會從工作中上升到上帝那裡。”

換句話說，對工作本身而言，他們沒有在工作中取得進展這一事實，相反將會為他們建立起對創造者的説明的需要（缺乏），然後每一次他們想要變得更純潔時，創造者都會説明他們。通過這樣，他們將會擁有一個Kli（容器） 去接受這個的土地的繼承。

根據上面所說的，我們應該解釋我們所問的“而它就會發生，因為你們聽，耶和華你的上帝將會與你保持祂向你的先父們發誓的契約和慈悲。”RASHI（拉希）解釋道，“如果這是一個一個人用自己的腳踩踏的輕的誡命的話，聽，耶和華將保持，與你保持祂的諾言。”我們應該明白這一條件，也就是如果你保持這個輕的誡命的話，創造者將會保持祂的諾言；否則祂就不會保持那個誓言。

這個事情也就是“輕的誡命” 的含義，意思是一個人輕視的事情，指的是在頭腦和心裡面它對他都不重要。也就是說，所有的誡命，當一個人是為了接受到獎勵而遵守它們的時候，一個人是不會輕視這些誡命的。換句話說，所有這些誡命被叫做“嚴肅的”誡命，因為它們可能導致他失去獎勵。因此，因為他們期望獲得給他們的獎勵，這使得這些誡命在他那裡變得重要。換言之，是獎勵使它們變得在他們的頭腦和心裡變得有價值。

但是，當一個人應該為了創造者的緣故工作時，這對他來說是超越理智的，一個人對此並不注重，因為身體抵制沒有任何獎勵的工作。因此當我們對身體說，我們必須只為了給予創造者工作的時候，身體會說這遠離他所認為的理智，不值得為這樣的工作努力。在那時，這個人就看到他無法戰勝他的身體。就像巴哈蘇拉姆解釋的那樣，事實上一個人被只為自己接受的願望控制著，他自身沒有力量能夠走出這一控制，而創造者這麼做是有目的的，一個人會因此獲得了一個想要得到創造者的説明需要，否則他就迷失了。

因此，當一個人請求創造者去幫助他的時候，通過這樣做，他接受到來自上面的幫助。這就是“改正他”的托拉之光，就像《光輝之書》中說的，通過這樣做，他接受到了Kli（容器）和想要達成Neshama的 NRNHY的需要。這就是創造者對亞伯拉罕的問題：“我怎麼知道我將會繼承它呢？”的回答

這樣看來，恰恰是當一個人想要遵守輕的誡命的時候，他需要創造者的説明。否則的話，如果一個人沒有一個去遵守輕的誡命（Mtzvot）的需要，因為那是他鄙視的誡命的話，那麼，他就不需要創造者的説明。而因為它沒有任何需求想要創造者通過給予他Neshama的 NRNHY來幫助他，因為他對此沒有需求，因此亞伯拉罕“我如何知道我將會繼承它呢？”的問題又回來了，因為他沒有獲得這個土地的繼承的需要。

這樣看來，創造者無法保持有關這個土地的繼承的誓言。因為這個原因，RASHI（拉希）的解釋是，他在那裡說，如果你保持這些輕的誡命（Mtzvot）的話 ，創造者就能夠去保持祂的諾言，“而耶和華將與你保持”，意思是創造者將會保持祂的誓言，否則，祂不可能保持祂的承諾。

相應地，我們應該解釋我們所問的問題了，為什麼它從複數的形式開始“做”和“保持”，並結束於單數形式呢？答案是當一個人開始工作的時候，他有兩個權威：他自己的權威，也就是接受的願望；而同時他也想要為了創造者的權威工作。而當一個人看到他有兩個權威時，他就請求創造者幫助他取消他自己的權威，而只留下那個單一的權威，也就是創造者的權威。然後，創造者幫助他取消他自己的權威並只留給他一個單一的創造者的權威。這就是為什麼它用單數的形式寫著“而耶和華，你的上帝將會與你保持”的原因，意思是創造者將會保持，這樣他只會持有一個單一的權威。

 根據上面所說的，我們能夠明白在這裡經文所寫的（申命記9：5）“不是因為你們的正義或者你們心裡的正直，你們將會去繼承這一土地，而是因為世界各民族的邪惡，耶和華，你的上帝在你面前驅離他們，為了保持和實現耶和華向你的先父，向亞伯拉罕發的誓言。”

我們應該理解這一點。如果創造者想要給予以色列土地的繼承，因為祂“向他的先父們，向亞伯拉罕”發了誓的話，這表示它給予以色列人土地的繼承的原因就是祂承諾了亞伯拉罕將獲得這個土地的繼承。但是這裡經文說的是祂給予以色列的土地的繼承的原因，是因為世界各民族的邪惡。這表示如果不是因為世界各民族的邪惡的話，祂就無法保持祂向他的先父們承諾的那一誓言。我們應該明白為什麼是這樣，如果這裡存在世界各民族的邪惡的話，創造者就能保持這個誓言，而要是“因為你的正義和心的正直”的話，創造者就無法保持這個誓言嗎。

根據上面所說的，在工作中，世界各民族的邪惡，指的是在一個人心中的邪惡。一個人無法戰勝它們，他必須向創造者哭喊，請求祂來幫助他，將他從法老——也就是埃及之王的控制中解救出來。祂如何幫助他的呢？就像《光輝之書》說的：“通過一個神聖的靈魂”。這意味著每一次他請求祂的幫助的時候，他接受到了一個神聖的靈魂。通過處於流放當中並想要走出流放，意思當一個人感覺到他被世界各民族的邪惡控制著，也就是不讓他為了創造者去工作，卻只為了他自己而工作的邪惡的時候，這被看作是他為了他身體內在的世界各民族的緣故在工作。

這就好像經文（出埃及記1:11）說的那樣，“他為法老建造了這些痛苦折磨的城市，Pithom和Rameses。”巴拉蘇拉姆解釋道，當他們想要為了創造者的緣故工作並戰勝埃及的控制的時候，這就是Rameses的含義，意思是他們戰勝了愛自己，就像Pithom（暴風）Sus（馬），意思通過很大的力量，像馬一樣。他們認為他們已經走出了愛自己的本性的控制，但是之後，他們去到這個Pi-Tehom（深淵之嘴）的狀態，意思所有他們已經建造的建築都沉沒並被吞噬到了深淵中，而沒有任何工作保留下來。這被叫做“Pithom”（Pi-Tehom（深淵之嘴））。

換句話說，每一次他們用Pithom和Rameses的方式工作，意思是每一天他們都必須重新工作。也就是每一天都感覺好像今天他們剛開始做這個神聖的工作，並感覺到，直到現在他們好像從來沒有從事過這一工作似的。他們問他們自己，至今為止他們做的工作和勞動消失到哪裡去了呢？但是他們不知道如何來回答。就像我們說的那樣，它完全沉沒並被吞噬到地裡面去了。

他們無法告訴他們的身體，“為什麼你不想要今天努力呢？畢竟昨天你看到當你勞動的時候，你接受到了去工作的力量。而你無法從昨天的工作接受到任何東西”，因為他沒有感到昨天他做了某些事情，因為它全被吞噬到地裡面去了。確實，為什麼會是這樣呢？這是一個改正。

這樣看來，如果一個人看著他自己，而他有好的善行，那麼，他就沒有需要去乞求創造者説明他了，因為不管怎麼樣，他沒有能夠接受創造者幫助的地方，因為沒有缺乏，就沒有填充。因此創造者無法保持有關這個土地的繼承的諾言，因為他們沒有他們想要祂給予他們土地的繼承作為對他們的説明的需要。

這就是為什麼祂說，“不是因為你們的正義或者是你們心的正直，你們將會去繼承他們的土地。”為什麼呢？因為如果他們沒有問題的話，他們就沒有任何需要。這就是這些話“是因為世界各民族的邪惡，耶和華你的上帝將他們在你們面前驅離，”的含義，正因為存在於他身體內在的邪惡，使得他達成了一個想獲得創造者的説明的需要。