工作中的 “因為你們是萬民中最小的 "是什麼？
第40篇文章，1990年
經上說（申命記7:7-8）："耶和華喜愛你們，並不是因為你們的數目多於萬民，而是因為你們是萬民中最小的。因為耶和華愛你們，也因為耶和華遵守祂向你們祖先們所發的誓，所以耶和華用大能的手把你們領出來，從埃及法老王的手中把你們從奴役中救出來"。我 們的先知們說（胡林89）："'創造者對以色列說，不是因為你們人數多，我才渴望你們，而是因為即使我賜給你們偉大，你們在我面前也會減少自己。"
我們應該明白這句話是來教導我們的東西是什麼，我們的先知們說，創造者對以色列說："我渴望你們，因為即使我賜給你們偉大，你們在我面前也會降低自己。" 如果創造者說："雖然我賜給你們偉大，但你們在血肉之軀面前卻降低了自己"，我就會理解這一點。但我們的先知們說："你們在我面前降低自己"，意思是在創造者面前降低自己。如果創造者給了一個人偉大，他就不會因為了創造者給了他偉大而在創造者面前自傲，這是什麼程度呢？
如果國王把偉大賜給一個人，並在大臣面前頌揚他，這個人在國王面前也會驕傲嗎？可以這樣嗎？如果是這樣的話，為什麼他們不在創造者面前驕傲，而在創造者面前降低自己，這一點很重要呢？換句話說，他們在誰面前他們降低自己？按理智說，當一個人明白了國王的偉大，他就會在國王面前更加降低自己。
為了理解這一點，我們必須記住工作的順序，也就是對創造的改正。也就是說，為了實現Dvekut[粘附]，稱為 "形式等同"，也就是說為了得到給予的容器，發生了改正，這被稱為 "Tzimtzum[限制]和對Kedusha[神聖]的隱藏"。也就是說，托拉和Mitzvot[誡命/善行]的味道，祂希望給創造物的喜悅和快樂變得隱藏。這被稱為 "祂對創造物行善的願望"，他想給創造物的一切都披上了托拉和戒律的外衣，《光輝之書》稱之為 "613 Pekudin[阿拉姆語：存款]。"
正如《蘇拉姆》[《梯子》對《光輝之書》的注釋]中所說的那樣，Pekudin來自Pikadon[希伯來語：存款]這個詞，因為在每個Mitzva[Mitzvot的單數]中都有一個特殊的光穿著在該Mitzva上。但是，由於Tzimtzum[限制]和對它們的隱藏，因為創造的改正，為了達到它們中所包含的光，為了一個人接受它們中所包含的喜悅和快樂，他必須首先獲得適合光的Kelim[容器]，因為必須有與光相等的形式，因為光給予，這樣Kli[容器]為了給予去工作。
然而，從本質上講，人有一個為了自己接受的願望，而不是一個施予的願望。因此，一個人怎麼能改變創造者所創造的他的本性呢？我們的先知們對此說：”創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah作為調料"。換句話說，Torah建議一個人如何從愛自己中走出來，獲得給予的願望。《光輝之書》說，在這種狀態下，613條戒律被稱為 "613 Eitin[阿拉姆語：勸告/建議]”，意思是613條勸告，通過這些勸告獲得給予的願望，因為只有在給予的願望中才能穿上被稱為 "善和行善 "的光。
我們的先知們對此說："一個人應該永遠從事托拉和誡命，即使是羅-利什馬（Lishma為了她的緣故），因為從羅-利什馬（Lishma為了她的緣故），他將來到利什馬（Lishma為了她的緣故）[為了她]。" 因為其中的光亮改造了他，通過這個他將達到利什瑪（Lishma為了她的緣故）的程度。
關於羅利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故），有許多甄別方法。
1）為了挑釁而學習。這種方式是最糟糕的。我們的先知們對此說（Berachot 17）："任何從事托拉--利什瑪（Lishma為了她的緣故）的人，最好不要出生。"
2）為了被稱為 "拉比 "而學習。
在這兩個甄別中，他想從人們那裡得到回報，而不希望創造者對他的工作進行獎勵。
3）學習是為了創造者在這個世界上獎勵他--擁有生命、供給、健康等。
4）學習是為了創造者在來世獎勵他。
5）他從事托拉和誡命，因為他覺得自己在為一個偉大的國王服務。因此，他從從事托拉和誡命中得到了快樂。也就是說，因為他覺得自己在侍奉偉大的國王，所以他的工作是值得的。由此可見，因為侍奉偉大的國王而工作的人也不能被視為純粹的利什瑪（Lishma為了她的緣故），儘管他是為了創造者而工作，也就是說，他不希望自己的工作得到任何回報。然而，他確實渴望在這項工作中感受到一種美好的滋味，因為他在感受一位偉大的國王。
所以，我們必須知道，這仍然不算是純粹的利什瑪（Lishma為了她的緣故），因為最後他渴望在工作中感受到的快樂。他在工作中感受到的快樂是他想成為了創造者的僕人的原因。由此可見，接受的願望在工作中感受到的快樂是使他從事托拉和誡命的唯一原因。因此，這也被看作是是Lo Lishma。然而，這個 "Lo Lishma"把他帶到了 “Lishma "中，因為 “Lo Lishma'"中的光使他得到改革。
這正如《光輝之書》導言（第30-31項）中寫道："第二次劃分是從13歲起。在這一點上，他心中的那一點--也就是穿在他的願望中的凱杜沙[聖潔]的Nefesh的Achoraim[後]--被賦予力量。在那個時候，一個人開始進入Kedusha世界的系統，以至於他遵守托拉和誡命。主要的目的是獲得和加強接受的精神願望。然而，這是比第一種程度更重要的程度；這是把人帶到利什瑪（Lishma為了她的緣故）的程度，正如我們的先知們所說的那樣："人應該總是從事托拉和誡命羅利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故），因為從羅利什瑪（Lo Lishma不是為了她的緣故），一個人人來到利什瑪（Lishma為了她的緣故）。
"這被看作是是Kedusha的女僕，她服侍她的女主人，也就是神聖的Shechina[神性]。婢女把人帶到利什瑪（Lishma為了她的緣故），他就得到了灌輸神性的回報。然而，一個人應該採取一切適合的措施，把一個人帶到利什瑪（Lishma為了她的緣故）。這種劃分的最後程度是迷戀創造者，就像迷戀肉體之愛一樣，直到迷戀的物件整日整夜地停留在眼前，就像詩篇所說的那樣："當我想起祂時，祂不讓我睡覺"。
在這一切之後，開始了利什瑪（Lishma為了她的緣故）的順序，稱為 "給予的願望"。而在這裡，一個人不能使自己完全為了給予而工作，意思是只想給予到創造者，"因為祂是偉大的，統治者"。人不知道如何實現這一點。這被看作是是在埃及流放時對給予的渴望。一個人只有在超越理智才能理解這個願望，因為在理智之內，沒有理解這個的把柄。
換句話說，一個人無法理解怎麼可能去做一件自己不喜歡的事情。由此可見，即使一個人不要求他的工作有任何回報，迫使他工作的原因是創造者會享受。他從中得到了他的快樂。因此，這裡已經有一個快樂的問題，也就是說，他喜歡為國王服務；這就是他的快樂。但是，怎麼會有其他的情況呢，他會工作而沒有快樂呢？
因此，當一個人說人必須為了給予而工作時，這被稱為 "超越理智"。任何超越理智的東西，為了自己接受的願望在那裡是不存在的。換句話說，一個人被告知，他必須工作只是為了讓創造者享受這項工作。在那時，經文說，這個人應該感到高興，因為他在為一個偉大的國王服務。
然而，如果這個偉大的國王揭示了祂的偉大和重要性，這種快樂將在理智之內內。也就是說，頭腦明白，侍奉偉大的國王是值得的。但是，當一個人必須對國王的偉大和重要性有信念時，他就會覺得自己在侍奉一個小國王。因此，當他在超越理智說他是一個偉大的國王時，願望就沒有空間接受同意這項工作，因為所有的快樂都建立在超越理智之上。
因此，很明顯，當身體沒有看到國王的重要性時，為什麼不願意工作呢。相反，它被告知，雖然頭腦需要，但如果國王的偉大沒有被揭示的話，那裡就沒有為了自己接受的願望的更多的空間。因此，人怎麼能 "因為祂是偉大的，是統治者 "而工作？這如果被揭示出來就好了，但埃及法老王說："誰是耶和華，我應該聽從祂的聲音"，法老通過這一問題支配著這種對創造者偉大的甄別。
因此，工作主要是在這個地方，也就是說，在這裡開始了利什瑪（Lishma為了她的緣故）的事情，也就是說，他想工作，這樣創造者會享受他的工作，對他來說，他感覺到什麼味道並不重要。換句話說，他所做的工作對他來說，就像他覺得國王是偉大的，而事實上，他覺得 "Shechina[神性]處在塵土中"。也就是說，他沒有感覺到任何重要性，而是嘗到了塵土的味道。然而，他戰勝了，並且他說："這對我來說很重要，就像我覺得我在為一個偉大的國王服務一樣"。那時，接受的願望當然也享受到了快樂，因為他不需要相信國王的偉大和重要。
然而，當一個人感覺到謝赫納（神性）在塵土中時，他怎麼能鼓起力量來戰勝身體呢？他能從這項工作中得到什麼快樂？更令人費解的是，當一個人覺得工作沒有任何滋味時，他怎麼會需要和想要這樣的工作呢？如果他沒有選擇的話，這還可以理解；當一個人被迫工作時，我們可以理解。但是，怎麼可能想要這樣一份感覺沒有味道的工作呢？既然他沒有力量戰勝並在這樣的工作中感受到快樂，那麼，當他在侍奉國王時感受到塵土的味道時，他怎麼能以這樣卑微的狀態侍奉國王呢？
因此，在這方面，他沒有要求創造者給他啟示祂的偉大，讓他在其中感受到美好的滋味。相反，他要求創造者給他力量，使他能夠戰勝身體，高興地工作，因為現在他只能為了創造者工作，因為接受的願望不喜歡像塵土一樣味道的工作。因此，他為什麼工作呢？當然，只是為了創造者的緣故。在理智之內沒有這種工作的空間，在這項工作中，一個人看到，他想以這種方式工作，這本來就是不可能的。
在這項工作中，在這樣的一個狀態下，一個人看到，他將沒有辦法以給予的願望而不是為了自己的目的去工作。這樣的事情只有通過來自上面的奇跡才能發生。而事實上，這被稱為 "出埃及"，意思是要從他的天性所具有的思想中走出來，在那裡，除非他享受，否則就有可能移動。相反，在這裡他要求創造者給他力量，讓他在沒有感覺和味道的地方工作，但要相信創造者享受這種工作，因為這一切都是為了給予。
由於這個原因，這個祈禱是一個誠實的祈禱，因為一個人看到他不可能希望永遠能夠為了給予而做任何事情。由此可見，一個人感到自己已經迷失。那時他與創造者有了密切的聯繫，這就是一個人應該感激的事情--也就是他在請求創造者幫助他，而世界上沒有任何人能夠拯救他。
然而，這裡產生了一個最困難的問題。是誰告訴這個人，創造者從這種味道像塵土的工作中得到滿足了呢，這是一個人應該向創造者要求的工作，因為他想做的一切只是為了讓創造者享受？
對這個問題的答案是 "對先知們的信念"。我們必須相信他們的話。由此可見，一個人祈求創造者幫助他，使他能在卑微的狀態下工作，而味道只是塵土的味道，這只能是基於對聖賢的信念，要相信他們，只有這樣才能達到利什瑪（Lishma為了她的緣故）的狀態，而不是為了自己的利益。換句話說，只有他們知道什麼是利什瑪（Lishma為了她的緣故）以及如何實現它。
根據以上所述，我們可以解釋我們所問的關於我們的先知們所說的經文："這不是因為你們人數多"。"創造者對以色列人說：'我渴望你們，因為即使我賜給你們偉大，你們在我面前也會減低自己'。" 我們問道："國王所頌揚的人在王面前自傲，這難道是慣例嗎？因此，他們為什麼告訴我們，以色列人在創造者面前自卑呢？
我們在上面解釋過，在工作中有兩個甄別。
1）當他從事托拉和誡命時，創造者為他照耀，在工作中感受到美好的滋味，感受到創造者的偉大，他在侍奉一個偉大的國王，已經達到了 "當我想起祂時，祂不會讓我睡覺 “的程度。
2）工作利什瑪（Lishma為了她的緣故），意思是給予，而不是為了得到回報。當時，一個人的身體是抗拒的，因為他在工作中感覺不到任何味道。然而，他不希望有任何關於創造者偉大的感覺，因為那樣的話，這種感覺會給他一個工作的理由，因為他在從事托拉和誡命時的這種感覺，迫使他從事托拉和誡命。由此可見，這不再僅僅是為了創造者的緣故，而是他自己的快樂也包含在其中。
由於這種工作完全超越了理智，由於世界上沒有任何理智可以理解這樣的事情，這種甄別被稱為 "謝赫納處於塵土中"，而且一個人必須相信，正是從這種工作中，創造者得到滿足，這被稱為以 "你們在我面前降低自己 "的方式工作。
也就是說，當創造者讓他們感受到創造者的偉大時，他們不會說："現在我們不需要在超越理智上工作，因為身體也是如此，當它感受到創造者的偉大時，就會 "如火炬前的蠟燭"取消一樣。相反，他們說："我們想以這樣的方式工作，'因為你是所有民族中最小的'。"意思是說，一個人身上的所有民族都說這種工作是可鄙的，低劣的，卑微的，也就是說，它是 “謝赫納處於塵土中（神性）”。
正如我們的先知們所說："'不是因為你們人數多，'創造者對以色列說，'我渴望你們，因為即使我把偉大賜給你們，你們在我面前也會減少自己。" "我把偉大賜給了亞伯拉罕"。當然，在那個時候，他應該是快樂的，因為他已經感受到了創造者的偉大，他將不再有來自身體的阻力。然而，他卻降低自己，說："我也是塵土和灰燼"。
換句話說，他對創造者說："我渴望以 "我是耶和華你們的上帝 "的方式，以塵土和灰燼的方式，指的是對他來說 "謝赫納處於塵土中 "的工作狀態。在那個時候，他確信他的工作完全是為了給予，接受的願望在這裡面沒有任何作用。由此可見，這並不意味著他在創造者面前降低自己，也就是說，他在創造者面前不以自己為榮。相反，這意味著他正在減少自己，以便在卑微的狀態下工作，儘管創造者正在給他偉大。
同樣，創造者把偉大賜給了摩西和亞倫，他們卻說："那我們呢？" 換句話說，他們渴望工作，渴望一個對他們來說神性在塵土中的時代。那個時候，當他們覺得工作沒有味道的時候，惡人就來問 "什麼 "的問題，意思是 "這個工作對你們來說是什麼呢？"你們想專門從事這個可鄙的工作呢？惡人問："這是為你做的什麼工作？"因為那時他們確信他們的工作完全是為了給予，而接受的願望沒有參與其中。
這與大衛的情況相同。創造者給了他偉大，他說："還有我"，意思是 "我是耶和華你的上帝"。這項工作對他來說--當他想把天國的重擔放在自己身上時，稱為 "我是耶和華你的上帝"--對他的身體來說，是以 "而我是蟲子，不是人 "的方式。
以斯拉問道："我是蟲子，不是人 "這句話。他說："一個人不太可能說自己不是人。他只是針對敵人在說，也就是他們看不起他，他在他們眼裡被視為什麼都不是"。
這裡的意思同樣也是，當創造者賦予他偉大的時候，他並沒有說："現在我不再需要向身體開戰，因為身體在創造者面前會像蠟燭在火炬面前一樣湮滅自己。" 相反，他說：”我渴望一種卑微的狀態，這樣我的敵人，意思是是我身體內的世界各民族，將鄙視我的工作，因為他們說："工作只是為了給予，"他將在工作中沒有感覺。這是一個跡象，表明他根本不是一個人--當他們鄙視他的工作的順序時。而這被看作是是 "以色列人在我面前降低自己"。