在工作中的 "凡為耶路撒冷哀傷的人，必獎勵看見其歡樂 "是什麼意思？
Rabash 第 39 篇文章，1990 年
我們的先賢們說（Taanit，第 30b 頁）：”任何一個為耶路撒冷哀悼的人都會因看到它的喜悅而得到獎賞”。從字面上看，這句話很難理解。當然，有許多為耶路撒冷哀悼的義人，但耶路撒冷仍未建成，那麼，他們怎麼會因看到耶路撒冷的歡樂而得到獎賞呢？從字面上解釋，可能對此有很多答案，但我們應該從工作的角度來解釋它。
眾所周知，Malchut被稱為 "耶路撒冷"。因此，當我們說 "耶路撒冷的毀滅 "時，指的就是聖殿的毀滅。這被稱為 "神性處於 塵土中"或 "神性處於流放中"。換句話說，一個人應該肩負起天國的重擔，並相信創造者以 "行善者只做善事 "的天道指引領導著世界，因為它對我們是隱秘的。
Malchut是給予靈魂和BYA的Sefira。從上面給予創造物的一切都被視為Malchut。因此，Malchut沒有得到創造物的尊重，因為他們沒有看到她的重要性，即她給予我們的一切。這就是所謂的 "毀滅中的耶路撒冷"。換句話說，耶路撒冷本應給創造物帶來快樂和喜悅，每個人都本應看到她的優點，但他們卻看到她的一切都毀了，她什麼也給不了。關於它（Av月 9 日的 Nachem（安慰）祈禱中），經文說：”為耶路撒冷哀悼，為她被毀滅、被貶低、被荒廢的城市哀歎的人”。換句話說，一切都被毀壞和摧毀了，這就是所謂的 "Shechina（神性）處於塵土中"。因此，當一個人肩負起天國的重擔時，身體會極力反抗。
因此，如果一個人戰勝困難，並承擔起天國的重擔，儘管他認為這並不重要，並為耶路撒冷的重要性對我們如此隱蔽而感到悲痛，並祈禱Malchut為什麼不重要，並請求創造者將耶路撒冷從塵土中喚醒，以至於一個人對耶路撒冷的毀滅感到悲傷的話，那麼，他就會得到創造者會聆聽他的祈禱的回報。
這個人的獎賞就是看到了它的喜悅，這意味著它確實給了他喜悅和快樂。由此可見，意思是說，一個為耶路撒冷感到悲傷和哀傷的人，因為Shechina（神性）在塵土中，他將因看到它的歡樂而得到獎賞，因為沒有 Kli（容器），就沒有光。而既然他有 了Kli（容器），也就是缺乏—也就是他對 Shechina（神性）處 在塵土中的悲傷，那麼他就能看到耶路撒冷的安慰。
根據上述內容，我們應該這樣解釋（以賽亞書第一章）："牛知道它的主人，驢也知道它主人的食槽；以色列卻不知道；我的百姓不明白"。我們應該理解牛和驢在工作中的區別，以及以色列和我的子民在工作中的區別是什麼。巴哈蘇拉姆說，牛和驢的區別在於，牛被認為是 "頭腦"，也就是超越理智的信念。這就是 "牛知道它的主人 "的含義。而驢被認為是 "心"，即接受的願望，也就是 "驢，知道它主人的食槽"。
因此，這裡有兩個甄別
1）那些為獎勵而工作的人們，他們遵守托拉和 Mitzvot[戒律/善行]是為了獲得獎勵。他們的問題主要是："我能得到多少獎賞，以及獎賞是什麼，也就是說，這種獎賞是否值得我在Torah和誡命上付出我的勞動？
2）那些為了能夠給予而工作的人們，正如《光輝之書》中所寫的那樣，因為"祂是偉大的，是統治者一切的"。換句話說，他們工作只是因為創造者的偉大。也就是說，他們為一位元偉大的國王服務，感到非常榮幸。因此，那些為了給予而工作的人需要知道他們在為誰服務，意思是知道祂確實是一位偉大而重要的國王，值得為祂服務。
然而，當他們開始為了給予去工作，而他們有力量去工作的全部原因是創造者的重要性時，那時，”Shechina（神性）處於塵土中 "的形式的工作就開始了。換句話說，精神，也就是為創造者的利益而工作，本應每一次在一個人眼中都變得更加重要，但一個人卻會產生這樣的想法，表現出相反的情況。也就是一個人不會因為自己在侍奉一位偉大而重要的國王而更加欣然地前進和工作，反而會產生渺小的感覺。換句話說，他感覺不到國王的偉大，而這就導致他不斷地下降。
這就意味著，即使他戰勝了下降，他也不能總是忍受和對抗這些想法。而這些想法告訴他的是，神性處在塵埃中。他希望滿懷喜悅地為一位偉大而重要的國王服務，這本應給他帶來快樂，但他卻感受到了完全相反的拒絕。他仿佛被工作排斥在外似的。
這就是所謂的 "Shechina（神性）處於塵土中"--這種被排擠在外的感覺。換句話說，他覺得當自己希望承擔起天國的重擔時，法老的問題卻向他襲來，問道："耶和華是誰，要我聽從祂的聲音？" 這被認為是Malchut，也就是Shechina（神性），與埃及之王法老一起處於流放當中，也就是他被顯示了天國的卑微。
在那個時候，一個人只能祈求Malchut[王國]的建立，這意味著Malchut不會停留在卑微低下（塵土）的形式上，因為當一個人看到這種卑微並不重要時，就無法從這種卑微中獲得快樂。這就意味著，一個人應該為聖殿的毀滅祈禱，意思是為世人不能將接受天國視為一件好事祈禱，這意味著將為創造者工作視為一項受人尊敬、有尊嚴的工作。
因此，當一個人為神性的流放祈禱時，他不應該只為他自己而言神性處在塵土中祈禱。相反，一個人應該為神性在整個世界中的卑微祈求，也就是為整個世界都不考慮精神祈求。他為整個世界祈禱，就像我們祈禱 "在我們的時代早日建造耶路撒冷 "一樣，這樣它就會在整個世界得到榮耀，就像在羅什哈沙納[猶太新年]的祈禱中所說的那樣，"帶著禰的榮耀作全世界的王"。但是，既然普通人感覺不到這種缺乏的話，他們又如何祈禱呢？
然而，這樣的一個人，也就是一個獲得了那一需求的回報，達成了流放的感覺的人，他就可以請求救贖。但是，那些還沒有感覺到存在流放的人，又怎麼能祈求上帝將他們從流放中解救出來呢？由此可見，一個人感覺自己被流放時，已經算是一種程度上的上升，他必須為整個公眾的實現去祈求。
正如上文提到的那樣，"凡為耶路撒冷哀悼的人，都會因看到耶路撒冷的歡樂而得到獎賞"。換句話說，感受到耶路撒冷的流放並為之哀悼的人，將因看到耶路撒冷的喜悅而得到獎賞，因為就Kli（容器）而言，只有他的 Kli（容器）可以得到救贖，因為 Kli（容器）是一種對填充的渴望。
因此，當他感覺到Shechina（神性）被流放，她的偉大沒有被看到時，他就會哀傷。但是，一個希望承擔天國重擔的人，因為天國是偉大的，是統治著一切的，就會產生想法和想像，這些想法會把他排斥在Kedusha（神聖）之外，只有通過超越理智地戰勝和強制，他才能忍受。
每當他想相信創造者的天道到是善者只行善時，他就會產生誹謗創造者的念頭，而聽到誹謗他就會感到痛苦。他認為，這只是因為世界各民族統治了Kedusha（神聖），也就是說，存在著隱藏，對於那些想要進入神聖的工作的人來說，Sitra Achra[另一邊]隱藏了Kedusha（神聖）的重要性。由此可見，正是哀傷的人才需要上天的憐憫，才能戰勝內心的邪惡，他哀傷並呼喚創造者來幫助他。
但是，他當然應該為整個公眾祈禱，否則就會被認為他只是在為自己祈禱，也就是說，只有他自己才能從流放中被解救出來。如果一個人真的是為了創造者而祈求，為了讓天堂的榮耀彰顯在世人面前的話，他怎麼能只為自己祈求呢？因此，一個人應該請求讓天堂的榮耀彰顯於整個世界，正如我們的聖賢所說（巴巴-卡馬 92）的那樣："任何一個為他的朋友懇求憐憫，並且需要同樣的憐憫的人，就會首先得到憐憫"。
在工作中，我們應該明白，為什麼一個為朋友請求的人會首先得到回應呢？他所請求的憐憫似乎並不是因為他想喚起對朋友的憐憫。這似乎是一種欺騙。因為我們的先賢們說過，他會先得到回應，因為他在為他的朋友祈求。
然而，我們應該理解為什麼他會先得到回應呢。難道不能同時滿足他們兩個人的祈禱嗎？而是必須是一次一個而不是同時兩個得到回答嗎？我們應該明白他先得到回答的原因是什麼？
我們應該這樣解釋：當一個人在工作中為他的朋友祈求憐憫時--當一個人開始走上通過遵守Torah和戒律來實現與創造者的（Dvekut（粘附））的道路，認為他的所有行為都是為了創造者而不是為了他自己時--身體就會開始抵制這項工作。身體開始抵制這項工作，讓他想到這項工作不是為了他自己，因為身體的本質是為自己而工作，而他希望為創造者而工作。因此，被稱為 "接受的願望 "的身體總是向他表明，為創造者工作是不值得的。既然一個人的一舉一動都離不開快樂--因為這就是創造物的本質，因為創造者希望取悅祂的創造物，這也是創造物被創造的原因--那麼，一個人就不能工作，除非他能從工作中獲得快樂。
因此，一個人所做的一切都只是為了享受快樂，即從他的付出中得到回報。因此，在（Lo Lishma） “不是為了她"的工作中，當一個人相信獎賞和懲罰的天道時，他就會在勞動過程中為工作加油，因為他看到了自己將得到的獎賞。但是，當一個人工作的目的是為了給予，也就是說，他並不希望從勞動中得到任何自我的回報時，他怎麼可能毫無快樂地去工作呢？
對此，《光輝之書》說，我們必須工作，因為創造者是偉大的、主宰一切的，也就是說，因為是創造者的偉大。之所以這樣說，是因為我們看到，在自然中，渺小的人在為一個偉大的人服務時會得到快樂，因為一個人在為一個重要的人服務時自然會有力氣。特別是，為一個偉大的國王服務是一種極大的快樂。一個人不需要努力，因為這是創造物的本性。一個人需要努力的是知道並感受到他是一個重要人，然後他就能夠為他服務。
因此，特別是當一個人是因為創造者的偉大而希望去工作時，他就會產生不好的念頭，不僅不能讓他感受到創造者的偉大，反而會讓他看到相反的一面。事實上，這種隱藏支配著整個公眾。但是，對於那些不是因為創造者的偉大而工作的人來說，身體不需要向他們隱藏創造者的偉大，因為只要他們不把創造者的偉大作為工作的理由的話，身體就不是在免費工作，因為它考慮的是獎勵，而不是獎勵的給予者。
因此，特別是對於那些只是因為創造者的偉大而希望工作的人來說，就會遇到阻力，並且世界各民族就會掩蓋和隱藏他內在中的以色列。因此，自然而然地，對創造者的偉大進行誹謗的大多數是那些希望與創造者一起實現 "Dvekut（粘附） "的人們。那些感覺到被稱為 "Shechina（神性）處於塵土中 "的甄別的人，是那些感覺到有必要請求創造者把她從流放中解救出來，從萬民中解救出來的人，這意味著萬民統治著她，並隱藏了神聖的Shechina（神性）的偉大和重要性。
因此，那些認為Shechina（神性）處在塵埃中的人應該祈求上天的榮耀在全世界彰顯。然而，不是整個世界都需要它--也就是讓神聖的神性從塵埃中升起--所以他首先得到了回應，因為他也需要同樣的東西。但是，這之後，整個世代都會得到啟示。然而，只要他們沒有適當的 "Kelim（容器）"，它就不能在他們身上顯現。正如我們的先賢所說："如果他履行了一個 Mitzva（戒律/善行）的話，他就很高興，因為他已經把自己和整個世界判給了天平的美德的一方。
因此，只有這樣的人--因為創造者的偉大而感到對精神的隱藏，對給予的渴望--才必須為整個世代祈求憐憫。因為他也需要同樣的東西，所以他將首先得到回應。這就是為什麼經文說："凡為耶路撒冷哀悼的人，都會因看到耶路撒冷的歡樂而得到獎賞"。原因就像我們在前面說的那樣，他需要的是同樣的東西，而不是大眾的。這就是為什麼為朋友懇求憐憫的人，他們不能同時得到祈禱的應允的原因，因為只有他需要那件東西，也就是那份救贖--去感受到那一被稱為 "使Shechina（神性）從塵土中復活 "的Kedusha[神聖]的偉大。
但那些以上述第一種方式工作的人，他們工作是為了得到獎賞的人，他們考慮的是獎賞。有一條規則：一個人在上面付出的東西對一個人是重要的。由此可見，如果他們相信自己會得到回報，相信創造者會付給他們回報的話，那麼創造者對他們來說就已經很重要了。但是，那些不為獎賞而工作的人現在應該感受到祂的偉大，這就是對 Kedusha（神性） 的隱藏--也就是它的偉大是看不見的。為此，創造者向我們提出了消除那一隱藏的要求，正如經文所寫的那樣，"不要將禰的臉向我隱藏"。
現在我們可以理解我們所問的什麼是 "以色列不知道"，什麼是 "我的子民不明白 "的含義了。以色列的工作目標是實現與創造者的 "Dvekut（粘附）"，獲得 "Yashar-El"[直達創造者]的獎勵，而不是為了自己的利益。他們屬於被稱為 “知道（認識） “的意圖，因為他們需要清楚地認識到，他們必須達成創造者的偉大。這種知道（認識）是通過超越理智的戰勝而獲得的，因為理智被世界各民族所控制，他們掩蓋了Kedusha（神聖）的偉大，將天國貶到塵土中。
正是通過超越理智的信念，當一個人在被迫的情況下採取行動時，當 "Sitra Achra（另一邊）"的壞念頭向他襲來，誹謗並說為了創造者而工作是不值得的，工作的原因只是創造者的偉大的時候，那麼，除了相信聖賢們之外，一個人什麼也做不了，聖賢們告訴我們，創造者所享受的正是一個人超越理智所做的工作。正如 Baal HaSulam 所說，當一個人超越理智，為創造者奉獻時，他所做的工作才是最重要的。
這意味著，理智告訴他，為了給予而工作是不值得的。但一個人戰勝了這一點，超越了理智去工作。這被認為是一個人給了創造者一些東西。但是，當創造者從上面給了他一個喚醒時，一個人就什麼也做不了了，他也就不能說他給了創造者什麼東西，因為這時一個人在創造者面前就像蠟燭在火炬面前一樣被取消了，沒有任何選擇。
在這種狀態下，一個人什麼也沒有付出，因為他沒有選擇。但是，當他必須超越理智時，由於理智另有規定，他就可以說，他在為創造者付出一些東西。他說，我們必須相信，對創造者來說，這項工作比其他工作更重要。
而先知們說："牛知道它的主人"。這屬於以色列的品質，他們被看作是人的頭。以色列的意思是 "頭是我的"。知識屬於他們，這就是為什麼先知們說 "以色列不知道"的原因，因為他們不是為了認識創造者而從事勞動，正如經文所寫的那樣，"你們今日要知道，耶和華是上帝，你們要時刻將此放在心裡"。
先知們說，他們沒有從事這項工作。另外，先知是對公眾說的，也就是對他們的工作只是為了得到獎賞的民眾說的，這也是他們從事Torah和誡命的原因。他們沒有考慮 "驢，只知道它主人的食槽 "這件事。驢，正如我們在上面所說的，是被稱為 "只愛自己 "的接受的願望。然後，先知告訴他們，驢，指的是看著主人的食槽--也就是獎賞--的人，沒有考慮到創造者正在給他們獎賞，也就是說，通過考慮，他們會得到創造者的愛，就像給一個送禮物給他人的人也會得到愛一樣。但他們沒有注意到獎勵的給予者，他們只想著自己會得到獎賞。
由此可見，他們所做的一切，都是為了得到獎賞，他們沒有愛，也沒有敬畏，也就是說，他們根本沒有考慮過 "他主人的食槽"，也就是沒有想到主人--也就是創造者才是給予者。相反，他們將Torah和戒律的給予者和戒律割裂開了，在工作時沒有想到工作的給予者是誰。此外，他們在考慮獎賞時，也沒有想到誰是獎賞的給予者。
這就意味著，先知們既站在以色列的立場上發出警告--也就是他們只在意圖上工作，卻沒有充分注意與創造者達成Dvekut（粘附）的人的角度；也站在那些只在行動上工作，目的只是為了獲得獎賞，卻不考慮誰是獎賞的給予者的人的立場上發出警告。這就是為什麼 "我的子民不明白"的含義。自然，他們也缺乏對創造者的愛。
由此可見，一個人在祈禱之前，應該先思考祈禱的目的是什麼。這就是為什麼巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說，一個人只應為一件事祈禱，這包括許多事情： 那就是，他祈求創造者給予他為了給予祂，而不是為了他自己去工作的願望。之所以如此，是因為要獲得給予的願望，他必須對創造者有信念，也就是相信創造者的偉大。但是，祈求創造者給予他給予的願望，意味著一個人告訴創造者："我希望在我從事Torah和誡命的時候，我的意圖是相信創造者會在我的行動中獲得快樂"。
換句話說，即使一個人在勞動時沒有品嘗到任何味道或感覺，他也會有力量對身體說—當身體爭辯說："你看，學習Torah和祈禱對你來說是沒有任何味道的 “時，一個人希望有力量告訴身體：”既然我只是為了創造者的快樂而工作的話，我為什麼要在乎它對我來說是否有滋味呢？如果我是為了自己的利益而工作的話，那麼你告訴我：“你在工作中什麼味道都沒有嘗到”，就是對的。同樣，一個人如果不喜歡他的食物的話，他就不會吃。而我的工作是為了創造者的利益，所以品嘗什麼味道對我來說沒有區別”。這就是他對創造者的要求，而這就是所謂的無條件地降服。