什麼是工作中 “一個祝福的杯子必須是滿的”？

Rabash 第38篇文章，1990年

在《光輝之書》（品哈斯，第630項）中寫道：”'滿的'是指一個祝福的杯子，正如經文所寫：'一個充滿了主的祝福的杯子'。因此，一個人應該是完整的，正如經文所寫的：'雅各就完整地來了‘。在那裡不能有任何瑕疵，因為'凡有瑕疵的，就不能接近'。同樣，Aleph-Lamed-Mem[啞]與Yod-Hey一起構成Elokim[上帝]的字母，就像'杯子'的計數值，即八十六[在Gematria（希伯來數字值）]。因為這一原因，杯子必須是滿的，因為如果你把Ilem[Aleph-Lamed-Mem，啞巴]這個詞倒過來，你就會發現Maleh[滿]這個詞，因為'杯子'這個詞在Gematria（希伯來數字值）中是'滿的'，Yod-Hey。"

我們應該理解以下內容：

1）当酒倒入杯中並且是滿的時，它被稱為 "一個充滿創造者祝福的杯子"，這意味著什麼？這意味著，如果杯中沒有充滿酒的話，就不能有創造者的祝福嗎？

2）為什麼經文說：”所以一個人應該是完整的"，就像裝著酒的杯子一樣？它以此給我們增加了什麼呢？畢竟，如果杯子已經裝滿了創造者的祝福的話，為什麼一個人也要像那樣，暗示否則的話，他不能接受祝福呢？因此，杯子被稱為 "創造者的祝福 “是對誰而言的呢？難道，杯子需要祝福嗎？

3) 最令人困惑的是他所說的東西，也就是一個人應該是完整的，因為經文說："凡有玷污的，必不能接近"。這意味著一個有瑕疵的人不能再接近創造者。這意味著，一個缺少肢體的人不能再接近創造者，必須遠離創造者，並且沒有任何選擇的自由。

4) 他說Ilem[啞]和Maleh[滿]有同樣的字母構成，在Gematria（希伯來數位值）中，杯子是Maleh Yod-Hey[被創造者（Yod-Hey）充滿]，這意味著什麼呢？

為了理解上述所有內容，我們必須記住我們被賦予的工作的整個順序，如經文所寫："上帝已經創造的，要去做"。我們說過幾次，在我們面前有兩個相反的甄別，這兩個甄別被稱為：1）創造的目的，這是祂對祂的創造物行善的願望，意思是讓創造物接受喜悅和快樂；2）創造的改正，讓創造物努力給予創造者，這樣祂將享受快樂。也就是說，為自己接受的願望想要享受快樂，並且創造者給了他這個願望，但他放棄了這個願望，只想讓創造者享受快樂。

由此可見，這兩者是對立的。因此，要實現這樣的叫做 "為創造者帶去滿足的願望"的願望，並放棄自我利益的願望，是一件很辛苦的事情。

為了能夠從接受的願望的控制中走出來，我們必須從Lo Lishma[不為她的緣故]開始，意思是為我們自己的利益。換句話說，通過遵守托拉和Mitzvot[戒律/善行]，他將在這個世界上接受回報，就像《光輝之書》中寫的那樣，他將擁有生命、健康和給養。否則，他將無法在這個世界上享受物質的生活。當一個人相信這一點時，他有某種力量迫使他遵守托拉和戒律。這被稱為 "相信獎勵和懲罰，意思是他遵守托拉和戒律是因為他害怕懲罰，並期望接受回報。

有時獎勵和懲罰在一個人身上表現為來世的獎勵和懲罰，在那裡有伊甸園和地獄，這就是迫使他遵守托拉和戒律的原因。既然從羅-利什馬（不為她的緣故）來到利什馬[為她的緣故]，意味著Toarh中的光照耀了他，有一種不同的獎勵和懲罰的方式—在這裡，獎勵和懲罰是以與創造者的Dvekut[粘連]的形式來回報的。那時，他能感覺到國王的偉大，並且這就是他所期望的獎賞，而當他看到並感覺到他與生命的生命分離，當他遠離了創造者時，他將其視為懲罰。而且對他來說，這就是最大的懲罰。

由此可見，即使一個人已經對Torah和戒律有了一些感覺，也就是羅-利什馬（不為她的緣故）給他帶來的，當有時他開始感受到創造者的一點點偉大時，這使他想在祂面前，就像蠟燭在火炬前一樣取消自己。在那個時候，一個人不能理解為什麼他現在要在祂面前取消，在創造者面前取消他自己的所有現實。相反，這對他來說是一件自然的事情，也就是說，儘管他不明白現在對他所做的事情—也就是他想取消自己--但實際上，就是這樣。這被稱為 "一個來自上面的覺醒"，在那裡一個人的手沒有到達。"手 "意味著達成，來自 "當手達成時"，意思是一個人不明白為什麼他要在祂面前完全取消自己。

然而，後來，當那一覺醒從他身上離開時，一個人開始渴望在創造者面前實現取消，並希望獲得他在上升時的那一感覺，但現在他開始看到他離這有多遠，他的所有器官都抵制取消自我利益的這樣的想法，也就是他所關心的將是如何給創造者帶來滿足感。

那時，他看到世界對他來說已經變得黑暗。他找不到一個可以接受生命力的地方，然後他看到自己處於一種下降和卑微的狀態。當他走到這樣的下坡路時，他看到沒有人有這樣的壞想法。然而，一個人應該相信先知，這種想法來自於上面，也就是說，從上面，他們希望這個現在想接近創造者的人遭受下降，因為通過有下降，他將感到需要創造者來提升他。

這正如經文所說："祂把窮人從垃圾堆裡提出来"。也就是說，恰恰是在他感到自己在垃圾堆裡的時候，也就是說，所有那些被他視為垃圾的東西，就像動物的食物，他們吃的是一個人扔在垃圾堆裡的垃圾，對這些垃圾，他們說是不適合人類食用的食物，正如他自己在上升期間所說的那樣。

但現在創造者想讓他更接近祂，一個人應該感覺到他的缺乏，然後他就可以接受對這種缺乏的填補。因此，正是當一個人在垃圾堆裡，從那裡尋找他的食物時，當他看到自己在付出了所有的勞動之後，為了獲得給予創造者以滿足的願望，已經到了什麼地步，那麼，他就可以進行認真的祈禱了。然而，一個人並不總是有力量去相信。

然而，當一個人已經站在他將從上面獲得幫助的地方附近，而 "附近 “意味著Kli[容器]，也就是給予的願望，離他很遠，那麼，他就會看到只有創造者才能拯救他。正如Baal HaSulam所說，這是一個人的工作中最重要的一點，因為那時他與創造者有密切的聯繫，因為他百分之百地看到，除了創造者本身之外，沒有什麼可以幫助他。

雖然他相信這一點，但是，這種信念仍然不總是為他照耀，具體地說，現在是接受創造者的救贖的最佳時機，具體地說，現在他可以接受救贖，創造者將使他更接近祂，意思是給予他給予的願望，從愛自己的本性的控制中走出來，這被稱為 “出埃及"。換句話說，他從埃及人的控制中走出來，埃及人折磨著以色列人，不讓他們做神聖的工作。"以色列人從工作中歎息，他們的呼喊聲上升到了上帝面前，"然後，創造者把他們從埃及的流放中帶出來。

換句話說，由於以色列人感受到了奴役，想要擺脫埃及人奴役他們的這種流放的狀態，當他們走到這樣一個重要的時刻，感受到自己的卑微時，創造者就把他們帶出了埃及。這正如ARI所說的那樣，當以色列人在埃及的時候，他們已經在49個Tuma'a[不潔]的門裡，然後創造者把他們從埃及帶出來。

這意味著他們已經到了一個最卑微的地方，一個最低級的地方，然後創造者把他們帶出來。

由此可見，當一個人看到自己處於極度的低下時，他應該相信，特別是現在是創造者將把他帶近祂的時候。如果信念沒有為他照耀的話，那麼，當場他就會逃避戰場。

由此可見，他所給予的整個勞動的秩序似乎是白費的。但後來，他又接受了一個來自上面的喚醒，他又一次忘記了他在下降過程中的東西，並再次認為他將不再有下降，如此反復。一個人需要極大的憐憫，才能不逃避戰場。雖然他使用了我們的先知們所說的勸告："我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah作為調料。"但是這個人說他已經使用了這個勸告好幾次了，但卻沒有用。

他還說，他已經用過 "一個來淨化的人是接受援助的"的忠告，好像所有的忠告都不適合他。因此，他不知道該怎麼做。這是一個人最糟糕的狀態，意味著他想逃離這些狀態，但卻無處可逃。那時，他在絕望和自信之間承受著折磨。但這時一個人說："我將轉向哪裡呢？"

在那時，唯一的建議就是祈禱。然而，這種祈禱也是沒有任何保證的，因此，接下來他必須祈禱，相信創造者確實聽到了祈禱，一個人在這些狀態下所感受到的一切都對他有利。但這只能是在超越理智之上，也就是說，儘管頭腦告訴他："經過所有的計算，你看到沒有什麼能幫助你"，但他也應該相信這一點，在理智之上，相信創造者能把他從為自己接受的願望中解救出來，作為回報，他將接受到給予的願望。那麼，當一個人從創造者那裡接受了給予的願望時，他就與創造者成為一個整體，也就是說，他接受了形式的等同的回報，這就是所謂的 “團結/統一"。

在那個時候，一個人被看作是 “沒有瑕疵的"，因為一個人所有的瑕疵是他對精神有不好的想法。也就是說，他沒有感覺到Kedusha（神聖）的重要性，認為它是非常重要的東西，當他想在祂面前取消自己時，當他因為對創造者的渴望而對創造者有愛時，對他來說是相反的。也就是說，他感到了身体的抵抗。

所有這些都是因為對創造者的偉大缺乏信念，他怎麼能帶著他內心的污點接近創造者呢？這就是我們所問的：他們怎麼說有瑕疵的人不能接近呢？因為這意味著他不再有任何選擇，不能接近創造者。換句話說，"所以選擇生命 "這句經文不是針對他說的。這可以這樣說嗎？

然而，在工作中，我們應該說，"瑕疵 "意味著缺乏，意味著對創造者缺乏信念。因此，"凡有瑕疵的，都不能接近祂"，意思是不能接近創造者。相反，他必須首先改正自己的缺陷，也就是說，做善事，目的是為了接受對創造者的信念，祂作為行善者看守著世界的回報。

現在我們將解釋我們所問的，為什麼暗示 "一個祝福的杯子應該裝滿酒"，否則就不被認為是祝福的杯子。他說："所以一個人應該是完整的"。但是，杯和人之間有什麼聯繫，如果杯必須裝滿，人也應該是完整的嗎？

答案是，杯子是放置酒的Kli（容器）。Kli（容器）被稱為 "缺乏"，而在缺乏中填充進入。酒被稱為 "豐盛"，就豐盛而言，從來沒有缺乏，因為 “在國王的家裡沒有任何東西是缺少的，”正如經文所說，"我主耶和華不改變，"這意味著在光中從來沒有缺乏。相反，一切都取決於接受的Kelim[容器]，所以它們是完整的Kelim（容器），而不是破碎的。

正如我們所學到的，有一個容器的破碎的問題，從破碎的容器中出現了Klipot（殼）。容器的破碎的意思是，就像物理容器破碎時，如果你把液體放在Kli（容器）裡，它就會全部溢出來，同樣它是在精神上也是這樣： 如果被稱為Kli（容器）的杯子不是滿的，但Kli（容器）與創造者的關係是不足的，那麼豐富的東西就會流出到外面，即到Klipot（殼）。

暗示杯子必須是滿的，這意味著杯子應該與來自給予者的豐富的形式對等。這樣，杯子就可以滿了，而豐富的東西就不會流向外部。為了理解這個暗示，他們補充說："所以一個人應該是完整的"，在他身上不會有缺陷。這時，這杯子被稱為 "祝福之杯"。

換句話說，一個人是應該接受豐富的祝福的Kli（容器），應該與創造者一起完整。這意味著，一個人所關心的一切應該只為創造者的利益，而不是自己的利益。這被稱為 "完整的杯子"，意味著一個人應該是完整的，然後杯子才能是完整的。

換句話說，如果Kli（容器），被稱為 “杯子”，意味著一個接受的個人，祝福可以在Kli（容器）中充滿，它不會從祝福（指Kli（容器））溢出到外部，也就是Klipot（殼）。相反，一切都停留在Kedusha（神聖）當中，因為一個人沒有瑕疵，因為精神上的瑕疵意味著有了接受的願望的混合。如果一個人從所有的缺陷中改正了自己，也就是改正了為自己接受的願望，那麼剩下的就是滿杯的創造者的祝福，沒有豐富的東西流向外部的klipot（殼）。

現在我們將解釋他所說的，Ilem[啞]與Yod-Hey是Elokim[上帝]的字母，它與 "杯"[在Gematria（希伯來數字值）]是同一個數字；因此，一個杯子必須是滿的，因為如果你把Ilem[字母]倒過來，你會發現Maleh[滿]這個詞。我們應該明白這對我們意味著什麼。

ARI解釋說，主，上帝[Elokim[上帝]]在適合接受豐富的Kli（容器）的名字之後，稱為 “光”。他說，審視的順序是，火花和Kelim（容器）必須從BYA上升到Atzilut，以便在Ima中進行Ibur[受孕]。那時，320個火花升起，包括32個Behinot[甄別]，其中每個Behina[Behinot的單數]包括10個，因此，一起是320個Behinot（甄別）。

破碎的發生是由於三十二條路徑中的每條路中的Malchut的審判/判決的品質。因此，第一次改正是Aba，稱為Hochma，分類並廢除每個Behina（甄別）的Malchut。這被視為去除每條路徑中的Malchut，這被稱為Peh[口]，也就是Malchut，從它的程度被揭示出來並閃耀。

這正如他在《十個Sefirot的研究》（第12部分，第246項）中所說： “Ubar[胚胎]根本不會說話，因為它是Ilem（啞巴），來自Elokim[上帝]。因此，它是啞巴，沒有語言。這就是’或者誰使他成為啞巴'的意思。" 經文寫道（《十個Sefirot的研究》，第12部分，第221項）："現在（在Yenika[哺育]時），他們將被Yod-Hey字母填滿，成為完整的Elokim[上帝]。"

我們應該在工作中甄別出說話和啞巴的區別。說話的意思是揭示，當一個人在精神上已經有了Yenika[哺育]，他感覺到他是從Kedusha（神聖）那裡哺乳的，因為在奶上哺乳表示Hassadim，因為Hesed[憐憫]的品質是給予，當一個人接受了給予的容器，他所有的行為都是為了創造者，他沒有為自己的利益擔憂。這被認為是Hesed（慈愛）的品質。

然而，在Yenika[哺育]之前，有Ibur（受孕），意思是更高者改正他。這可以是當一個人像在母親的子宮裡的胚胎一樣，胚胎在母親面前取消自己，沒有自己的觀點，但正如我們的先知所說："胚胎是它母親的大腿，吃它母親吃的東西"，沒有自己的權威，不能提出任何問題。相反，它不值得擁有一個名字。這就叫 "啞巴"，當他沒有口問問題的時候。

當一個人可以閉著眼睛，超越理智，相信先知，一路往前走，就是如此。這就叫Ibur（受孕），當他沒有嘴的時候。Ibur（受孕）的意思是如經文所寫的（《十個Sefirot的研究》，第8部分，第17項）："Malchut的水準，也就是最有限的Katnut[小/幼稚]的可能的狀態，被稱為Ibur（受孕）。它來自於Evra[憤怒]和Dinin[阿拉姆語：審判]這兩個詞，正如經文所寫：'主為了你的緣故在我裡面受孕'"。

我們應該解釋 "憤怒和審判 "的含義是什麼。當一個人必須閉著這雙眼睛去到超越理智的地方，身體就會抵制這項工作。因此，一個人總是要戰勝，這就叫 “憤怒、忿怒和煩惱”，因為在更高者面前總是要戰勝和取消自己，讓更高者對他做更高者想做的事，這是一件很辛苦的事。這被稱為Ibur（受孕），也就是最有限的可能的Katnut（小/不成熟）的狀態。

改正的方法就像我們的先知所說的那樣："Aba，也就是Hochma，給了白色"，意思是他把面者從其接受的願望中白化，所以一個人開始感覺到接受的願望是廢物，就像經文說的："你的罪雖如猩紅，卻要像雪一樣白"。那時，一個人認為 "他的母親給了紅色"，意思是Bina被稱為 "Hassidim之光"，也就是進入給予的容器的光。也就是說，一旦一個人認識到接受的願望被稱為 "廢物"，他就會接受給予的願望。所有這一切都被認為是更高者的工作，下面接受者沒有任何批評就自行取消自己。這被認為是沒有 "口"，被稱為 "啞巴"，即他沒有口。

在之後是 "出生 "和Yenika[哺育]的狀態。在那個時候，他已經有了口，意味著他了有自己的權威，他已經開始知道自己在做什麼。他已經有許可做出自己的選擇，這被看作是自己的權威。這被認為是接受Ruach，当他在Kedusha（神聖）當中已經有了自己的權威時，Ruach就會照耀。但在Ibur（受孕）時，他只有Nefesh，來自Nefisha[休息/静止]這個詞，意思是靜止的，也就是它沒有獨立的運動，而是更高者在每個行動中都會移動它。

那時，他從Elokim（上帝）接受了一個完整的名字，意思是在Ibur（受孕），Ilem[啞巴]來自Elokim[上帝]，意思是他沒有自己的權威，擁有自己的工作，而是一切都歸於更高者。當他出生並在Kedusha（神聖）中擁有自己的Yenika[哺育]時，他就是Elokim[上帝]的全名。這是在暗示，從自己的角度來看，那是啞巴，現在已經成為一個完整的名字。也就是說，他接受了來自Elokim（上帝）的Yod-Hey的獎賞，這意味著一個完整的名字，”杯 "在Gematria中是數字4-Elokim[上帝]，也就是86，然後杯子就滿了。

換句話說，當一個人把自己改正到Kedusha（神聖）的領域時，它被稱為 "一個完整的Kli（容器）"，這被稱為 "一個祝福的杯子"，意思是祝福已經可以在裡面了，因為Kli（容器）被改正了，這樣它所接受的一切都會留在Kedusha（神聖）中。

通過這一點，我們明白了杯子裡應該裝滿酒的含義是什麼。它向我們暗示，豐富的東西將留在Kli（容器）裡，沒有任何東西會從那裡溢出到外面去。相反，一切都將是為了給予。由此可見，當談及戒律時，它都與枝和根有關。這就是為什麼祝福的杯子必須是滿的原因，這意味著精神，意味著一個人的工作的順序，是為了實現創造的目的。