什麼是工作中的 "神性是以色列的見證"？

Rabash 第 37 篇文章，1990 年

《光輝之書》說（《品哈斯》，第 491 項）："'為在 ‘Shoshan Edut（神性的見證）'的領袖。摩西說：'Shoshan Edut（神性的見證），'神性的 Edut [見證]，他被稱為'Shoshan Edut（神性的見證）'，因為它是站在我們頭上、在國王面前為我們作證的見證。它是我們在讚美中讚美的神聖幫助。這就是為什麼它被稱為'Shoshan Edut（神性的見證）'的原因。摩西說，'它之所以被稱為'Shoshan Edut（神性的見證）'，是因神性那是以色列人的見證，以色列人是她的器官，她是他們的靈魂。她是來自上天的説明，正如經文所記載的那樣：'你們將聽到上天的聲音。'她是神聖的幫助"。

"我們應該明白為什麼 Shechina 被稱為 Shoshan。 Shechina（神性）的這種顏色（"Shoshan "是一朵玫瑰）對我們意味著什麼？我們還應該明白， Shechina（神性）在國王面前為我們作證意味著什麼。我們知道，"見證 "應該是親眼所見，而不是親耳所聞。因此，我們應該理解這裡的 "看 見"是什麼意思，即Shechina （神性）那為我們作證是指 "看見"。

眾所周知，我們對創造者的工作有兩種截然相反的認識： 1) 一方面，我們知道創造的目的是因為創造者的願望是造福于祂的創造物。因此，祂在創造物中創造了一種接受喜悅和快樂的願望，因為對某種事物的渴望的程度越大，對應的快樂的程度也就越大。由此可見，創造的目的就是讓創造物享受這個世界。換句話說，祂創造了一種接受快樂的願望，讓創造物去享受，也就是說，整個目的就是讓創造物去享受快樂。2) 另一方面，我們被告知，禁止為自己接受。也就是說，一個人必須不能為了自己的利益而在思想、言語或行動上為自己去做。相反，一個人應該關注的是為了創造者而做每一件事，而不是為了自己，因為這確實違背了創造的目的。

答案是，一個需要為了創造者而工作的人，並不是因為創造者需要別人為祂工作或給予祂什麼。相反，這是對創造的一種改正。正如阿裡（Ari）所說，為了讓創造者的行為更加完美，也就是為了讓創造物享受這種被稱為 "善待創造物 "的行為，為了讓創造物在這種愉悅中感到完整，也就是為了讓創造物在這種愉悅中不感到羞愧，創造者在其想要給予的愉悅和快樂上設置了 "限制"（Tzimtzum）和隱藏。

然而，這只是在他們有為了創造者的意圖時，意思是說，因為創造者喜歡祂的願望被遵從，並從祂那裡接受好東西，因為祂希望這樣，這自然就消除了形式差異造成的羞恥的問題，因為有一個規則是每個枝都希望像它的根一樣。因為創造者給予，同樣，當下面者給予時，他也會享受。

當下面者必須接受時，他就會感到羞愧。因此，這是對為了自己而接受的願望的改正，這種願望來自創造物，一個人應該在接受的願望上加上給予的意圖。

然而，當一個人想要遵守托拉和誡命時，他的目的是為了讓創造者滿足他的願望，而這種願望與人的本性相矛盾，因為人的本性是為了自己的利益而接受、 因此，當一個人說："我想做好事，這樣我就能為了創造者而不是為了自己去做每一件事 "時，他身體裡為了自己接受的願望，也就是所謂的 "邪惡者"，就會大喊："這對你來說是什麼工作呢？ "

我們應該如何回答它呢？逾越節哈加達[敘述]中給出了答案： "邪惡者說什麼？'這工作對你是什麼呢？是為了你自己，不是為了祂。既然他把自己排除在公眾之外，他就否認了最重要的東西。而你，也鈍掉他的牙齒"。

這個回答很難理解。他在問一個問題；他想明白我們為什麼我們要取消接受的願望，也就是創造者創造的願望。我們必須回答他，因為他是按照他的觀點來問，他是正確的。因此，他們為什麼說 "鈍掉他的牙齒"？

Baal HaSulam 說，既然他問 "這是什麼工作呢"，意思是 "為什麼我們必須為了創造者而不是為了自己工作？對此沒有任何答案。換句話說，一個人的問題有了答案，他就能用頭腦理解了。然而，在這裡不可能讓他理解，因為他在問，如果他為了給予而工作，接受的願望會獲得什麼呢？如果他想在給予之後再接受，也就是說，如果我們說："給予，並且作為回報，你以後將能夠成為一個接受者"，那就是為了接受而給予。這就是所謂的 Lo Lishma"不是為她的緣故"。

因此，當一個人想要 "為了她的緣故而工作"（即為了給予而給予）時，就沒有什麼好回答的了。這就是所謂的 "鈍掉他的牙齒"的意思。換句話說，答案就是我們必須以力服人，意思是在超越理智，因為在理智之內，邪惡者就是對的。這就叫 "鈍掉他的牙齒"。他說，一個人不可能一下子打敗邪惡，但這項工作是在上升和下降中進行的，直到一個人獲得勝利的回報，並將天國的重擔作為超越理智的信念承擔起來為止。

這就是為什麼 Malchut 被稱為 Shoshanah [玫瑰]或 Shoshanim [玫瑰的複數]或 Shoshan [玫瑰的另一個名字]，因為這個名字總是根據事件發生之後才被命名的，因為如果沒有鈍化他的牙齒這件事的話，我們就不會得到天國的獎賞。這就是為什麼 Malchut 根據行為被稱為 Shoshanah（玫瑰）的原因。

由此可見，Shoshan 的意思是 "鈍他的牙齒"，因為他的問題沒有什麼可回答的，我們必須通過武力，通過脅迫，儘管邪惡者，意思是為自己接受的願望不同意。這就是所謂的 "哈卡"（Hakaa）[打擊]，意思是他與自己作鬥爭。當一個人對他的邪惡者說："侍奉一位偉大的國王是值得的，我們不需要任何回報，只因為祂是偉大的統治者，意思是由於祂的偉大，一個人在侍奉一位偉大的國王時應該感到滿足 "時，邪惡者對他說："你想怎樣侍奉一位偉大的國王呢？你感受到了祂的偉大，因此你說侍奉祂是值得的嗎？

在這種情況下，一個人有時無法向自己描繪任何創造者的偉大。相反，他能感受到 Kedusha[神聖]的卑微。這被視為 "神性在流放中 "或 "神性在塵埃中"。換句話說，他感覺不到任何國王的重要性。相反，一些描繪會使他遠離創造者的工作，甚至有時他想忘記創造者的工作，因為他記得他應該為創造者工作，不應該因為工作而得到任何回報，但工作本身應該是他的目標。在那時，他所感受到的滋味使他承諾繼續去工作，並因此他不需要任何回報。

但是，如果一個人在做神聖的工作的時候說他不想要任何報酬，那他該怎麼辦呢？如果沒有報酬，他就沒有義務去工作，也就沒有理由去欣然工作，因為之後他就會得到豐厚的報酬，因為他不是為了得到報酬而工作。

而且，他也不覺得自己是在為一位偉大的國王工作，那麼，一個人怎麼能毫無喜悅地工作呢？他被告知要強迫性地工作，即未經身體同意。這就是所謂的 "鈍掉他的牙齒"。

但是，一個人從哪裡獲得力量，能夠強迫自己工作，以便給予呢？即使他戰勝了自己，他也不能欣然從事這樣的工作。也就是說，他當時所做的工作就像一個被俘虜的人被迫工作一樣。每一次，他都會說："也許有辦法讓我逃離這裡，這樣我就不用為別人工作了"。"在那時，他唯一的快樂就是看著鐘錶，自己很快就能擺脫這樣的工作。

由此可見，當工作因不得不為他人而不是為了自己工作而充滿悲傷和痛苦時，老闆能看著他的員工如何為他工作，一邊工作一邊哭泣，並說："我什麼時候才能擺脫這樣的工作呢？"

這個人捫心自問： "創造者希望我們強迫性地為祂工作嗎？"

也就是說，他們感覺到一個人離創造者很遠，他感受不到創造者的愛，也就是說，在工作期間，他會愛上創造者。他看著自己，不知道自己身上發生了什麼。也就是說，如果工作是為了創造者的緣故的話，那麼這個人在工作期間就應該感覺到與創造者的親近，也就是說，每一次都會有更多的願望去親近創造者。

但現在卻完全相反。也就是說，他每一次都覺得自己離創造者越來越遠，他所做的行為把他推得越來越遠。他覺得自己的每一次行為都好像是被推開了，也就是說，他無法接近和感受托拉和誡命的重要性，無法在這些行為中感受到一些味道。恰恰相反，他們之間仿佛拉開了距離。在他看來，似乎誰也無法忍受對方似的，他所做的一切行為都是被迫的，對他來說是一種負擔和負荷。他總是想著逃離這種狀態，但除了睡眠，他無處可逃，也就是說，他只有在睡眠中才能找到滋味。

然而，在那時的問題是：為什麼會這樣呢？也就是說，一個人應該問：我為什麼要這樣呢？這就是托拉，這就是托拉的回報嗎？是不是因為我開始在真理的道路上工作--也就是來做神聖的工作時，所以一切都是為了創造者--我就被擠出了神聖的工作嗎？

為什麼當我的工作像一般人一樣，意味做善行，而我根本沒有考慮過為了創造者的意圖，我的工作完全依賴於只考慮行動而不考慮意圖的一般人時，我的工作和祈禱卻很有味道呢？我知道我在向創造者祈禱，他聽到了我的祈禱，我有力量繼續祈禱，我在祈禱時從不看創造者是否聽到了我的祈禱。也就是說，我對自己的行為沒有任何批評，我確信一切都很好。

但現在，我需要提高聖潔的程度，因為我想為創造者工作，為了接近創造者，我現在獲得了什麼呢？我只是在本該越來越近的地方越走越遠。

事實上，我們必須相信對聖賢們的信念，而不是遵循一個人理智的支配，而是完全依靠聖賢們告訴我們的東西。巴哈蘇拉姆（Baal haSulam）說過，一個人雖然看不見，但一個人應該相信這是真的。然而，一個人必須相信創造者確實聽到了祈禱，正如經文所寫，”因為禰聽到每一張口的禱告"。既然一個人請求創造者拉近與祂的距離，那麼創造者就想給他真正的親近，也就是說，給他創造者想給的喜悅和快樂。這就是所謂的 "創造的目的"。為此，創造者為他準備了 Kelim（容器），Kelim （容器）被稱為 "需要 "和 "缺乏"。

我們看到，只有三件事情： 1）一個人明白，如果他想成為創造者的僕人的話，他就必須禁欲，不享受任何東西，然後他就會成為創造者的僕人。也就是說，作為回報，他將在今世和來世都得到獎賞。2) 他明白，他必須達到能夠為創造者工作的程度，也就是說，他的所有行為都是為了創造者，他為此而安頓下來。3) 一個人必須達到創造的目的，即讓創造物接受喜悅和快樂，而不是讓他們給予，因為給予--也就是我們必須給創造者帶來滿足--只是創造的改正。

根據以上所述，我們就可以理解我們提出的問題：為什麼當一個人請求創造者賦予他給予的容器時，他從上面得到的接受的容器會比他請求創造者給予他給予的容器之前更大呢？

答案是，正如我們在前幾篇文章中所說的那樣，如果一個人立即得到了給予的願望，也就是說，他將能夠戰勝小小的接受的願望的話，那麼他就會滿足於此，而他內心的接受的願望就會一直得不到改正，因為它不會向一個人更多的顯露出來，這樣他就可以請求力量每一次來戰勝它。

這就意味著，當一個人祈求得到力量來戰勝小小的接受的願望時，他所看到的事實是，作為祈禱的回報，他得到了一個更大的接受的願望，這並不像他所想的那樣，他最初的接受的願望是小的，然後從上而下，他得到了一個越來越大的接受的願望。

而是像《光輝之書》中所說的那樣，"或者讓他知道自己的罪"。他問："誰讓他知道的呢？" 他說："創造者讓他知道的" 。這意味著，創造者每次都讓他更清楚地看到，他與生俱來的接受的願望的力量有多大，正如經文所寫，”罪就蹲在門口"。也就是說，他一出生，它就帶著所有的力量誕生了。因此，它為什麼被稱為 "愚蠢的老國王"的原因。

然而，一個人不需要知道接受的願望的全部的程度。相反，這種接受的願望的力量的啟示是漸進的。也就是說，邪惡應該與他所擁有的良善相平衡。換句話說，一個人在多大程度上取消了接受的願望，上天就會在多大的程度上向他揭示接受的願望（邪惡）。

正如我們在解釋 "對邪惡者來說，邪惡的傾向就像一根毫毛，而對正直者來說，邪惡的傾向就像一座高山一樣 "時所說的那樣，由於善惡必須平衡，正如我們的聖人們所說的那樣，"一個人應該總是看到自己一半是善的，一半是惡的"，因為它們總是相伴而行，以便選擇如何決定。

由此可見，邪惡就在人的內心。然而，邪惡的一面會根據一個人善的一面的程度而顯露出來。因此，當一個人開始走在真理的道路上時，他身上每次都會出現邪惡的狀態。然而，對於他所感受到的每一種邪惡的狀態，除了請求創造者幫助他之外，他什麼也做不了，正如經文所寫的那樣："人的傾向每天都在戰勝他。如果不是創造者的幫助的話，他是無法戰勝它"。由此可見，一個人無力戰勝邪惡，而是創造者必須幫助他。

然而，我們應該知道，這也被看作是一種改正。也就是說，如果沒有上天的幫助，一個人是無法戰勝邪惡，這一點是經過深思熟慮的。這是因為，如果一個人有能力自己為創造者工作的話，他就會一直處於 Katnut[渺小/不成熟]的狀態。也就是說，他不需要提高Kedusha（神聖）的程度，一個人應該在Kedusha（神聖）的程度上達到托拉的狀態，在那裡創造者想要給予創造物的喜悅和快樂被隱藏著。

如果一個人覺得自己很好的話，他就不需要托拉。但是，如果一個人無法戰勝邪惡，在這方面，一個人是無法滿足的，因為他看到邪惡是如何支配他的，所以他看到自己沒有掌握聖潔，那麼他怎麼能滿足呢？

在那時，根據他戰勝的程度，他更清楚地看到了真相--也就是他沒有任何機會擺脫邪惡的控制。在那時，當他請求創造者幫助他時，他會全心全意地請求。此外，他常常感到絕望，需要額外的戰勝，才能有力量超越理智，創造者才能幫助他。

這樣看來，通過戰勝困難和請求創造者的幫助，他在哪些方面得到了幫助呢？正如《光輝之書》所說，"用聖潔的靈魂"。也就是說，每一次的説明都會帶來更大的光明。這就是為什麼一個人無法靠自己擺脫邪惡的控制，而是需要創造者的説明的原因。這樣，他就會顯露出他的 Neshama[靈魂] 的NRNHY。

根據上述內容，我們應該解釋我們所問的問題：1）為什麼Shechina（神性）被稱為 "玫瑰"？2) 為什麼神性要在國王面前為我們作證？也就是說，她應該證明什麼呢？3) 如經文所記，"你們要聽上天的"，他說神性是被稱為 "來自上面的幫助"，這是什麼意思呢？

她之所以被稱為 "上天的幫助"，是因為除非邪惡者來問："你的工作對你是什麼？"並想在理智之內知道他為創造者而不是為自己工作會得到什麼，否則就不可能獲得天國，而天國就是超越理智的信念。

在那時，在理智之內就沒有什麼可回答的了，因為在理智之內，他是對的，正如經文所寫的那樣："既然他把自己排除在公眾之外，他就否認了最重要的東西"。也就是說，既然他否認了改正的本質，即為了不在接受喜悅和快樂時感到羞恥，那麼創造者就不需要被侍奉。相反，我們應該為創造者的利益而工作，這也是為了我們自己的利益。

也就是說，通過這種改正，就不會有羞恥的問題了。這就是他所否認的。因此，這不會幫助他理解任何東西，相反，我們必須通過武力，即通過脅迫，這就是所謂的 "鈍掉他的牙齒"。由於這種工作是無休止的，所以叫做 "鈍掉他的牙齒"。這就是為什麼天國被稱為 "Shoshan "或 "Shoshanah"（兩者都是 "玫瑰 "的意思），源於 "鈍掉他的Shinaim（牙齒）"。

神性給我們證明了什麼？我們問，她從哪裡看出來這一點的？

答案是，因為她幫助了我們。Malchut被稱為 "天堂的援助"。這意味著Malchut自己給予了幫助。正如經文所寫："一個來淨化的人得到幫助"。因此，她可以證明我們很好，因為她在這方面幫助了我們。

此外，我們還問，為什麼她必須作證呢？我們應該這樣解釋，一旦一個人得到了天國的獎賞，當他可以為創造者工作時，他需要得到托拉，稱為ZA，即 "國王"的獎賞。這就是她必須證明的東西，也就是他已經獲得了天国，並且因此配得上被稱為 "創造者的名字 "的托拉，也就是創造的目的。