工作中的 “以掃（Esau）和伊實梅爾（Ishmael）的子孫們不願接受託拉”是什麼意思？

Rabash 第 36 篇文章，1990 年

《光輝之書》（Balak，第 138 項）中寫道："當創造者要把托拉賜給以色列人時，他去邀請以掃（Esau）的子孫，他們沒有接受，正如經文所說：'耶和華從西奈（Sinai ）來，從西珥（Seir ）降臨到他們身上'，意思是他們不想接受託拉。祂去到了伊實梅爾（Ishmael）的子孫那裡，並且他們也不願意接受它，正如經文所說：'從帕蘭山（Mount Paran ）顯現'。既然他們不願意，祂就回到了以色列"。

《光輝之書》（Balak，第 140 項）中說："拉比-希蒙對他說：'這個問題已經解決了。耶和華從西奈（Sinai ）來到，從西奈（Sinai ）來到並啟示給他們。''從西珥（Seir ）降臨到他們身上'的意思是，從西珥（Seir ）居民所說的，他們不願意接受的話中，它為以色列人顯示了出來，並為他們增添了許多光和愛。同樣，他從帕蘭山（Mount Paran ）向以色列人顯現和顯示，從帕蘭山（Mount Paran ）的居民所說的他們不願意接受的話中，從中給以色列人增加了額外的愛和光，就像它應該的那樣'"。

“我們應該明白，為什麼說因為以掃（Esau）和伊實梅爾（Ishmael）的子孫拒絕接受託拉，就給以色列增加了額外的愛和光呢？似乎沒有人願意接受《托拉》，只有以色列人拯救了這一天，這就是為什麼祂為以色列人顯明，為他們增添了更多的光的原因。否則，以色列似乎就沒有了更多的愛和光。

在物質世界，我們可以說，有時一個人想給別人一些好東西，但卻沒有人願意去接受，這讓他很痛苦。因此，有人同情他，接受了他的東西，然後這個人就愛上了接受他的東西的那個人。但是，對於創造者而言，怎麼能說創造者給予以色列的額外的愛和光是因為以掃（Esau）和伊實梅爾（Ishmael）的子孫們不想接受託拉，而以色列確實接受了呢？

要在工作中理解這一點，我們必須記住，在工作中，一個人本身就是一個小世界，正如《光輝之書》中所寫的那樣，"一個人由所有七十個民族組成，包含以掃（Esau）的品質、伊實梅爾（Ishmael）的品質以及以色列的品質"。我們知道，以色列的品質在世界七十個民族的管理下被流放，世界各民族總體上被稱為 "為自己接受的願望"，而以色列則被稱為 "給予創造者的願望"。

眾所周知，有兩種甄別：

1）創造的目的，即造福于創造物，讓創造物接受喜悅和快樂。創造者給予創造物快樂和喜悅的願望，意味著創造物無論在哪裡看到可以享受快樂的東西，都會立即渴望接受那一快樂。這就是所謂的 "創造者創造的 Kli（容器）”，正如經文所寫："上帝所創造了的東西"。

2) 對創造的改正。然而，還有一個創造的改正的問題，即為了避免羞恥，進行了一次改正，在限制之後，就不可能直接用創造者創造的 Kli（容器）（被稱為 "為自己接受的願望"）來接受了。相反，一個人必須像創造者一樣創造一個新的 Kli（容器），即 "給予的願望"，創造者的願望就是給予祂的創造物。同樣，創造物也必須創造這種 "願望"，否則創造者想要給予創造物的喜悅和快樂就會被掩蓋和隱藏起來。這就是 "上帝所創造的去做 "這句話的含義，"上帝所創造的東西 "指的是接受的願望，"做 "指的是創造物必須做的事情，也就是給予的願望，創造物沒有這種願望，他們必須創造這種願望，這樣他們才會有給予的願望。

我們不禁要問：創造者所創造的，是為了自己接受的願望，怎麼可能反其道而行之呢？怎麼可能取消創造者的工作，即 "接受的願望"，而做相反的事情呢？一個人的行為似乎與創造者背道而馳？

答案是，一個人無法撤銷創造者創造的 "接受的願望"。因此，為什麼要求我們做的一切都是為了創造者，因為這違背了我們的自然本性？

然而，還有光和 Kli（容器）的問題。Kli（容器）被稱為 "願望"，願望被稱為 "缺乏"，而 "光 "則是對缺乏的填充。規則是 "沒有 Kli（容器），就沒有光”。因此，創造物必須為自己提供 Kli（容器），也就是缺乏，因為有一條規則規定，任何缺乏都只與創造物有關，而與創造者無關。

因此，創造物必須採取行動，想方設法在自己身上找到缺乏，也就是他們希望自己的所有行為都是為了創造者，但他們做不到，所以創造物看到並感受到了這種缺乏，也就是他們自己無法獲得給予的願望。

然而，要想清楚地知道自己無法獲得給予的願望，創造物必須首先自己努力。否則，它們怎麼會知道自己無法獲得這種缺乏呢？然而，我們不禁要問的是：誰需要這種 "一個人無法靠自己獲得給予的願望 "的意識呢？

答案是一個人自己需要這種意識。否則，他就不會請求創造者去幫助他，因為他會認為他有時間做一切事情來實現給予的願望，因為他有能力做一切事情來實現給予的願望，只要他願意。

因為這一原因，一個人首先必須自己努力嘗試去獲得給予的願望，然後才能進行懇切的、發自內心的祈禱，即真正需要創造者的拯救，也就是創造者會賜給他這種願望，讓他為創造者做一切事情。

我們可以據此來解釋在（詩篇 119）中所寫的內容："那些珍惜祂的見證，全心祈求祂的人是幸福的"。我們必須理解他所說的 "珍惜祂的見證的人有福了 "與 "全心全意祈求祂的人 "之間的聯繫，"珍惜祂的見證的人有福了 "指的是他們遵守托拉中的 Mitzvot（戒律/善行）。如上所述，我們必須有需求，才能感覺到自己缺乏給予的願望。在我們獲得這種需求之前，也就是說在我們獲得給予的願望之前，我們就不適合接受創造者想要給予創造物的喜悅和快樂。

然而，一個人如何才能獲得這種缺乏呢？我們被告知，遵守托拉的戒律可以讓一個人意識到，他必須獲得給予的願望。也就是說，通過遵守托拉和戒律，當一個人希望通過遵守托拉和戒律來接近創造者，也就是實現被稱為 "等同形式 "的 Dvekut（粘附）時，這就能讓他感受到缺乏給予的願望。經文寫道："珍惜祂的見證的人是幸福的"，意思是這會讓他感到缺乏，之後他就能請求創造者給予他這種缺乏。

這就是 "全心全意祈求祂的人 "這句話的含義，意思是之後他就可以要求創造者全心全意地給予他，也就是賜給他給予的願望，這樣他為創造者所做的一切都將是全心全意的。因此，通過遵守托拉和戒律，他將達到這樣一種程度，可以要求創造者給予他 "用他所有的心 "的品質，也就是說，這將是為了創造者。換句話說，他要求創造者給予他 "用他所有的心"的願望，因為這是他遵守托拉和戒律所要求的唯一回報。

由此可見，一個人的工作是為了獲得一種缺乏和需求，創造者會給他一種給予的願望，而不是創造者在創造他時給予他的接受的願望，因為這樣他就會得到與創造者的 "Dvekut（粘附） "的獎勵。因此，雖然他要求的願望與創造者給他的願望不同，但創造者希望這樣。巴哈蘇拉姆（Baal HaSulam）說過，創造者說："我的兒子們打敗了我"，因為他們想要的願望與創造者給他們的願望不同，也就是說，他們要求創造者給他們的願望與創造者最初給他們的願望不同。

然而，創造者賦予的 "從無到有 "的接受的願望是整個創造物的軸心。然而，接受的願望必須經過改正，這就是所謂的 "創造的改正"。也就是說，創造物被稱為 "為自己而接受的願望"，並在此基礎上產生了給予的意圖。因此，最終，接受的願望依然存在，但卻獲得了給予的目的的改正。

因此，我們應該問：根據上文所述，當一個人開始要求創造者給予他給予的願望，即能夠為了創造者而做所有的事情時，為什麼創造者不按照這個人的要求和請求給予他給予的願望呢？在工作的順序中，我們可以看到，當一個人想要走在獲得給予的願望的道路上時，他發現自己不是在前進，而是在後退。也就是說，當他為了得到獎賞而工作時，邪惡在他身上顯現得比在他身上顯現得更強烈。

問題是，我們必須知道，給予的願望只是創造的改正，而不是創造的目的，因為創造的目的是，祂的願望是對祂的創造物行善，也就是說，讓創造物接受喜悅和快樂。因此，如果創造者立刻給他們想要的東西，也就是給予的願望的話，他們就會對自己的工作感到滿意，因為他們是在給予創造者，並與創造者 Dvekut（粘附）一起，那麼他們還需要什麼呢？就他們自己而言，他們什麼也不需要，這就是所謂的 "渴望憐憫"，而他們沒有從創造者那裡接受任何東西的需要，因此，創造者創造的目的，也就是創造者給予他們的願望，就不會被觸及和實現。

但創造的目的，也就是目標，眾所周知，一切都是根據目標而不是根據手段來計算的，因為給予的願望只是實現目標的一種手段，所以如果他接受了給予的願望，他就會滿足於此，而目標就會像一塊未翻過的石頭一樣，因為沒有人會需要它，因為他們已經在工作中得到了滿足。

這就是《聖人的果實》一書（第一卷，第 118 頁）中所寫的： "綜上所述，你會發現靈魂註定要獲得全部 620 個神聖的名字，也就是它的全部的程度（身量），這比它來之前要多 620 倍。它的身量體現在 620 項戒律中，托拉的光被穿著在這些戒律中，創造者則體現在托拉的集體的光中。由此可見，'托拉、創造者和以色列'是一"。

這意味著，這就是創造的目的--也就是一個人必須完成他的使命，並以創造者的名字的方式得到托拉的獎賞。他想給予創造者還不夠。雖然這是一件偉大的事情，但這並不是目的。相反，一個人必須達到其靈魂穿著身體之前的 620 倍。然而，如果他在做了一些祈禱和戒律之後，就能立即獲得給予的願望的話，那麼他就沒有必要去實現他被創造的目標了。這就是為什麼一個人沒有接受給予的願望的原因，而且還看到他接受的願望比他開始進行給予工作之前更加強烈。

然而，我們應該明白的是，為什麼一個人在努力接近創造者（這意味著形式等同，被稱為 "Dvekut（粘附）"）之後，就像經文寫的那樣，"並緊緊粘附祂，"他們解釋說，"緊緊粘附祂的品質，因為祂是仁慈的，所以你也要是仁慈的，"一個人沒有得到他所要求的東西就足夠了，這意味著渴望給予。但為什麼他現在得到了過量的接受的願望，每次都比他祈求得到給予的願望之前接受的更多呢？這似乎是來自上面的一個錯誤，好像上面認為他要求的是一種接受的願望，因此就給予了他更大的接受的願望。但是，他要求的是給予的願望，為什麼上面會給他更大的接受的願望呢？

答案是，為了讓他需要去接受創造的目的，接受被稱為 "創造者的名字 "的托拉的獎賞，他每一次都被賦予了一個更大的接受的願望。也就是說，去到他的所作所為是為了實現 "給予 "的願望的程度，他就會從上面得到 "接受 “的願望。當他向創造者尋求幫助時，既然他看到自己無法擺脫上面的控制，那麼，幫助又是什麼呢？就像《光輝之書》中所說的："一個來淨化的人得到了幫助"。他問："如何幫助他的呢？" 他回答說：“用聖潔的靈魂”。如果他得到更多的獎賞，他就會得到 Ruach"。也就是說，通過他從上面得到的幫助，他得到了獎勵，直到他獲得他的 NRNHY。因此，他每一次都會看到自己有更多的邪惡，因此每一次都必須請求更大的幫助。

這正如我從巴哈蘇拉姆那裡聽到的，他在談到關於亞伯拉罕的記載（創世紀 15 章）時說：”他說：’我是耶和華，要把這塊地賜給你繼承。’他說：’我怎麼知道我會繼承它呢？'耶和華對亞伯拉罕說：'你要確切知道，你的後裔將在不屬於他們的土地上做陌生人，他們將被奴役，受四百年的折磨，之後，他們將帶著許多財產出來。’”

他問的是創造者給他的答案："我怎麼知道 "以色列人將流放埃及。也就是說，這是亞伯拉罕能夠知道在這塊不屬於他們的土地上的行為之後，亞伯拉罕由此確定知道他們將繼承這塊土地的保證。他問，答案是什麼呢？ 意思是亞伯拉罕明白這是正確的答案。我們看到，亞伯拉罕可以在所多瑪與創造者爭論，亞伯拉罕不斷地問：“也許？”但在這裡，暗示亞伯拉罕明白這是正確的答案，於是不再追問。

他說，答案就是亞伯拉罕所問的問題。這令人費解。關於亞伯拉罕有一個問題，經文寫道："他就信了耶和華。"那麼，他為什麼突然問了 "我怎麼知道我將繼承這一切呢？"這樣一個問題呢？他說，亞伯拉罕看到了創造者想要給他的遺產，即土地的繼承權，而創造的整個目的就包含在這塊土地上。但是，既然有 “沒有Kli（缺乏），就沒有光 “的規則，也就是說，沒有缺乏，就沒有填充，那麼他就會問，既然他們不需要土地的話，又怎麼可能繼承土地呢？只要他們得到一些精神上的照耀，他們就會感到滿足，就會高興地為創造者服務，就不會有任何顧慮，因為他們不需要更多。這樣，他們就不需要繼承這片土地了，而土地正是創造的目的之所在。因此，問題是，他看不出他們會有任何需要，而沒有需要的話，就不會有任何給予，尤其是像繼承土地這樣嚴肅的事情。

對此，創造者回答說："可以肯定的是，你的後代將在不屬於他們的土地上成為異鄉人"。Eretz[土地]的意思是 Ratzon[願望]。也就是說，他們將在 "接受 "的願望的支配下，而 "接受 "的願望並不屬於以色列人，而是屬於埃及，這就是所謂的 "不屬於他們的土地"的含義。他們將受四百年的折磨。"四 “是一個完整的程度，指HaVaYaH的四個Behinot[甄別/品質]，它們來自Bina，Bina被視為給予的容器。由此可見，"受折磨 "的意思是埃及人不讓他們使用給予他們的容器。"他們將被奴役和折磨"，在什麼地方呢？"四百年"，指的是Bina的Sefirot。

從《十個Sefirot的研究》一書中可以知道，Malchut 被稱為 "單數"，ZA 被稱為 "十"，而 Bina 被稱為 "百"。這就是 "四百 "的含義，即不允許他們工作。當他們占了上風，在Bina的品質上工作（Bina是給予的容器）時，他們與埃及人發生了一場大戰。由此可見，當以色列人以給予的方式工作時，埃及就奴役了以色列人，然後他們就覺得自己被流放了。但是，當我們不以給予的方式工作時，我們並不知道埃及人抵制這一工作。

這就是《出埃及記》第 2 章第 23 節中所說的 "以色列人因工作歎息，喊叫，從工作中向上帝呼求 "的含義。也就是說，通過尋求幫助，他們每一次都必須得到新的光照，正如他在《光輝之書》中所說，從上而下給予的幫助被視為 "聖潔的靈魂"，以色列人因此需要偉大的光照，否則，他們就無法擺脫埃及人的控制。

由此可見，創造者的回答是，他會讓他們需要尋求説明，也就是說，每一次，他都會讓他們看到更多的邪惡，這樣他們就會需要不斷地尋求更大的幫助。通過這樣，創造的目的之光就會向他們顯現。這就是所謂的 "繼承這塊土地"。由此可見，如果他們在要求給予時得到了上天給予的願望的話，他們就會心滿意足，也就不需要繼承這塊土地了。但是，由於創造者給了他們接受的願望，而不是給予的願望，他們就需要創造者的説明，因此，他們肯定不會滿足，而是會最終得到土地的繼承權。

由此可見，正是因為他們處於卑微/低下的狀態，才導致他們接受了偉大的光。這就解釋了為什麼當他們想要得到給予的願望時，就會得到接受的願望的原因，也就是說，在下面接受者要求得到給予的願望時，本應得到給予的願望，卻滋生了接受的願望。因此，一個人不能說他看到自己的祈禱沒有被上天聽到，證據就是他沒有得到給予的願望。相反，他必須知道，他的祈禱得到了考慮和回應，而這一點的證據就是，他得到了來自上天的回應，通過得到了對他現在有益的東西，因為他現在有了對完整的需要。

根據上述內容，我們應該解釋我們提出的問題：為什麼《光輝之書》說 "他們從西珥（Seir ）得到曙光"，意思是說，因為西珥（Seir ）的居民說他們不想接受，所以曙光照亮了以色列，給他們增添了許多光和愛呢？同樣，"他從帕蘭山（Mount Paran ）向以色列人顯現和顯示"，因為帕蘭山（Mount Paran ）的居民說他們不想接受，所以這也給以色列人增加了額外的愛和光，就像應該的那樣。

我們不禁要問，對創造者而言，會有這樣的事情嗎？也就是說，事實上，以色列的子民並不配得到許多光和愛？因為他們不願意接受託拉，所以創造者才賜給以色列人，也就是加給他們。否則，祂就不可能給以色列增添許多光和愛嗎？

當我們說到工作時，我們說的是一個人。也就是說，如果一個人身上以掃（Esau）的子孫和伊實梅爾（Ishmael）的子孫不抵制托拉，而是同意自己承擔起給予的願望的話，那麼一個人身上以色列的品質就會得到滿足，也就不需要達成創造的目的了，正如創造者在給亞伯拉罕的問題的答覆中提到的那樣，“你要知道，[你的後裔]必在一個陌生的土地方作陌生人”。具體地說，由於在埃及的統治下被奴役，他們將需要請求得到説明。而通過這種幫助，就有可能向他們揭示創造的目的。由此可見，正是當我們的身體出現抵觸情緒，不願意接受託拉時，創造者才會為他們增添許多光和愛。