工作中，什麼是“在新郎的筵席上享樂的人”？

拉巴什，1990年，第35篇文章

我們的聖賢說（Berachot 72）：“凡在新郎的筵席上享樂而不使他喜悅的人，違背了五種聲音。而如果他使他喜悅，他的獎勵是什麼？拉比·約書亞·本·列維說：’他將被賦予用五種聲音被賜予的托拉的獎勵。’”

我們應當理解，如果在新郎的筵席上享樂，就必須使他喜悅。如果不在新郎的筵席上享樂，難道就不應該使他喜悅嗎？此外，使他喜悅是什麼意思？難道新郎因為成了新郎而感到悲傷，以至於我們要去讓他開心嗎？我們還應理解，我們可以用什麼來使新郎喜悅，從而使我們通過這種喜悅被賦予托拉。

通常情況下，如果一個人被告知要履行某項誡命，他被承諾的獎勵是來世。但這裡說獎勵是托拉。這是一個強制要求人們去取悅新郎的獎勵嗎？在工作中我們該如何理解這一切？

此外，我們必須理解，為什麼不要求取悅新娘（Bride），而只要求取悅新郎。關於新娘，我們發現了另一個要求。關於新娘，經上說（Ketubot 16b）：“在新娘面前如何跳舞？沙邁學派（House of Shammai）說：‘照新娘的原樣（as she is）。’希勒爾學派（House of Hillel）說：‘一位美麗且優雅的新娘。’沙邁學派對希勒爾學派說：‘如果她是瘸腿或瞎眼的，也要對她說“一位美麗且優雅的新娘”嗎？但托拉說：“要遠離謊言。”’希勒爾學派對沙邁學派說：‘照你們的邏輯，如果有人在市場上做了一筆糟糕的買賣，別人應該在他面前稱讚它還是批評它呢？當然應該稱讚。因此，聖賢們說：“一個人的觀點應當始終與大眾融合。”’”

我們應當理解，為什麼關於新娘只談論跳舞，且沒有說新娘只應在舞蹈中快樂，以及該給新娘起什麼名字——是按她的原樣，還是給她一個漂亮的名字，即便那不是事實。

安息日（Shabbat）也被稱為“新娘”，如經上記：“來吧，我的愛人，迎接新娘。”在安息日（Shabbat）之前有六個工作日。在那六天裡，我們必須勞作以便為安息日（Shabbat）準備好一切，我們也吃安息日（Shabbat）的晚餐。

安息日（Shabbat）被稱為 Malchut，“新娘”被稱為 Malchut，“以色列之地”也被稱為 Malchut。此外，“創造”通俗地也被稱為 Malchut。這意味著總的來說，我們應當討論兩個主題：1) 創造者，2) 創造物。

創造者被稱為“新郎”，創造物被稱為“新娘”。Hatan（新郎）的名字源於 Nahut Darga（低一等的程度），正如我們的聖賢所說：“下降一個程度，娶一個妻子。”這意味著只有當創造者擁有新娘時，祂才能被稱為“新郎”。這就像在物質世界，當我們說某人是新郎時，意味著他有新娘。但這在精神上暗示了什麼？

既然離開創造物就無法談論創造者，一個說存在創造者的人，是在祂創造了創造物且創造物達成（Attain）了祂創造了他們之後才說的。然後創造物說存在一位創造者。但如果沒有人達成祂，就沒有人談論祂。因此，當祂創造創造物時，是通過多次限制（Tzimtzum）自己，之後才可能產生創造物。他們是接受者，且由於品質相反，他們在形式上遠離祂，因為祂的願望只是為了給予，而創造物只想接受，精神上的品質差異造成了疏遠和分離。

由此得出，正是通過降低祂自己以便讓創造物達成祂，才可以說創造者被稱為“新郎”，因為祂降低了自己以便被達成。

那些達成者被稱為“新娘”，她知道有一位“新郎”；如果創造物沒有達成祂，祂肯定不會被稱為“新郎”，那些達成者也不會被稱為“新娘”。

當我們總體上談論世界時，我們將一切區分為兩種甄別：1) 給予之光，被稱為“新郎”，它通過限制和螢幕（Masach）照進世界。這被稱為“新郎”。2) 接受光和豐盛的容器（Kli），這被稱為“世界總體的 Malchut”。

然而，在一個人內部，光有許多種甄別，這種激增是因為接受它們的容器。也就是說，關於光，我們說光中沒有任何變化，所有的變化都在容器中。這是因為光僅通過限制照耀，且照耀的程度取決於光與容器之間的形式等同的程度。

因為這一原因，這取決於接受者的工作，看他能把自己改正到什麼程度，以便與光達成形式（品質）等同。因此，從被稱為容器的接受者的角度，我們可以從光中辨別出許多甄別。為此，儘管我們有許多細節，但它在總體上仍然是一個光和一個容器，正如我們學習到的，在最終的改正時，“耶和華必為一，祂的名字也必為一”。

安息日（Shabbat）被稱為“新娘”，在她之前有六個工作日，也就是勞作的時間，如經上記：“耶和華六日造天地，第七日便安息（Shavat）了。”因此，安息日（Shabbat）意味著工作的完成，“新娘（Kallah）”也意味著工作的完成（在希伯來語中，Klot（完成）與 Kallah（新娘）相似），即工作已告竣工。

我們應當理解“勞作”的含義，以及在工作中被稱為“安息日（Shabbat）”的“工作的完成”的含義。經上說：“上帝所創造的、是要去做。”正如《光輝之書的階梯（Sulam）注釋》中所解釋的，六個工作日是對被稱為 HGT NHY 的六種品質的改正，因為創造者創造世界時帶有為了自己而接受的願望。這被稱為“創造物（Created）”，即從無到有的存在。

由於它是不同的形式，導致了疏遠和分離，這個由創造者創造的容器是給下層人去“做（使用）”的，即去改正，也就是說，要在接受的行為上，放置給予的意圖。這被稱為粘附（Dvekut）、“品質（形式）等同”，通過這種方式，那個被稱為“為了自己而接受”和“分離”的創造物，通過粘附的改正得到了改正，使接受獲得了給予的形式。

當下層人給出這個容器時，光就能到達下層人。也就是說，在那時，創造的藍圖——即“祂向其創造物行善的願望”——進入了實踐。這被稱為適合接受屬於該容器的豐盛的“工作的完成”。

由此得出，六個工作日被視為為了達成給予的意圖而進行的工作，而安息日（Shabbat）意味著為了給予而工作的容器已經準備就緒。因此，“安息日（Shabbat）的到來”暗示著光已經來到了一個為光準備好的容器中。那時它被稱為“安息日（Shabbat）”，意味著祂已經從製造容器的工作中安息了，因為祂已經改正了容器。

当光在容器中照耀時，容器除了享受光之外無事可做，因為這就是創造的目的，“向其創造物行善”。這就是我們的聖賢所說的：“安息日（Shabbat）來臨，安息（Rest）也就來臨。”這是因為當光在容器中照耀時，就不再有工作的空間了。相反，這被稱為“享用安息日（Shabbat）的筵席”。這就是為什麼我們的聖賢說：“凡在安息日（Shabbat）前夕不勞作（製造容器）者，在安息日（Shabbat）吃什麼呢？”

換句話說，安息日（Shabbat）被稱為“筵席”，是接受喜悅和快樂的時間。如果他在安息日（Shabbat）前夕沒有準備好容器，當光來到時，他就沒有可以用來接受筵席的容器。這就是為什麼安息日（Shabbat）被稱為 Kallah（新娘/完成），源於“結束”、“終結”、“完成”等詞。如經上記：“到第七日，上帝造物的工已經完畢。”這意味著筵席已經準備好了，因為接受筵席的容器已經完成。眾所周知，不能說光缺失了，如經上記：“全地充滿祂的榮耀。”相反，当容器準備好時，我們就看到了光，意味著光在容器內部顯露了。

以色列之地也被稱為“新娘”，因為她有一位新郎，如經上記：“耶和華你上帝的眼目，從歲首到年終，常看顧這地。”這似乎很難理解，為什麼唯獨以色列之地是那樣的。畢竟經上記：“耶和華的眼目遍察全地”，而不僅是在以色列之地。

我們應當解讀為，托拉為那些為了創造者而工作、並想知道自己是否已被賦予“以色列之地”這一品質的人提供了一個標誌。這個標誌是一個人感受到“耶和華的眼目”——即祂的天道指引（Providence）——是以“善和行善”的形式存在的。這被視為一個人處於以色列之地。在那時，以色列之地被稱為“新娘”，因為她知道自己有一位新郎。

同樣，誰擁有新郎？也就是說，誰知道存在新郎？是那個達成新郎的人。這個程度被稱為“新娘”，意味著一個達成了神性的人。光被視為神性，光的接受者就是達成者。為此，“以色列之地”被稱為“新娘”，意味著新郎在其中顯露，即創造者是監管者。

為了達成被稱為“被視為新娘之地”的以色列之地，就像在物質世界一樣，人們習慣去尋找一個沒有任何瑕疵的新娘。如關於探子的記載，他們譭謗以色列之地，說這位新娘（即那塊地）因為許多原因不值得娶。

有人說她很驕傲，對人有很多要求，意味著一個人必須在她面前取消自己的理智和願望（意圖），只有那些能閉著眼睛行走並服從她所有要求的人，她才願意與之談話。如果他想在理智之內理解她在說什麼，她會立刻離他而去。

因此，他們說，一個人如何能為了她而取消自己的整個存在？也就是說，她是如此意志堅定，如果他有一次不聽從她告訴他的話，她會立刻離他而去。換句話說，“以色列之地”是天堂的王權，一個人必須接受超越理智的王權，而不是等待身體同意承擔天堂王權的重擔。接受天堂王權必須是一個人達到“盡心、盡靈、盡力”愛創造者的程度，且這一切都建立在超越理智的基礎上，即無條件的投降，也就是連身體也不理解。

一個人必須閉著眼睛去承接那塊土地，即超越理智。如果在工作的中途，當他被賦予某種精神上的上升時，一個人在工作中感受到了一種良好的滋味，並說：“現在我不需要通過信念來相信創造者了，因為我已經感受到了工作中的好滋味，我把這種好滋味作為基礎。”在那時，就像寓言裡說的，當他想要理解超越理智的信念——“我為什麼要這樣做？”並說“現在我已經有了相信創造者的基礎”時，她立刻離他而去。換句話說，他所感受到的整個上升，會立刻導致他從那個狀態中跌落（下降）。這被視為 Malchut（被稱為“以色列之地”）離他而去，而他留在了一種“異鄉（國外）”的狀態中。

這就是我們的聖賢所說的：“列國（世界各民族）之地，其空氣是不潔的。”這意味著在跌落（下降）期間，一個人從以色列之地下降，進入了“列國（世界各民族）之地”，那裡的空氣是不潔的，意味著所有“世界各民族”的想法都進入了他的頭腦和心，而“以色列”的願望（被稱為 Yashar-El，即直達創造者）離他而去，取而代之的是“世界各民族”的願望，也就是神聖性的反面。

結果是，在跌落（下降）狀態中，一個人說：“我為了獲得神聖性所做的一切努力，到底得到了什麼？現在我看到我不僅什麼也沒得到，甚至比我開始為了創造者的緣故而工作的意圖之前更糟了。”換句話說，他說：“我不僅沒有給予的意圖，甚至在實踐中，遵守的情況也變得更難了（即只有行為而無意圖）。相反，在我想要進入‘以色列之地’之前，我可以很容易地遵守托拉和誡命。”

正如《光輝之書》（Shlach, 第63條）中所記：“經上記：‘他們窺探那地回來。’‘回來’意味著他們回到了邪惡的一邊，背離了真理之路。他們說：‘我們得到了什麼？直到今日，我們還沒在世界上看到好結果。我們勤讀托拉，但家裡卻是空的。誰會被賦予那個世界？誰能進入其中？早知道我們就不這麼勞苦了。我們勞苦學習是為了知道那個世界的部分，正如你建議我們的，那裡流著奶和蜜。那個上層世界是好的，如我們從托拉中所知，但誰能被賦予它的獎勵呢？’那些信實的人怎麼說？‘耶和華若喜悅我們，就必將那地賜給我們。’當一個人心中帶著對創造者的渴望去努力時，他就必被賦予它，因為祂對我們所要的只是這顆心。”

因此，我們看到“以色列之地”是 Malchut，即新娘。人們被派去察看新娘是否美好，或者她是否驕傲。

同樣，安息日（Shabbat）被稱為“新娘”，是就工作的完成而言。因此，在安息日（Shabbat）之前有六個工作日，那裡的工作和勞苦是為了適應新娘提出的條件（如果我們想接納（娶）她）。六個工作日期間的勞作就像探子的情況：有時他們認為新娘是美好的，娶她的人是世界上最幸福的人，值得做任何事，即接受她要求的所有條件。

但她說了什麼？只有當一個人說他取消了他所有的需求（那些人身體所要求的，即他為了自己而接受的願望）——他放棄了它們，只關心“新娘”的利益。這位被稱為 Malchut 的“新娘”就是天堂的王權。只有在那時，當他取消自我時，正如我們的聖賢所說：“托拉只存在於那些為之將自我置於死地的人身上。”這意味著所有關於他個人需求的念頭和願望，他都將其置於死地，只為創造者的緣故而掛慮。

同樣，在六個工作日期間，一個人會有上升和下降。換句話說，有時一個人會覺得探子說的是對的，說我們應該逃離戰場，這不適合我們。有時，他們戰勝了並說約書亞和迦勒是對的，他們說：“耶和華若喜悅我們，就必將那地賜給我們。”

當我們完成工作後，意思是當一個人同意新娘的所有條件時，一個人就被賦予了被稱為“安息日（Shabbat）女王”的安息日（Shabbat）的獎勵。也就是說，她將從新郎那裡得到的所有喜悅和快樂，都賜給那個在她面前取消自我的人。這就是她提出的要求——正是因為在他接受了她所有的條件之後，她才展示出如果一個人能接納（娶）她作為“新娘”，他的人生會獲得什麼。然後“新娘”獲得了一個名字，叫做“國王的女兒”，而國王的宮殿裡一無所缺。

現在我們可以解讀我們問的問題：為什麼要使新郎喜悅？答案是，從分支與根源的角度來看，“新郎”是創造者，“新娘”是創造物（應當從創造者那裡接受）。既然創造者為了向其創造物行善而創造了世界，當創造物接受到喜悅和快樂時，這被稱為“新郎的喜悦”。正如我們的聖賢所說：“在祂面前從未有過像創造天地之日那樣的喜悅。”

由此得出，每個人都在享受新郎的筵席，意味著世界上所有的快樂都來自創造者，這被稱為“新郎的筵席”。“不使他喜悅”意味著他譭謗“新娘”，即說“新娘”不漂亮且充滿瑕疵。這位“新娘”就是應當從創造者那裡接受喜悅和快樂的創造物。他們說這位包含所有靈魂、被稱為 Malchut 的新娘，沒有給創造物帶來喜悅和快樂。

結果是，這就像是說創造者沒有給她任何東西。因此，如果一個人說 Malchut 沒有什麼可以給創造物的，他就是在譭謗新娘（說她貧窮且匱乏），同時也是在譭謗創造者，因為創造者沒有給她任何東西使她有東西可以給創造物。

為此，任何“在新郎的筵席上享樂而不使他喜悅”的人，都“違背了五種聲音”。關於“五”，眾所周知，在精神上，任何完整的事物都被稱為“五個 Sefirot”或“五個世界”。這就是為什麼他被稱為 Ubar（胚胎），意味著跨越（Over）了它們而沒有接受它們。如果他使他喜悅，哥馬拉（塔木德）問：“他的獎勵是什麼？拉比·約書亞·本·列維說：’他將被賦予托拉的獎勵，那是用五種聲音賜予的。’”

我們應當理解為什麼不承諾獎勵他的來世，就像在其他所有地方承諾的那樣。答案是，因為他使新郎喜悅，意味著他相信天堂的王權，即“新娘”。他說她是一位美麗且善良的新娘，且他以信念相信她有一位新郎，而且我們已經可以看到祂正與新娘在一起。

這被稱為“安息日（Shabbat）的筵席”。這意味著在那時，在安息日（Shabbat），作為靈魂集合的 Malchut 已經擁有了被稱為“新郎”的創造者想要賜予靈魂的東西。這就是安息日（Shabbat）作為“來世的縮影”的含義，因為那是我們享用新郎的筵席的時間。

現在我們可以理解我們問的問題：為什麼他說使新郎喜悅的人的獎勵是托拉，而不像許多地方說的那樣是獲得來世？答案是，在工作中，當新郎是創造者時，一個人可以用什麼來使新郎喜悅？就是當一個人說新娘是美麗的、完美的（無瑕疵的）的時候。

由此，新郎感到愉悅，意味著新娘從超越理智的信念的角度被稱為 Malchut。他說以其統治權領導世界的 Malchut，是以善和行善的形式來領導的。正如經上記（雅歌 4）：“我的佳偶，你極其美麗，你全然無瑕。”在那時，一個人被賦予了托拉，這被稱為“君王的筵席”，也就是就創造者的名字而言的托拉。在一個人被賦予被稱為“天堂的王權”的“信念”之前，這種托拉是不會顯現的。

然而，在一個人被賦予被稱為 Malchut（新娘）的信念之前，那裡會有上升和下降。這被稱為“舞蹈”。那裡正是為了被賦予將天堂的王權的重擔承擔在自己身上而進行的所有工作所在之處，因此他將不做任何涉及自我利益的事，但他所有的行動都將為了創造者的緣故。

我們的聖賢對此說道：“在新娘面前如何跳舞？”意味著為了被賦予“新娘”的品質。

對此，沙邁學派和希勒爾學派之間存在爭論。沙邁學派說“照新娘的原樣”。也就是說，無論一個人的感受如何，無論他感到好還是壞，關於這一切，他都應當在超越理智的層面相信他所有的感受都是為了他的益處。這是非常困難的。

但希勒爾學派說，一個人應當說他處於目前狀態下的感受——即他感受不到好——他應當相信它是好的，只是他看不到那份好，因為他還不夠格去看。因此，他的感受是不真實的，因為“他們有眼卻看不見”。

但每個人都說，一個人應當超越理智並使新郎喜悅。因此，有兩種類型的工作：1) 六個工作日期間，也就是工作的時間；2) 安息日（Shabbat）期間，也就是筵席的時間（參見1979年第12篇文章）。