什麼是工作中的 "門外漢的容器"？
Rabash 1990 年第 34 期文章
《米德拉士》寫道（BeHaalotcha 15:8）：”’即使黑暗對你來說也不是黑暗，黑夜和白天一樣明亮；黑暗和光明是一樣的。’”對我們說，BeHaalotcha[當你升起]（燈檯/蠟燭）時，這像什麼呢？就像一個國王有一個愛他的人。國王對他說：'你要知道我將在你那裡用餐，去為我準備吧。'愛他的人就去擺了一張普通人的床，一盞普通人的燈，一張普通人的桌子。王來的時候，他的僕人也來了，從這裡圍著他，從那裡圍著他，在他面前放著一盞金燈。愛他的人看到這一切榮耀，羞愧難當，把為他準備的東西都藏了起來，因為這些都是門外漢的東西。國王對他說：'我不是告訴過你，我會在你那裡用餐嗎？你為什麼沒有為我準備任何東西呢？'愛他的人回答說：'我看見你帶來的這些榮耀，我很慚愧，所以我把為你準備的東西都藏起來了，因為它們都是門外漢的容器。'國王對他說：'為了你，我暫停所有我帶來的容器，並且因為你的愛，我只用你的容器。'祂又對以色列人說：'為我預備燈檯和蠟燭‘。”
我們應該理解米德拉士說的意思，這是對創造者關於燈檯和蠟燭的命令的回答。畢竟，創造者擁有一切，正如經上所說："即使黑暗對你來說也不是黑暗"，那麼問題來了，創造者為什麼需要燈檯和蠟燭呢？
答案是，雖然創造者擁有一切，但祂仍然需要下層接受者的 Kelim（容器）。他把下麵接受者的 Kelim（容器） 稱為 "門外漢的容器"。因此，我們應該瞭解創造者特別想要的門外漢的容器是什麼。
眾所周知，願望被稱為 Kli[容器]。我們應該理解，創造者的願望是為祂的創造物造福。這就是所謂的 "創造者的 Kli（容器）”，意思是給予的願望。創造者的給予的願望創造了一種接受喜悅和快樂的願望，即創造者希望創造物享受的一切。這就是所謂的 "下麵接受者的容器"。
這就是說，接受的願望被稱為 "門外漢而非聖潔（Kedusha）"，而給予的願望被稱為 "聖潔的Kli（容器）"。就像我們的先賢們在談到 "你將成為聖潔 "這句經文時所說的那樣。"他能像我一樣嗎？" 這就是為什麼經文寫道："因為我是聖潔的，因為我的聖潔高於你們的聖潔"。他們問，有人會說人和創造者一樣聖潔嗎？ 你必須從經文中找出證據來證明不是這樣嗎？這可能嗎？然而，"他能像我一樣嗎？"的意思是 "就像我只用給予的願望一樣"。
因此，我們可以說，以色列也應該只使用給予的願望，而完全不使用接受的願望，正如經上所說：”他能像我嗎？相反，我的聖潔高於你們的聖潔。"你們不能只停留在給予的願望上，因為你們還需要使用接受的容器，只不過你們必須把給予的目的/意圖放在Kli（容器）的上面。
根據上述內容，我們應該解釋為，創造者的 Kelim （容器）是給予的容器，在那裡不存在任何接受。相反，祂唯一的願望就是給予。但是，為了避免吃到羞恥的麵包，我們設置了 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"，這樣只有在改正一切都為了給予時，光才會照耀。在那時，創造者就會在那裡發光。
由此，我們可以理解這樣一個寓言：國王說，祂想在愛祂的人的地方用餐，並對他說："你去給我準備好吧，"意思是做為了給予去接受的工作，於是他就去準備了。之後，當光降臨時，祂的願望是給予下面接受者，而接受的人雖然是為了給予，但他的工作的Kli（容器）是接受的願望，而不是給予的願望。因此，現在他為自己使用門外漢的 Kelim （容器）而感到羞愧。雖然他有這個意圖，但行為卻是接受。
因此，這個人感到羞愧，不想再為了給予而去接受。相反，他只想使用給予的容器，也就是國王的 Kelim（容器）。他將所有為實現給予的目的/意圖而做的工作都隱藏了起來，因為他現在羞於使用普通人的Kelim（容器）。原因是他現在看到了國王的偉大和重要性，所以他只想因為 "祂是偉大的統治者 "而工作，意思是國王的偉大使侍奉偉大的國王成為最重要的事情。
這就是 "國王來了，祂的僕人也來了 "這句話的含義。當愛祂的人看到這一切榮耀時，他感到羞愧"。由此可見，由於國王的偉大和重要，他羞於使用普通人的 Kelim（接受的容器）。
這就是 "國王對他說：'我不是告訴過你，我將在你那裡用餐嗎？我們應該理解創造者在一個人的地方用餐是什麼意思。不過，我們應該大致明白，一個人應該為了創造者而做一切事情，也就是為了給創造者帶來滿足感，這意味著什麼。我們的先賢們告訴我們，我們必須相信獎勵和懲罰，正如經文所寫："你可以相信你的房東會獎勵你的工作"。這意味著，既然創造者需要有人遵守托拉和戒律（Mitzvot）[誡命/善行]，而他們遵守托拉和戒律是為了取悅創造者，那麼作為回報，創造者就會給予獎賞。
我們可以理解人與人之間的這種關係，在那裡一個人需要另一個人給予他，因為他的朋友是缺乏的。在那時，我們就可以說是給予。當他的朋友送給他一份禮物，而收禮人也喜歡這份禮物時，收禮人就會給他應得的回報。
然而，我們怎麼能這樣說創造者呢？難道創造者有缺乏，下面的接受者人也能給他東西嗎？因此，以色列人付出勞動，而創造者卻給予回報，這意味著什麼呢？此外，我們還應該理解我們的聖人們所說的 "以色列人為他們的天父提供供養"。他們給了天父什麼供養呢？
眾所周知，給一個人帶來快樂的東西會支撐一個人，讓他在生活中得到滿足。一個人可能賺很多錢，有足夠的吃喝，但如果他在生活中沒有滿足感的話，那麼這個人就會被認為沒有任何東西可以支撐他，沒有任何東西可以賴以生存，也就是說，為了一些快樂而活著是值得的，為了他接受的快樂而活著是值得的。
因此，有些人的生活滿足僅僅來自於欲望的滿足。他們已經有了 "供養"，也就是說，已經有了維持生活的東西，這樣的生活才有價值。也就是說，能給一個人帶來滿足感的東西才是生命的意義所在。因此，世界上有些人很富有，也不缺錢，但如果生活中沒有讓他們感到滿足的東西的話，他們就會厭倦生活。由此可見，"供給 "並不一定是指吃喝。相反，"供養 "指的是維持一個人的生活並從中獲得滿足感的東西。
根據上述內容，我們應該解釋先賢們所說的 "以色列人供養他們的天父"。也就是說，他們為創造者提供了一個實現祂的願望的地方，而創造者的願望就是為祂的創造物行善，創造者可以在這個地方為創造物帶來喜悅和快樂，而創造物則享受著這種喜悅和快樂，並說："我們感受到了創造者想要給予的喜悅和快樂；而我們正在接受這種喜悅和快樂"。
換句話說，在我們獲得給予的容器之前，這樣我們可以為了給予而接受，對祂的創造物行善的光無法照耀到下面的創造物身上，因為 "限制 "和 "隱藏 "被放在了本應接受豐富的 "Kelim（容器）"上。因此，創造者的想法無法實現。但是，當以色列人用給予的容器改正了自己，這樣他們能夠為了給予而接受時，就有可能實現創造者的旨意，也就是說，創造者高興於讓自己的旨意有地方顯露出來。
這就是所謂的 "以色列供養他們在天上的父"，因為創造物從接受喜悅和快樂中獲得的快樂就是創造者的供養。也就是說，創造者樂於實現祂自己的目標，實現祂自己為創造物行善的願望。
現在我們可以理解我們所問的問題了：國王說祂想在愛他的人那裡用餐是什麼意思呢？在物質世界上，我們可以說國王在愛他的人那裡用餐，但我們怎麼能說創造者與創造物一起用餐呢？
答案是，既然創造物享受著創造者給予他們的喜悅和快樂，這就是創造者的用餐，意味著他的供養，因為國王的用餐，他的供養，只是創造物從祂那裡接受的豐富。這就是 "以色列人供養他們的天父 "的含義。
現在，我們也將理解國王對他說的那句話的含義是什麼了：”我要在你那裡吃飯，你去為我擺設好吧。愛他的人就去擺了一張普通人（門外漢）的床。” "門外漢 "是指接受的容器。他改正這些容器是為了工作，以便給予，正如經上所寫的那樣："當國王來的時候，他看到了所有的榮耀"，意思是他得到了國王的賞賜，達到了偉大的程度，他羞於使用接受的容器，儘管它們是為了給予而工作。
現在我們來解釋米德拉士所問的問題："經上說：'黑暗對你也不是黑暗，黑夜與白晝一樣明亮'等等。因此，他為什麼對以色列人說：'為我預備燈檯和蠟燭'"？他用寓言回答了這個問題。但我們應該理解這個問題，然後才能理解我們用寓言給出的答案。
從字面意思來看，很難理解創造者對以色列人說的問題是什麼："為我預備燈檯和蠟燭"。有人會認為燈檯和蠟燭是為了給創造者照明嗎？那麼，他們用寓言回答的問題是什麼呢？
我們應該解釋為，這是托拉被給予時的情況。我們的聖賢們說（安息日 88）：”當摩西上到天堂的時候，侍奉的天使對創造者說：'世界的主宰，一個女人生的在我們中間做什麼呢？'祂回答說：'他是來接受託拉的。'他們對祂說：'隱藏的喜悅，禰想把它交給一個有血有肉的人嗎？人算什麼，禰竟紀念他？我們的主啊，禰的名在全地上是何等的偉大，禰的威嚴在天上是何等的尊貴。創造者對摩西說：'回答他們。'他對他們說：'你們下埃及去了嗎？你們內心有邪惡的傾向嗎？'他們立刻向創造者承認，正如《詩篇》8:10所說："'耶和華，我們的主，禰的名在全地上是何等的大。'但並沒有說：'將禰的威嚴置於諸天之上。'但在此之前（詩篇 8：2），它確實寫道：'將禰的威嚴置於諸天之上'"。
我們看到，天使們抱怨的是以色列人的劣根性，因為他們有被稱為 "邪惡的傾向 "的接受的願望的Kelim（容器）。因此，托拉屬於那些不是如此物質化的人，而是他們只有給予的容器的天使，正如經文所寫的（"《光輝之書》的導言"，《第七誡》，第 225 項）："以利亞用四個翅膀飛行，而天使用六個翅膀"。他在《蘇拉姆》[《光輝之書》的階梯注釋]中解釋說，天使被視為在Chazeh（胸）之上，即他們來自Chazeh（胸）及Chazeh（胸）之上，定居於被覆蓋的Hassadim，因為他們只有給予的容器。
相反，靈魂來自於Malchut，而Malchut來自於 "Chazeh（胸） "和 "Chazeh（胸） "之下，那裡是顯現Hassadim的地方，因為那裡是建造Malchut的地方，而Malchut是所有靈魂的集合地。他們有 NHY 的 Kelim，即接受的容器。因此，靈魂需要 "Hochma "之光，而 "Hochma "之光只能注入接受的容器。
此外，Ari還說，只有上升到 “人（亞當） "的靈魂才會把 "ZON "提升到 "AVI"，以汲取額外的 "Mochin"，因為靈魂需要 "Hochma "之光，因為他們有接受的容器。
而天使們則被視為來自 "Chazeh（胸）"以上的給予者，他們只需要 "Hassadim"。因此，當他們上升到 "亞當"，向 "ZON"請求滿足時，他們只需要 "Hassadim"，而 "ZON"總是有 "Hassadim "的，他們不會引起 "ZON"的任何上升。只有靈魂需要 "Hochma"，而 "Hochma "是由接受的容器接受的，ZA 並不永久擁有 "Hochma"，因此，靈魂導致世界上升，以汲取 "Hochma "之光。因此，當 ZON 上升時，所有世界都會上升到 Ein Sof[無盡/無限]。
根據上述內容，我們可以解釋天使們的抱怨，他們抱怨說，神聖的托拉被視為創造者的名字，托拉的內在性被披上了肉體的外衣，所有這些都是神性對創造物的啟示，如此偉大的東西怎麼能給下面的低等程度的接受者呢？顯然，必須與創造者的光等同，才能接受它。創造者的光，也就是豐富的光傾瀉到下面接受者身上，所以天使們明白，只有他們與光有聯繫，也就是給予者，因為他們也有給予的容器，而不是女人生的人，這裡的 "女人 “指的是Nukva[阿拉姆語：女性]，這意味著以色列人是從Nukva'的品質中誕生的，意思是從接受的容器中誕生的，因為靈魂來自被稱為 "以色列的集合 "的Malchut。
我們應該這樣理解天使們的問話："一個女人生的人在我們中間做什麼？"意思是說，他畢竟來自於Malchut的品質，而Malchut是一個接受的容器，與作為豐富之光的托拉的形式相反。摩西是怎麼回答他們的呢？"你們內心有邪惡的傾向嗎？" 天使們立即向創造者承認說："主啊，我們的主人，請將禰的威嚴置於大地之上。"
摩西回答天使們說："你們內心有邪惡的傾向嗎？"這個答案需要解釋。難道天使們不知道那裡說的是在肉體上遵守戒律嗎？難道天使們也有肉體，他們也要求得到例如 Talit（祈禱披肩）和 Tzitzit（穿在衣服下面的鑲邊衣服）來遮蓋他們的身體，直到摩西來告訴他們，托拉說的是肉體的事情，托拉只能存在於那些有肉體的人身上嗎？
天使們當然明白這一點，但他們可能要求把托拉的內在性，也就是創造者的名字，交給他們。事實上，這很難理解。如果托拉是賜給以色列人的話，為什麼不能賜給天使呢？難道這是物質的東西，給了一個，禰就不能再給另一個嗎？
這裡暗示，天使們看到並理解，如果托拉是賜給以色列人的話，那麼，就意味著托拉可以專門賜給以色列人，而不是賜給他們，也就是說，他們不配接受託拉的內在性，而只有以色列人配。否則，他們也必須被給予。
換句話說，啟示的托拉當然只屬於那些有肉體的人。但當他們聽說摩西上山從創造者那裡接受託拉時，他們問："一個女人生的人在我們中間做什麼呢？" 摩西告訴他們："他是來接受託拉的。"他們根本不知道托拉的給予，因此感到很困惑。
他們對禰說： "'隱藏的喜悅，禰要把它賜給一個有血有肉的人嗎？'禰沒有通知我們，所以我們也會接受隱藏的喜樂嗎"。他們一定是想到了托拉的內在性，因為 "內在性 "指的是隱藏在內部的東西，被認為是 "隱藏的喜悅"。
這就是他們（天使）抱怨的原因，因為他們看到，關於托拉的內在性，托拉是屬於他們的，而不是屬於一個女人生的人的。換句話說，他們的觀點是正確的。也就是說，啟示的托拉當然屬於以色列人，但為什麼他們不能得到內在的托拉呢？既然他們不知道這件事，不知道托拉的給予，說明他們沒有關係，那麼他們就是對的。
摩西是怎麼回答他們的呢？"你們內心有邪惡的傾向嗎？" 既然你們沒有邪惡的傾向，而且你們還下到埃及了嗎？我們應該理解摩西的回答，如果他們要求托拉的內在性的話，摩西給他們的答案是什麼？
答案是，托拉的內在性分為兩種光，即 "Hassadim之光 "和 "Hochma之光"。Hassadim之光 "被澆灌在給予的容器中，因為它是從 "直接之光"（Ohr Yashar）中延伸出來的，正如我們所學到的那樣，"Hochma之光 "在其末端，也就是在接受了 "Hochma之光 “之後，這就是創造的目的，為祂的創造物行善的光，因為祂想要傳遞的這種喜悅和快樂必須有人來接受這種豐富，但這個人還不存在。因此，祂創造了這種“從無到有”中創造的接受的願望，這就是所謂的 "Aviut"（粗糙度）的 "第一甄別"（Behina Aleph）。也就是說，這是第一個Behina[甄別/階段]，它從無（不存在）中顯現出有（存在），而在現實中並沒有接受的根源。
由此可見，"Hochma "的 "Kli（容器） "是根據創造的目的而接受的容器，也就是說，天和地就是為了這個 "Kli（容器） "而被創造的。換句話說，創造世界的整個目的就是為了讓這個 Kli（容器） 接受喜悅和快樂。
因此，沒有這個被稱為 "接受的願望 "的 Kli的話，就沒有創造世界的空間。但是，後來，"Hochma "在接受了光之後，感到自己的形式與給予者相反，並希望獲得等同的形式。因此，她克服了自己內心的接受的願望，說："我要去給予"。
這就是世界上存在的Hassadim之光的根源，它被視為改正創造之光。之後，Bina在結束時看到，既然創造的目的是讓下面的接受者接受而不是給予，她就做出了某種妥協，用一點Hochma來接受Hassadim，意思是用 Zeir Anpin[阿拉姆語：小臉]來接受Hochma，稱為 "閃耀Hochma的Hassadim之光"。
之後，我們瞭解到，ZA 在結束時看到，創造的目的不是讓被認為是善和行善的上層豐富照耀 Zeir Anpin，而是廣闊地照亮 Zeir Anpin。這就是所謂的 "Malchut"（Sefira Malchut），它是接受豐富的真正的 Kli（容器）。換句話說，"Malchut "的 "Kli（容器） "就是創造者想要給予創造物的、能夠照亮創造的目的之光的 "Kli（容器）"。
由此，我們可以理解摩西對天使們的回答：”你們下到埃及去了嗎？你們內心有邪惡的傾向嗎？因此，你們不能接受內在的托拉，也就是創造者的名字，因為這種創造的目的之光只為女人所生的人，也就是說，只為那些有接受的願望的人，也就是被稱為 "女性"、"女人 "的 "Malchut "所生，而不是為天使所生，因為天使沒有接受的容器，他們屬於 "來自於Chazeh（胸）以上 "的甄別，也就是 "Bina的Kelim（容器）"，是給予的容器，而不是接受的容器。
這就是 "你們下到埃及去了嗎？"這句話的含義。也就是說，既然Malchut上有 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"，就必須對這個 Kli（容器）進行改正。只要沒有改正，就會認為埃及的Klipa（殼/皮）控制了接受的願望。既然你沒有接受的願望，怎麼能說你需要對工作進行改正才能給予呢？畢竟，你們沒有接受創造的目的之光的容器！
由此我們可以理解這個寓言，這就是答案，也就是雖然創造者有天使在上面，天使們是純潔的Kelim（容器），沒有被稱為 “門外漢的容器”的接受的容器，但他們都是神聖的，都是純淨的，"但是，創造者還是特別選擇了低等的人，他們有門外漢的Kelim（容器），因為只有在這些Kelim（容器）中才有可能接受有關神聖的名字的托拉，而天使們則與創造的改正有關。因為這一原因，天使們是靈魂的僕人，並且這就是為什麼創造者對以色列人說："為我預備一個燈檯"的原因。