什麼是工作中的 "大地恐惧而静止"？

Rabash 1990 年第 33 期文章

我們的先賢在Masechet Shabbat（第 88a 頁）中寫道："拉比-希茲基亞（Rabbi Hizkiya）說：’為什麼經文寫道：'禰從天上發出審判的聲音，大地畏懼而靜止'？如果它害怕的話，為什麼它會靜止呢？如果它是靜止的話，它又為什麼它恐懼呢？的確，它先是恐懼，在最後卻靜止不動。那麼，它又為何恐懼呢？正如 Rish Lakish 所說：'為什麼要寫'有晚上，有早晨，第六天'呢？為什麼[希伯來文]多了一個'Hey'？這表明創造者在創造時設定了一個條件，並告訴他們：'如果以色列人接受託拉的話，你們就存在。如果他們不接受的話，我就把你們送回到Tohu ve Bohu [沒有形式和混沌]''。

'"我們應該明白，為什麼創造者在創造的同時還要設定一個條件，那就是要看情況而定： 如果以色列人接受託拉的話，那就很好。如果他們不接受的話，創造者就會把他們送回到 Tohu ve Bohu[沒有形式和混沌]。首先，我們應該瞭解什麼是創造的工作。我們看到，我們用 "地 "這個名稱來指代整個創世的工作，就像經文所寫的那樣："地懼怕而靜止"。因此，我們應該理解 "地 "這個字的含義是什麼。經文說："起初，上帝創造了天和地"。那麼，為什麼經文只用 "地 "這個名稱來稱呼創造的工作，就像經文所說的那樣 "地懼怕而靜止 "呢？

我們應該這樣解讀："創造的工作 "與思想的開端有關。這意味著，創造世界的工作的思想的開端就像經文所寫的那樣："創造的目的是因為祂想對祂的創造物行善。這就是'創造的工作'的含義"。換句話說，這就是創造的行為的目的，也就是讓創造物接受喜悅和快樂。

然而，為了使他們接受的快樂是完整的，意思是他們在接受快樂時不會感到羞恥，有一種被稱為 "限制"（Tzimtzum）的改正，即在有為自己而接受的願望的地方，快樂之光不會照耀，也就是說，快樂之光不會照耀到那裡，而只有在創造物改正了自己，從而有了給予的意圖之後才閃耀。

因此，如果沒有給予的願望的話，就不會有豐富顯現。自然而然，整個創造的工作，即對創造物行善的目的，就沒有人接受，自然而然的是，整個創造的工作的目的也就被取消了。因此，我們可以理解，如果沒有人以給予為目的/意圖的話，這就是所謂的 "我就把你們送回到Tohu ve Bohu [沒有形式和混沌]"。

但是，我們應該理解這與以色列的聯繫是什麼，也就是如果以色列接受了托拉的話，創造的工作就會繼續，如果他們不接受的話，創造的工作就會被取消。根據上述說法，創造者希望給他們快樂和喜悅，他們也需要改正他們自己的接受的願望，以便為了給予去工作，那麼，為了給予而工作的改正與因此他們必須接受託拉之間有什麼聯繫呢？

答案正如我們的先賢們所說："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料。通過托拉，托拉的光會改造他"，這樣他將達成給予的意圖。由此可見，如果沒有托拉的話，在創造物上就會一直有 "Zimmtzum（限制）"和隱藏，這就是所謂的 "從無到有"的創造，即接受的容器，而創造者的光就無法進入接受的容器。

因此，如果沒有能接受創造的目的（即接受喜悅和快樂）的 "容器"（Kelim）的話，那麼創造的工作，即造福創造物的工作，就會因為 "Zimmtzum（限制） “的改正而被取消。這種改正是通過遵守托拉來實現的，然後，在那時，替代限制，豐富就再一次出現了。

然而，根據這一點，這意味著如果一個人已經實現了對他的 Kelim（容器） 的改正，也就是說，他已經擁有了被稱為 "為了給予而接受 "的 Kelim（容器）的話，那麼，他為什麼還需要托拉呢？畢竟，他已經接受了如何為創造者做一切事情的所有建議。

答案是，眾所周知的是，《光輝之書》將 613 條戒律[誡命/善行]稱為 "613 條忠告 "以及 "613 個儲存"（《光輝之書》一書的導言，"十四條戒律的總解釋及其如何劃分為創世的七天"，第 1 項）。這些都是實現創造的改正的訣竅，即獲得給予的願望/意圖，從而獲得等同的形式，並消除 "Zimmtzum（限制）"和隱藏。這就是我們的聖賢們所說，"我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"的改正。

一旦獲得了調料，613 項戒律就被稱為 "613 項儲存"，因為在每一個戒律（戒律的單數）中，都有一種特殊的光作為儲存存在於那裡，等待著一個人擁有合適的 Kli（容器）來存放它。在那時，人就會接受作為儲藏在那裡的東西，而他卻無法將其拿過來，因為 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"支配著它。

由此可見，創造的目的就是 613 個儲存，這些儲存被存放在那裡，直到創造物改正了創造，只有在那時，他們才會達成創造的目的。而要想獲得對創造的改正—也就是讓每個人都能擁有以給予為意圖/母的的 "Kelim（容器）"--就必須通過 613 項 "戒律"，這些 "戒律 "就像 "忠告"，意為提示。

那麼，什麼是忠告呢？正如經文所寫，”托拉中的光改造他"。我們應該知道，在這寫被稱為 "忠告 "的 613 條戒律中，當一個人想要獲得某樣東西卻不知道如何獲得時，就會給出忠告。這個人就會尋求如何獲得某種東西的建議。

因此，當一個人遵守托拉和戒律時，身體會問他："你為什麼要遵守托拉和戒律？然後這個人回答說："我相信獎賞和懲罰。因此，為了得到獎賞和不受懲罰，我遵守托拉和戒律"。然而，我們不能把獎懲說成是忠告，因為忠告是獲得某種東西的手段。由此可見，建議是一回事，而通過建議獲得的東西又是另一回事。

因此，一個人為了得到獎賞而遵守托拉和戒律，就不能說他們是在提示如何獲得獎賞。相反，工作被稱為 "勞動"，回報被稱為 "回報"。我們並不是說勞動是獲得報酬的建議。相反，這就像是一種交換，雇員為雇主付出勞動，作為回報，雇主向雇員支付報酬。

那麼，613 項忠告的含義又是什麼呢？我們應該這樣解釋：當一個人希望達成與創造者的 Dvekut[粘附]的獎勵時，他就會使用這些忠告，也就是說，他希望自己的所有行為都是為了給予創造者以滿意，而不是為了自己的緣故而工作。因為人的天性使一個人無法理解不是為自己而做事情是什麼，一個人想要擺脫自然天性的束縛，但又發現自己無法不為自己而做任何事情，那麼，他就會尋求如何獲得這種願望的建議。

由於身體聲稱，按照慣例，為他人做事的人會得到回報，因此，在這裡，當一個人開始為了創造者而不是為了自己而工作時，身體對工作的抵制就會一次比一次強烈，因為這個人想要通過托拉和戒律取消自我利益，也就是說，他不會為了身體的利益而工作。身體怎麼能給他能量去做取消自己利益的工作呢？

這就好比一個人幫助另一個想殺他的人。一個人幫助殺人犯殺了他，這正常嗎？恰恰相反，一個人竭盡全力抵制他。

因此，當一個人來對身體說 "我想殺了你 "時，身體當然會反抗。就像我們的聖賢在談到大衛王說的那節經文時所說的那樣："我的心在我裡面被殺死了，也就是他們通過禁食殺死了邪惡的傾向"。

因此，如果一個人只是為了給予而工作，他的身體當然會全力抵抗。在那時，一個人就會尋求建議，如何擺脫被稱為 "為了自己接受的願望 "的邪惡的傾向的控制。由此可見，只有在這種狀態下，當他想為了給予而工作時，他才需要建議。經文說，613 條戒律是 613 條忠告，意思是提示人們如何擺脫邪惡的傾向的控制。

因此，當一個人學習托拉時，他必須希望他所做的托拉和戒律能夠幫助他擺脫邪惡的傾向的控制，這樣他就會有力量去做一切以給予為目的/意圖的事情。然後，當他學習托拉時，他希望托拉中的光能改造他，然後他需要他們所說的東西，也就是創造者說：”我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料"。由此可見，在這種狀態下，他所從事的托拉和戒律對他來說只是一種提示。

現在我們可以理解，為什麼當他通過托拉和戒律的提示獲得了給予的容器之後，接下來他應該如何遵守托拉和戒律呢？那就是，他不再需要托拉和戒律作為提示。眾所周知，提示只是實現他想要實現的目標的原因，而在他找到忠告之前，他無法獲得他想要獲得的東西。問題是，他到底想要什麼呢？也就是說，他應該達成的目的是什麼？

對此答案很簡單： 目的就是一個人尋求如何實現目標的建議。那麼，他必須達到的目的是什麼呢？我們應該說，既然一個人不是為了自己而工作，而是已經獲得了從愛自己的控制中走出來的回報，那麼他現在就想實現創造的目的，而創造者的願望就是為祂的創造物造福，也就是讓創造物接受喜悅和快樂。

因此，通過 613 條建議，他已經達到了創造者的目標，即創造者希望創造物接受喜悅和快樂。《光輝之書》告訴我們，喜悅和快樂就像 613 個儲存，在每個戒律中都有一個特殊的光的儲存，它在等待時機，以歸還戒律中的儲存，如前所述，在每個戒律中都對應著一個特殊的光儲存在那裡，作為枝和根的關係儲存在那裡。

由此可見，一個人一旦完成了 613 項建議，他就遵守了 613 項戒律。因此，之後會有一個新的順序，然後托拉就被稱為 "創造者的名字"。這種甄別被稱為"托拉、以色列和創造者是一"。

由此可見，我們可以在托拉和戒律中發現許多甄別，但總的來說，它們分為三種甄別： 1）Lo Lishma[不是為了她的緣故]，2）Lishma[為了她的緣故]，此時他的所有行為都是為了給予。在那時，613 項戒律對他來說就像 613 項忠告。3）當一個人因實現了創造的目的而得到獎賞時，因為祂的願望是對祂的創造物行善。在那時，613 條戒律對他來說就是 613 個儲存。

613 條忠告是如何實現 "Lishma[為她的緣故]"的，而 613 個儲存則被稱為 "托拉的秘密的揭示"。

在 “Lo Lishma[不是為了她的緣故]"中，也有幾種甄別：1）一個人學習是為了抱怨。關於這種方式，經文說："他的托拉成了他的死亡的毒藥"。2）為了被稱為 "拉比"[偉大的人/教師]而學習的人。這兩點，他只是為了人的緣故，而不是為了創造者。

3) 在今世得到獎賞。4) 在來世得到獎賞。這兩點，他是為了創造者而做，並希望創造者給他報酬。在前兩個方面，他的回報是他希望從和他一樣的人那裡得到的。也就是說，一個為了抱怨而學習的人，他的快樂來自他從朋友那裡得到的東西。同樣，一個為了被稱為拉比而學習的人，他只是為了人的緣故，而不是為了創造者。

現在，我們可以解釋我們提出的問題了：1）為什麼創造的工作被特別稱為 "地"呢？畢竟，經文寫道："起初，上帝創造了天和地"。答案是 "地 "被稱為 Malchut，我們的聖人們說："為什麼她的名字叫'地'呢？因為她想遵從她的創造者的旨意"。

一般來說，我們只在說兩種甄別：光和 Kli（容器）。豐富和所有的光被稱為 "天"，而接受它們的一切被稱為 "地"。這就是為什麼經文中寫道："地畏懼而靜止"的原因。當我們在工作中提到 "地恐懼而靜止 "時，我們應該解釋為 Eretz [地] 指的是 Ratzon [願望]。也就是說，人心中的願望，恐懼。恐懼是什麼呢？因為接受豐富的Kelim（容器）被稱為 "地"，而人的心被稱為 "地"，因為創造者造福創造物的目的應該在人的心中實現，因為人的心被稱為 "接受的願望"，因為接受的願望上面有 "Zimmtzum（限制） "和隱藏，所以上層更高之光沒有到達那裡。

因此，當所有的創造物都是為自己而接受的願望時，創造的目的--也就是對祂的創造物行善--又怎麼會降臨到創造物身上呢？這是通過托拉，正如 "我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料 “所說的那樣，當他們從事托拉和戒律，帶著意圖/目的是以此獲得給予的容器的時候。

然而，一個人對此感到恐懼，因為給予的願望是違背人的自然本性的。因此，這裡的恐懼是因為他害怕自己無法為了給予而做所有事情，從而導致創造的工作--也就是必須向下面接受者揭示的創造的目的--被取消。

也就是說，這裡有兩件事情： 1）也許他無法把學習托拉的目的放在給他帶來給予的願望上，因為身體會竭盡所能，不會讓他把他所做的托拉和戒律的目的放在給他帶來這一調料上。相反，他會有其他的想法： 他為什麼要從事托拉和戒律呢？這一切都是因為身體反對。

2) 害怕所有創造的工作，即創造者對祂的創造物行善的意圖，都會被取消，沒有人接受。這樣，創造的目的就無法實現。這就是為什麼 "地懼怕"的原因，也就是被稱為 Eretz[地]的一般的願望，每個人的願望也被稱為 "地"，因為人的心被稱為 Ratzon[願望]。

因此，創造者在創造時設定的條件是什麼呢？如果以色列人接受託拉的話，你們就會存在。也就是說，只有遵守托拉，即產生等同形式的調料，才有空間讓作為創造的目的的喜悅和快樂持續下去，也就是說，它可以向下面接受者顯現。

另外，為什麼是地害怕而不是天害怕呢？因為恐懼只與接受者有關，害怕也許他們無法接受。至於被稱為 "天 "的光，創造者並不害怕。創造者當然知道自己想要的東西會得到實現。因此，所有的恐懼只與被稱為 "地 "的接受者有關。

我們應該這樣解釋，由於恐懼，他可能無法獲得給予的願望，正是由於恐懼，他們通過托拉獲得了給予的願望的獎勵。這就是為什麼它仍然靜止的原因。