〝以色列遵行創造者的旨意” 在工作中意味著什麼？

Rabash 第32篇文章，1990年

我們的先知們說（米德拉士拉巴，納索，第11:7節），經文說：”耶和華必眷顧你們”，另一節經文說："（祂）誰也不偏袒"。這兩節經文是如何並存的呢？當以色列人遵從創造者的旨意時，祂就會眷顧他們。當他們不遵從創造者的旨意時，祂就 "不偏不倚"。

這是令人困惑的：1）如果他們遵行創造者的旨意的話，那麼，為什麼他們需要偏袒呢？畢竟，他們很好，那麼，他們還需要做什麼才是好呢？2）這節經文說（申命記10），“（祂）誰不偏不倚，不受賄賂”。但如果我們遵從創造者的旨意的話，沒有比這更大的賄賂了。這和人與人之間是一樣的，當有人希望法官在審判中站在他這一邊時，他就會按法官的要求去做，作為回報，法官在審判中向他傾斜，判他無罪釋放。那麼，如果他們按照創造者的願望去做的話，祂就會偏袒他們，就像祂會接受賄賂一樣，對此的答案是什麼呢？

為了理解這兩個問題，我們需要瞭解以下幾點：

1）什麼是 "創造者的臉"[在希伯來語中，"把臉轉向某人 “意味著對他有偏見]，那麼，什麼是 "不會翻起臉來[有偏見]呢"？

2）什麼是遵從創造者的願望，什麼是不遵從創造者的願望？

3）我們的先知們說：”創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Toarh作為調料"。我們應該明白什麼是邪惡的傾向，什麼是調料？。

4）我們的先知們還說：”我勞動了，並找到了，要相信；但我沒有勞動，但找到了，不要相信。" 我們應該明白什麼是勞動的意義。也就是說，他們為什麼說在托拉和Mitzvot[誡命/善行]中專門有勞動，並且沒有勞動就沒有任何東西被給予。這裡的新穎性在哪裡呢？畢竟，在物質的世界裡，與創造者的工作沒有任何聯繫，沒有工作和勞動也就沒有任何東西被給予。我們可以看到，習俗是一個人去工作，正如經文所說的那樣：”一個人應該為自己的勞作和勞動而離開，直到晚上"。因此，Toarh和戒律需要勞動，不勞動就沒有回報，以至於他們說："我找到了卻沒有勞動，不要相信"，這有什麼新奇的？畢竟，在物質世界上，也不存在不勞而獲的事情。因此，我們應該理解他們為什麼說："我沒有勞動卻找到了，不要相信"呢？

我們知道，有兩件事擺在我們面前： 1）創造的目的，2）對創造的改正。

創造的目的是為了讓創造物接受快樂，感到滿足。而創造的改正是為了讓創造者有滿足感。也就是說，形式上必須是對等的，也就是創造者希望創造物享受快樂，正如經文所說，創造世界是因為祂想對創造物行善，既然創造者是給予者，創造物是接受者，創造物也應該給創造者以滿足。那麼，就可以認為，創造物似乎是在給予，而創造者則是在接受，正如我們的先知們所說的那樣：”以色列人向他們在天上的父親祈求"。這被稱為 "改正"。也就是說，為了與創造者有等同的形式，必須有 "粘附於祂的屬性"。

然而，一個人如何達到這樣的狀態：也就是他想為創造者的緣故而不是為自己的緣故做一切事情，而人天生就有為自己的緣故接受的願望呢？正如我們所學到的，這種願望--也就是創造者想讓創造物高興--創造者在創造物身上創造了這種願望，一種接受、想要和渴望滿足他們的缺乏的願望。也就是說，創造者在創造物中創造了一種缺乏。這種缺乏要求它得到滿足，否則這種缺乏在我們身上產生了痛苦，這迫使一個人盡其所能來滿足他的缺乏。

因此，當一個人有滿足其缺乏的願望和渴望時，他怎麼能放棄對其缺乏的滿足而說他得到了填充，因為他想滿足創造者的願望呢？也就是說，既然創造者希望創造物享受祂的豐盛，因此，他只為這個原因而接受。這與創造者創造自然本性的方式背道而馳!

對此，答案是："創造者說：'我創造了邪惡的傾向；我創造了Toarh作為調料"。這意味著，為自己接受的願望被稱為 "邪惡的傾向"，因為它阻礙了我們達成與創造者的Dvekut[粘附]，稱為 "形式等同"的目標。通過托拉，在其中有托拉之光，改革他，以便有能力戰勝為自己接受的願望，能夠為創造者的緣故做一切。

因此，應該迫使一個人從事托拉和戒律的原因是為了獲得給予的容器，這被稱為 "創造的改正"。當一個人帶著這種意圖從事托拉和戒律時，就被認為是 “利什瑪工作，也就是為她的緣故而工作”。也就是說，他的工作和勞作是為了獲得自然界中不存在的東西。因此，他需要托拉和戒律的Segula[補救措施/美德/力量]來使他獲得這些凱利姆[容器]，除非有創造者的幫助，否則他自己無法獲得這些東西。這種Segula[補救措施/美德/力量]在Toarh和戒律中可以找到，這被稱為"Toarh之光"，正如經文所說，"Toarh之光能改革他"。

然而，我們的先知們說："一個人應該始終從事托拉和戒律，即使Lo Lishma[不是為了她]，因為他從Lo Lishma[不是為了她]來到Lishma[為了她]。" 也就是說，一個人的工作的開始是Lo Lishma[不是為了她]，意思是為了獲得回報，正如《光輝之書》中寫道："要麼是為了今世的回報，要麼是為了來世的回報。" 當一個人為了報酬而工作時，他必須相信有獎賞和懲罰。如果他相信這一點的話，他的工作就被看作是 "順應自然"，也就是說，身體不會抵制他在托拉和戒律上的工作，因為那時他是為了自己而工作。

這被稱為 "自然之道"，就像在物質世界的事務中那樣，當我們工作時，我們會得到回報。然而，在物質世界上，他在同一個地方看到了獎賞，這樣獎賞規定了工作，而在Toarh和戒律中，他必須相信獎賞，所以需要去勞動才能相信存在獎賞和懲罰。但當他相信獎賞和懲罰時，身體就可以做神聖的工作。

然而，當一個人想從事托拉和戒律不是為了接受獎賞時，身體就會反對，因為這違反了自然本性。根據本性，一個人只能為了自己的利益工作。因此，當他想為創造者的緣故而工作時，身體就會反對。

這裡勞動開始了，正如我們的先知們所說的那樣："我勞動了，但沒有找到，不要相信；我沒有勞動，但找到了，不要相信。" 的確，很難理解一個人怎麼會自欺欺人地說：”我沒有勞動，但找到了”呢？畢竟，在物質世界上，我們沒有看到一個人不勞而獲的情況。而在這裡，在工作中，我們的先知們說："一千人走進一個房間，一個人出來教導他人"，我們看到獲得托拉比獲得物質更難。而在物質上，我們沒有勞動就不會獲得任何東西，所以一個人怎麼能說他沒有勞動就獲得了什麼呢？

我們也應該理解他們所說的："我勞動了，但沒有找到"。當一個人說，"我沒有找到"，他們說，"不要相信"，這是不是在撒謊呢？畢竟，我們說的是一個想在Toarh中獲得什麼的人，難道他會撒謊嗎？

事情是這樣的，當一個人想通過努力，達成Dvekut[粘附]的程度，也就是形式上的等同，就像創造者想給予創造物一樣，人也想來能做到創造者的願望。也就是說，由於創造者想要給予，所以人也想為了給予而做一切。但是，由於給予是違背自然天性的，所以人不能獲得這種願望，因為它與人的天性相矛盾，因為創造者創造人的時候，就有接受的願望，所以人怎麼能違背創造者創造他時的天性呢？只有創造者能改變自然本性，但人卻不能，正如我們的先知們所說（Taanit 25）：”對油說：'燒吧！'的祂，也會對醋說：'燒吧！'"

因此，在這裡，在工作的問題上，我們也必須說："祂在創造物中創造了為自己接受的願望，就會給創造物以給予的願望"。也就是說，只有創造者才能改變自然本性，而不是人。這就是為什麼它被稱為 "來自上面的奇跡"的原因，因為它高於自然。這被稱為 "出埃及的神跡"，當創造者把他們從埃及人的控制中解救出來時，而埃及人的控制就是對接受的願望的控制。

相應地，"我勞動了卻沒有找到 "是指我為得到給予的願望而做出了巨大的努力，也就是說，我已經做了我能做的一切，但在我內心沒有找到給予的願望，我仍然為自己保留著接受的願望，甚至比我開始為獲得給予的願望而工作時還要多，而給予的願望創造者的願望，其願望只是為了給予。當我開始勞動時，我看到每次我都發現自己更深地沉浸在為自己接受的願望中。然後，我決定，我確實是在勞動但沒有找到，但創造者幫助我在我身上找到了給予的願望。這正如《光輝之書》所說："一個來淨化的人得到了幫助"。它問道："用什麼呢？" 它回答說："用聖潔的靈魂。當他出生時，他被賦予一個靈魂。他得到了更多的回報......"

由此可見，創造者給他的靈魂，每一次都是更高的程度，這被稱為 "創造者的臉"，意思是創造者的光，當它是一個完整的程度，被稱為NRNHY時。這就是他從上面得到的幫助。

因此，當一個人說："我沒有勞動"，這意味著勞動根本沒有幫助到他，以便他能夠說，通過勞動，他在內心找到了給予的願望。如果創造者沒有給祂的臉部的光，稱為 "聖潔的靈魂"的話，他就會停留在為自己接受的願望上，而沒有別的。因此，當他說："我勞動卻沒有找到 "時，他說的是實話，意思是說他的勞碌對他沒有任何的幫助。

這裡我們應該問，如果他說 "我沒有勞動 "是對的話，為什麼他們說 "不要相信"呢？答案是，一個人不會得到他不需要的東西，因為一個有需要的人，要求創造者滿足他的需要，就會從上面得到滿足他的需要。因此，一個人的勞動和渴望得到給予的容器的回報，以及他為此付出的勞動和辛勞，為了獲得創造者的願望，稱為 "給予的願望"，這就是那一Kli[容器]，而光被稱為 "給予的願望"。而只有創造者能給予這種願望。也就是說，就像祂在人出生時給了他接受的願望一樣，祂以後也可以給他給予的願望。但是，如果一個人不為了獲得給予的願望而勞動的話，那麼他就沒有需要。而不值得他為了得到這個願望而努力和勞作的證據是，他不能從上面得到這個能改變自然界運作的願望。

通過這一點，我們可以解釋我們的先知們所說的（《阿沃特》第2章第21節）："完成工作不是你的事，但你也沒有閑著的自由。" 我們應該這樣解釋，也就是如果一個人知道他無法獲得給予的願望，而只有創造者才能給他的話，那麼，既然他無法獲得，為什麼還要白白地勞動呢？因此，我們應該問，我為什麼需要這個工作呢？因為無論如何，他不能靠自己獲得這個。

我們的先知們對此說："但你也沒有閑著的自由"。之所以如此，是因為人的勞動是需要的，不是因為人可以獲得給予的願望，因為給予的願望被稱為 “光”，正如經文所写：”一個來淨化的人得到援助”，而援助，《光輝之書》說，是Neshama（靈魂）的光，正如經文所寫：他得到援助，給了他一個神聖的Neshama[靈魂]。相反，我們需要勞動的容器，意思是獲得缺乏--他多麼需要創造者的説明，幫助他，給他Neshama（靈魂）的光。

然而，當一個人為了獲得創造者的願望而開始工作時，也就是創造物想要給予的願望，就像創造者想要給予的那樣，而一個人認為他必須靠自己獲得這些，在工作過程中，他看到每次他都會更加沉浸在愛自己的本性中。那時，一個人想逃離戰場，因為他看到自己沒有進步。然後這個人告訴自己，這種獲得創造者的願望的工作不適合他。為什麼呢？因為他看到每一次他都會變得更糟。

然而，如果一個人相信只有創造者才會給予人給予的願望的話，那麼他為什麼要逃避這個運動，說這是為更有天賦的人準備的呢？畢竟，創造者對此有幫助，那麼為什麼對創造者來說，把一個人和其他的人區分開來是重要的呢？

眾所周知，對創造者來說，小的和大的是平等的。因此，當一個人說，只為給予而工作，只為被選的少數人，而不是為普通人的，這表明他認為獲得給予的願望是在人的手中。為此，一個人必須有堅強的願望，相信他自己不需要實現這個願望。而是相反，他需要有實現給予的願望的需要。而當他有真正的願望和需要來實現這個願望時，創造者就會幫助他，正如經文所說："一個來淨化的人是得到援助的"。一個人應該付出的所有勞動，只是為了獲得給予的需要和願望，而不是其他。

然而，這裡有一個問題： 當一個人感到不妙，以至於接受的願望阻礙了他實現Dvekut[粘附]，他祈求創造者幫助他，給他給予的願望的時候，為什麼在一個人為了獲得給予的願望而付出了幾次努力之後，創造者給他給予的願望就是有道理的呢？但最後，一個人得到了什麼呢？他不僅沒有得到創造者給他給予的願望的幫助，相反，作為對他所做努力的回報，他得到了一個更強烈的接受的願望。也就是說，每一次，他都看到他的接受的願望變得更加過分。因此，他在這裡看到的是本應發生的相反的工作。

答案是，不能讓一個人看到他身上有多少邪惡，也就是一個人出生時的全部邪惡，正如《光輝之書》中關於 "罪蹲在門口 "的經文所寫，一個人一出子宮，被稱為 "罪孽 "的邪惡就隨之而來。如果一個人看到他身上所有的邪惡的話，他會立即說，這個為創造者的緣故做一切的工作不適合他，他甚至不想開始這項工作。而是他將提前放棄。

由於這個原因，只有一點點的邪惡展現在一個人面前，而為了這一點點的邪惡，一個人開始請求創造者幫助他。這時，又有更多一些邪惡的東西展現在一個人面前，他就開始再次向創造者請求幫助。因此，在每一次請求幫助之後，他都能看到更多一點的邪惡，於是他增加了請求，然後，更多的邪惡在他內心的啟示被添加到他身上。最後，一個人給出了所有關於他體內所有邪惡的祈禱，然後他得到了他所要求的善，也就是給予的願望，為此他開始工作，以獲得這個願望，也餓就是創造者的願望，祂的願望只是給予。

由此可見，如果一個人在一點點的邪惡上得到了給予的願望的話，他就會認為這對他來說已經足夠。如果他在工作中得到了滿足的話，那麼，所有留在他身上的邪惡，對於他沒有得到給予的願望的改正，這種邪惡就會留在他的體內而沒有被改正。相反，當他們在上面看到，每次他為每天在他身上顯露的邪惡請求幫助時，那麼他內心所有的邪惡，也就是被顯露在他身上的邪惡，他從上面請求幫助，他現在通過祈禱得到的幫助是，邪惡被顯露在他身上，所以以這種方式，所有的邪惡將被顯露在他身上。

在之後，當他得到上面的幫助時，所有的邪惡就會被改正為給予而工作。因為他在工作中間沒有得到給予的願望，所以他沒有任何東西可以從中得到滿足。出於這個原因，他每次都祈禱得到給予的願望。然後，通過他的祈禱，當他要求創造者給他幫助時，在他身上就有了邪惡顯露的空間，因為他是站著喊著要得到他需要的説明的。

這類似於一個來到國內的專家醫生，他可以治癒世界上所有的人的疾病。然而，一個人只能見他一次。任何來找他的病人，無論病人告訴他什麼疾病，他都能治好。有一個病人因胃病來找他，醫生治好了他。之後，這個病人得知自己有心臟病，比如說，他想去看醫生。但由於他已經看過醫生了，而醫生不給一個病人看兩次病，那麼，他的後半生就留下了心臟病。另一個病人進去說：”我有心臟病和關節炎，我的膽囊也在困擾著我。"因為其他醫生告訴他，說他自己也遭受這種疾病的折磨。他去找這個一下子就治好一切的專家醫生。但是其他的病人，他們不知道自己的病，就會仍然保留著他們的病。

然後，所有不知道自己病情的病人都來向醫生諮詢，如何在醫生給他們開藥的時候知道他們所有的疾病，從而治癒他們所有的疾病呢。然後，醫生說，凡是想看他的人，在他預約的時候，他會給他一個藥丸，醫生給他們的這個藥丸會讓他們知道自己所有的病。之後，當他們來找他時，他就會治好他們。這樣，每個人所患的所有疾病都會一下子得到治癒。

但是病人並不明白醫生告訴他們的事情。當他們與醫生預約時，吃了醫生給他們的藥。因此，每個人都看到自己有點病，而醫生給他們治病，他們就痊癒了。現在他看到醫生的專長，就是現在他的病比以前更嚴重了。以前，他患的是一種病，現在他看到每一次他的情況都會惡化。也就是說，有時他有頭痛，但現在他有心痛，或胃痛，等等。每個人都大罵建議他們去看這個醫生的人，因為他們去看醫生後情況變得更糟了，而醫生本人仍然沒有為他們治療，他只是見到了在他預約看醫生時醫生的秘書。她給了他一片藥，而吃了她的藥丸之後，他的情況卻一天天地惡化了。

這裡的教訓是，當一個人報名做神聖的工作時，也就是為了實現創造者的願望，即給予的願望時，他被告知，醫生一下子就治好了所有的病，而我們的病被稱為 “為了自己接受的願望"。為了讓接受的願望在人的內心完全顯露出來，否則，如果他要求創造者給予幫助，能夠戰勝接受的願望，為了給予而進行行動，那麼，這個人就會滿足於給予的願望的工作。

因此，邪惡的東西會留在他身上，但不會被發現，就像在肉體上，一個人生病了，但不知道自己的病，必須通過測試才能知道疾病是什麼。同樣，一個人為了能夠完成創造者的願望，想要工作和勞動，這個人不知道自己的病，只有通過托拉和工作才能知道他的病是什麼。

這正如我們的先知們所說："如果他頭痛的話，就讓他從事托拉"。巴哈蘇拉姆解釋說，這意味著他有外來的思想。"如果他胃痛的話，"這意味著他的內臟中的接受的願望控制著他，等等。因此，首先，一個人身上的所有邪惡必須被揭示出來，並且他不會在勞動之後立即得到給予的願望。而是要等到他身上所有的邪惡都被揭示出來之後。然後，當他得到給予的願望時，給予的願望就會超越在他身上所有的邪惡之上。

由此可見，一個人看到他每次都在變壞，這是一個跡象，表明他在真理的道路上行走。證據是，他所走的路正在做它的事情。這就像一個人給病人吃了一次藥，他來到醫生面前，告訴他："現在，通過你的藥，病變得更嚴重了。" 然後醫生告訴他："恰恰相反，現在我看到我的藥已經開始起作用了。只是先以一種方式起作用，然後以另一種方式起作用，直到他恢復健康。"

根據上述情況，我們會理解我們所問的，什麼是 "遵從創造者的旨意"呢？我們應該解釋，是給予的願望，意思是說，祂的願望是對祂的創造物行善，祂希望創造物能享受快樂。同樣，一個人想獲得這種願望，因為他想與創造者粘附，這就是形式等同的含義。由於人被創造時有一種相反的願望--只也就是想接受而不想給予的願望，因此他有很多勞動來獲得這種願望。

相反，當一個人在物質上工作並獲得回報時，它並不被視為 "勞動"，因為這並不違背自然本性，因為他所做的一切是為了自己的利益。

但為了獲得創造者的願望，即給予的願望而進行的工作則不是這樣，在這種情況下，一個人只做對創造者有利的事，而不是對自己有利的事。這就是勞動，因為它是違反自然本性的。這樣的人不能靠自己獲得這種願望，而是需要創造者給他這種願望。這被稱為創造者 "眷顧他"，因為除非奇跡般地、超越自然地獲得這一點之外，否則就不可能獲得。

由此可見，除非得到創造者的眷顧，否則沒有其他方法可以獲得這種願望。這就是 "耶和華會眷顧你 "這句話的含義。米德拉士解釋說，當他們執行創造者的旨意時，當他們努力獲得這個願望時，創造者必須給人創造者的Panim[面孔/前部]，稱為Neshama[靈魂]。也就是說，通過給他一個聖潔的靈魂來幫助他，也就是創造者的面孔，因為除非通過創造者的面孔[恩惠]，否則沒有其他方法可以得到創造者的願望的回報。這就是 "耶和華必眷顧你 "的意思。

那些不是為了實現創造者的旨意而從事托拉和戒律，而是為了得到回報而從事托拉和戒律的人就不是這樣。他們不需要被稱為 "靈魂 "的創造者的臉，因為他們沒有違背自然本性。因此，在他們相信獎懲的範圍內，他們可以從事托拉和戒律，因為獎賞會喚醒他們工作。由此可見，當他們不遵從創造者的旨意，即從事托拉和戒律時，他們不希望得到工作的回報--也就是創造者會給他們給予的願望，而是希望得到接受的願望的回報。關於他們的經文記載是，祂 "不偏不倚"，因為他們不需要靈魂，祂要給他們，因為創造者的臉是創造者的光，稱為 "聖潔的靈魂"，一個人接受它是為了改造他自己，這被稱為 "來自上面的幫助"。

因此，他們所說的，也就是當他們不按創造者的願望行事時，創造者就不會眷顧他們，這是因為他們不需要創造者給他們改造他們的靈魂，因為他們覺得自己是很好的，他們在所有的細節和錯綜複雜的問題上都遵守了托拉和戒律。那麼，他們從事托拉和戒律的原因是什麼呢？是獎勵。在他們相信獎賞和懲罰的程度上，他們可以做神聖的工作，因為這與接受的願望不相矛盾。

因此，恰恰是當他們做創造者的願望時，也就是說，當他們在托拉和戒律上的工作是因為 “我創造了邪惡的傾向；我創造了托拉作為調料”時，那麼，在那時，他們學習托拉是為了擺脫接受的願望，也就是被稱為 "邪惡的傾向"的控制。他們需要托拉的光，因為通過這個，他們將得到創造者的願望，也就是給予的願望的回報。由此我們將理解我們所問的，什麼是 "創造者的臉"呢？答案是：它是一種光，是創造者為了改造一個人而賜給他的聖潔的靈魂。

現在我們也可以理解我們所問的，什麼是 "誰......不接受賄賂"？畢竟，執行創造者的旨意本身似乎就是一種賄賂。答案是，他希望創造者眷顧他，也就是給他一個聖潔的靈魂，而不是為了他自己。相反，他希望創造者眷顧他，使他能夠從為了愛自己的本性中走出來，能夠只為創造者的緣故而工作，而不是為自己的緣故。

因此，他不希望創造者為他自己的緣故給他一些東西，我們可以說這個人在賄賂創造者，就像一個人通過給別人禮物來賄賂一樣，目的是讓接受禮物的人為自己的緣故給送禮物的人一些東西。相反，在這裡，一個人遵行創造者的旨意，意味著他希望能夠遵行創造者的旨意，並請求創造者眷顧他，以便他能夠為創造者的緣故做所有的事情。

由此我們可以理解，"邪惡的傾向 "是接受的願望，而 "調料 "是在接受的願望的控制下出現的力量，而Toarh被稱為"Toarh之光"，也就是Toarh的內在，Toarh的靈魂。