工作中的 "在被計算的東西上面沒有祝福 "是什麼意思
Rabash 第 31篇文章，1990 年
光輝之書》（Bamidbar,，第 13 項）中寫道：”來，看，他們說，在被計算的東西上面沒有任何祝福。但你應該說：'以色列是如何被計算的呢？贖金是如何從他們身上取走的呢？'首先，他們會祝福以色列，然後計算贖金，然後再祝福以色列。這樣，以色列人從開始和結束得到了祝福，並且他們中間沒有死亡。他問：'為什麼會因為數數而有死亡呢？ '他回答說：'這是因為在数數的東西上面沒有任何祝福，而當祝福消失時，Sitra Achra[另一邊]就在他身上。
拉希（Rashi）提出了祂計算以色列人數的原因。他說："出於祂對他們的喜愛，祂每時每刻都在計算他們的人數。這意味著，拉希（Rashi）想要解釋的是，如果我們說被計算的東西上面有危險，也就是在那裡可能會有死亡，那麼創造者為什麼說要計算以色列的人數，把他們放在危險的地方呢？這就是為什麼拉希（Rashi）解釋說："出於對他們的愛，祂每時每刻都在計算他們的人數，儘管其中有危險。但出於祂對以色列人的愛，並且出於祂想知道他們的人數，祂說要計算以色列的人數"。
從表面上看，這很難理解，意思是說，既然創造者想知道他們的人數，祂就說需要通過改正來計算他們的人數，這樣在他們中間就不會有阻礙，這樣祂將通過贖金來計算他們的人數。我們應該明白，怎麼可能說因為創造者想知道他們的人數，所以他們的人數需要被計算，並給出以色列人的數量，然後，在那時創造者就知道了，因為否則的話，創造者不會提前知道以色列的孩子們的數量，而是需要創造物告知祂。這難道可能嗎？此外，我們必須明白什麼是工作中的祝福，什麼是工作中的計數，以及為什麼在計數上面沒有祝福時會導致死亡。我們還應該明白，為什麼在被計算的事情上面不可能有祝福。
眾所周知，創造者的工作中有兩個方面： 1）創造的目的；2）創造的改正。創造的目的是為了讓創造物接受喜悅和快樂，正如經文中所說："祂的願望是善待祂的創造物"。而創造的改正是讓創造物走在創造者的道路上，這意味著形式等同。因此，就像創造者給予創造物那樣，創造物也應給予創造者。否則，就會出現形式上的差異，而在精神方面，形式上的差異會導致分離，即導致與生命之生命的分離。
在《光輝之書》（見《Talmud Eser Sefirot》，第一部分，Histaklut Pnimit，第 17 項）中有這樣的記載：”因此，邪惡者在他們活著的時候被稱為'死人'，因為由於他們的形式差異--也就是與他們的根完全處於另一端，在那裡他們沒有任何給予的形式--他們與祂分離了，他們實際上是死了"。然而，《光輝之書》中已經提到過他們，"'他們所做的一切恩典，都是為了他們自己'，也就是說，他們的意圖/目的主要是為了他們自己，為了他們自己的榮耀"。
換句話說，我們歸於創造者的東西，也就是創造者所做的一切，都是完整的。這意味著，創造者希望創造物接受喜悅和快樂，因此祂在創造物身上創造了一種獲得快樂的巨大的接受的願望和渴望。因此，創造者確信，他們會希望獲得快樂。但是，創造物的改正、"Kli"（容器）和創造物的願望--他們能夠接受快樂和愉悅的願望--這種願望被稱為 "給予的願望"。這種願望是逐漸實現的，因為下面者沒有力量違背更高者的願望--即為自己接受創造者創造的願望。
因此，我們看到有兩種 Kelim（容器）：
1. 接受的容器。然而，對它們進行了改正，即在接受的容器上有與Kli（容器） 相反的意圖。換句話說，一個人實際上是在接受，但他現在的意圖卻是在給予。因此，意圖與行為恰恰相反，在這些Kelim（容器）中接受的光現在被稱為 "為了給予而接受"。
這種光的名字叫 Hochma(智慧)之光，也就是創造的目的之光。此外，它有時也被稱為 “Dinim[審判]的緩解/甜化"。也就是說，在接受的容器上有一個 Dinim（審判），意思是有一個 禁止使用這個Kli（容器）Din[判決]，因為它會造成形式上的差異和分離，而現在這個 Din[判決]被甜化了。什麼是甜化呢？就是在Kli（容器） 上加上 "為了給予 "的意圖。
這意味著，在一個人將 "給予 "的意圖置於 "接受 "的願望之前，這種願望會讓他感到苦澀。這樣他想接觸的任何精神食糧都是苦澀的，因為在他自己的接受的願望中存在著 "限制"（Tzimtzum）和 "隱藏"（containment），所以他不可能在精神食糧中品嘗到好的味道。換句話說，任何聖潔的東西都讓人感覺遙遠、難以接近，也不可能讓人的願望為了去接受去享受。這就是所謂的 "苦澀"。
然而，如果他把給予的意圖置於這種願望之上的話，他就會看到並感受到聖潔中的一切都有甜味。但在不屬於聖潔的事物上，他必須遠離它們，也就是說，他不能容忍它們。
因此，在他改正了自己，使自己能夠瞄準目標為了給予之後，我們應該在這裡看到一個光和一個 “Kli（容器）”，它由 Aviut（粗糙度）（厚度）和 “Masach（螢幕）”組成。Aviut（粗糙度） "被稱為 "Dinim（審判）"，在那裡有 "Tzimtzum（限制） "和 "隱藏"，光不會照到那裡。這就是 Aviut（粗糙度） 被稱為 "黑暗 "的原因。
換句話說，想要為了自己接受被稱為 “Aviut [厚度/粗糙度]"，想要給予被稱為 Zach[純潔/乾淨/無暇]。之後，當他將給予的願望置於“Aviut [厚度/粗糙度]”之上時，Din（審判）就會減輕/甜化，之前的黑暗就會變成光照耀Kli（容器）的地方。這就是所謂的 “Dinim（審判） 的減輕”/甜化。
13.2）我們還應該注意到，在一個人身上存在著給予的容器，一個人把東西送給他的朋友，讓他的朋友享受快樂。給予本身就叫做 "給予"。 Zach[純潔/乾淨/無暇]是一個努力讓他人快樂、讓他人感覺良好的人。在這些 Kelim（容器）上，不能說這些行為中有 "Din（審判） "，也就是說，有一種禁止使用接受的Kelim（容器）的Din（審判。
然而，這裡也有一個意圖的問題，即他是否真誠。也就是說，當他給予時，他的意圖是否是為了讓他人快樂，而不顧及自己，因為他只關心他人？當行為和意圖都是為了給予時，這種品質被稱為 "為了給予而給予"。
有時，他所做的一切都是為了他人好，但意圖卻是為了獲得尊重或類似的東西。就像《光輝之書》中寫到的邪惡者一樣，"他們所做的一切好事都是為了自己"。從Kli（容器）的角度來看，這裡沒有 "Din（審判） "，也就是沒有缺乏。換句話說，就行為而言，沒有什麼需要改正的。
然而，在意圖上卻需要改正。也就是說，從意圖的角度來看，無論是給予的行為還是接受的行為都是一樣的。兩種行為都需要改正，這樣意圖也是為了給予。
之所以如此，是因為努力工作的地方主要在心上面。也就是說，一個人應該達到愛創造者的程度，正如經文所說："你要盡心、盡性、盡意愛耶和華你的上帝"。我們在托拉和戒律Mitzvot（戒律）中所做的一切都是為了改正心。經文寫道（"《Panim Meirot uMasbirot》一書導言"，第 10 項）：”來，看，聖人拉比亞伯拉罕-伊本-以斯拉的話…… '要知道，所有寫在托拉中的戒律或先父們制定的慣例......都是為了改正人的心，'因為耶和華想要的是所有人的心'"。
綜上所述，我們大致可以發現兩件事情--創造的目的，是為了善待祂的創造物；這一光被稱為 "Hochma(智慧)之光"，而 "看見"，則是指他看見了自己手中的東西，也就是說，他已經可以數出自己接受了多少，因為創造的目的是為了善待祂的創造物，因此，一個人應該感受並計算他手中獲得的東西有多少。
例如，有兩兄弟，一個富有，住在美國，另一個貧窮，住在以色列。富兄弟以窮兄弟的名義在銀行存了一百萬美元。然而，他並沒有讓窮兄弟知道這件事，銀行也沒有通知窮兄弟在他名下有錢。因此，這個兄弟仍然很窮，因為他不知道這件事。
在這裡，創造的目的也是一樣的情況，那就是為祂的創造物造福。如果他們不知道，感受不到喜悅和快樂的話，那又有什麼好處呢？這就是為什麼這種光被稱為 "智慧之光 "和 "看見之光"，並被命名為 “Panim（面）之光”的原因，就像 "一個人的智慧照亮了他的臉"表達的那樣。
在工作中，這被稱為 "被計算的東西"，意思是在接受的容器中接受到的東西。意思是說，如果他接受了，他就會看到他所接受的東西，並能夠計算他所擁有的東西。
這也被稱為 "礼物"。通常，當一個人送給他的朋友禮物時，他希望他的朋友能夠計算和欣賞禮物的價值，原因很簡單，因為他送禮物給他的朋友是為了表達他對朋友的愛。一個人可以根據禮物的價值來衡量愛的程度。由此可見，如果一個人不看禮物，不瞭解禮物的價值的話，他就會玷污愛的尺度。
因此，當一個人收到禮物時，如果他沒有看或沒有試圖看到禮物的重要性的話，他就會損害送禮者想要通過禮物表達的愛的尺度。例如，我們的先賢說過 "給自己購買一個朋友"。而那個人想通過送禮物來購買他的朋友。如果這個人沒有看到或體會到他所收到的禮物的偉大和重要性的話，他又怎麼能達到 "給自己購買一個朋友 "的狀態呢？由此可見，有了禮物，就應該計算和衡量從朋友那裡接受了什麼。
因此，如果創造物不能計算和衡量創造者給予他們的東西的話，那麼創造者的目的就達不到創造物認為創造者創造萬物的目的是為了造福創造物的狀態。
這就是所謂的 "Hochma(智慧)之光"，這種光是在接受的容器中接受到的。然而，一個人在使用它時還必須對接受的容器進行改正，也就是變成 "為了給予而接受"。這意味著，一個人應該在接受的容器上設定一個 "給予 "的目標。因為如果不以 "給予 "為意圖/目的，就會與 “生命的生命（源頭） "分離，因為形式的差異會導致分離。因此，成為接受者會導致他的精神死亡，正如經文所說："邪惡者，在他們活著的時候被稱為'死人'"。
然而，在給予的容器中接受的光被稱為 "Hassadim（仁慈）之光"。Hesed[憐憫/恩典]的意思是，他在給予，就像一個人對朋友施以憐憫或恩典一樣。這就是所謂的 “遮蓋的Hassadim(仁慈）之光”，意思是Hassadim(仁慈)之光—也就是他在給予的容器中接受的東西，也就是他給予的東西，也就是光，具有與Kli（容器）相同的價值。
換句話說，我們知道有慈善施捨，也有禮物的饋贈。對於禮物而言，我們在前面已經解釋過，一個人必須看到他接受到了什麼禮物，並且不僅僅是簡單地收到了朋友的禮物。如果一個人說 "他送我什麼並不重要"的話，那麼他就是在玷污朋友的禮物。這樣，他的朋友送禮物的意圖/目的就沒有實現。禮物是為了為他購買一個朋友，就像上文所說的 "給自己購買一個朋友"那樣，但如果他看不到禮物的重要性的話，他就不能把他當作朋友來購買。因此，他必須計算和衡量禮物。
但是，當一個人向他的朋友慈善施捨時，如果他真的想慈善施捨的話，那麼慈善施捨者就應該儘量不讓接受的人知道是誰慈善施捨給他的。如果接受者知道慈善施捨者也不知道他的慈善施捨給到了誰的話，他也會非常高興。
同樣，有時一個人會為重要人物募捐，並且他們不想讓接受者感到羞愧。收錢的人就會說："我們是匿名為某個人收錢的。" 因此，就慈善施捨而言，如果慈善施捨者和接受者都不知道對方的話，那才是真正的慈善施捨，這樣慈善的接受者也不會感到不愉快。
由此可見，在 “Hesed[憐憫/恩典] "，我們是從給予者的角度出發的，也就是從下面接受者的角度。在那時，一個人處於一種超越理智的行為的狀態，即他給予卻不知道給予誰，但他相信他所給予的一切都達到了它的目的。這就是所謂的 "隱性慈善"。
慈善施捨被認為是 "Hassadim"，也就是他給予。也就是說，我們說的是一個人在使用給予的容器工作的時候，也就是說，我們說的只是一個給予創造者滿足的人。這就是所謂的 "祝福"，就像一個人祝福另一個人，對他說好話一樣，意思是祝福[問候]他。他實際上並沒有給予他，但仍然被認為是他口頭上祝福了他。這已經被視為一種內心的祝福。換句話說，他實際上不能給予的東西，他卻用心在給予，並且他是在口頭上向他表明了他心中的東西。
由此可見，祝福意味著給予、也就是給予。也就是說，在那個時候，他在給予的容器中從事。這意味著，當他希望朋友接受的比他實際能給予的更多的時候，就是祝福。因此，當一個人進行給予時，他想讓創造者滿足，所以他對創造者說："比我能給禰的善行更多，我祝福禰，我將能給禰比善行更多的東西"。換句話說，一個人應該總是祝福創造者，這意味著他希望能夠給予創造者比他實際給予創造者更多的滿足。
這就是為什麼在這裡不存在計算祝福的問題，因為給予的容器被稱為 "慈善"，而慈善應該是隱蔽的給予，即慈善施捨者不知道給予誰，慈善接受者也不知道從誰那裡接受。因此，這裡不存在計數的問題，因為計數會帶來興奮和愛的紐帶，就像對禮物所說的那樣。
我們的聖賢們說，禮物的情況則完全相反： "一個送禮物給朋友的人必須讓他知道"。之所以這樣說，是因為禮物的結果應該是愛，它將兩者聯繫在一起，而不像慈善，在慈善施捨中，他必須完全是為了給予。這就是說，在慈善中，最好是一個人不認識另一個人，這樣計算就無關緊要了。
因此，在工作中，慈善指的是給予的容器，當Kli（容器） 希望做 Hesed[憐憫/恩典] 時，注入Kli（容器）中 的光被稱為 "Hassadim(仁慈)之光"。這就是所謂的 "創造的改正"，也就是當一切都為了給予時。
但是，創造的目的是為了讓Kelim（容器）接受喜悅和快樂，在這裡，他們當然必須看到自己接受了什麼，因為一個人談到創造的目的時，也就是會說它是好的，只做好的，這取決於他接受了什麼。如果他不能計算出他接受了什麼的話，那就意味著他接受的方式還不能讓他感受到喜悅和快樂。因此，他仍然不能說，他現在看到的是從創造者那裡接受的只是喜悅和快樂。這就是為什麼Hochma(智慧)之光--創造的目的--也被稱為 "看見"的原因，因為創造的目的被認為是看見。
但創造的改正卻恰恰相反。它被稱為 "隱藏的Hassadim(仁慈)之光"，意思是他仍然看不到他所接受的一切，仍然被隱藏著。在工作中，它被稱為 "渴望Hesed[憐憫/恩典]"，意思只是給予。對他來說，從上面接受什麼都不重要。一個人認為他滿足於自己的那一份，也就是說，他為自己能在創造者的工作中有所作為而感到高興。
換句話說，他滿足於自己的那份工作，因為他可以說，他所做的事情不是為了滿足物質身體的需要，正如我們的先賢們所說："一個行而不做的人，行走的報酬就在他手中"（《阿沃特》，第 5 章第 14 節）。
解讀者的解釋是："行走的報酬在他手中"。因為即使去神學院本身也是一種 Mitzva（戒律/善行），因為在那裡他處於托拉的氛圍中。因此，應該注意的是，如果一個人從事被稱為 "Hesed[憐憫/恩典]的給予活動，因為他想從事慈善工作，所以不存在計算的問題，這被視為 "創造的改正"。
在說了以上這些之後，我們就會明白我們所問的問題了，為什麼他們說："出於對他們的喜愛，祂每小時都會計算他們"。我們問，如果創造者想知道以色列人的數目的話，祂是否必須等到以色列人數完，然後把總數交給創造者，只有這樣祂才能知道以色列人的數目？
事實上，"出於祂的喜愛 "的意思是，祂看到他們所做的一切都是為了給予。這意味著他們已經對創造進行了改正，這就是為什麼創造者要把創造的目的賜給他們，也就是被稱為 "看見之光 "的 "Hochma(智慧)之光"。換句話說，他們應該已經在計算他們所擁有的，因為這種光是在接受的容器中接受到的。
然而，他們應該為了給予而接受，而根據 "行為服從意圖/目的 "的規則，當一個人從事接受快樂的行為時，接受的行為可能會導致其意圖/目的不是為了給予，而是為了去接受。為自己而接受會導致與 "生命之生命 "的分離，這被視為死亡，正如經文所說："邪惡者，在他們活著的時候被稱為'死人'"。
經文寫道："為什麼死亡會因為計數而增加呢？" 答案是，因為被計算的東西被稱為 “Hochma(智慧)之光"，它被接受在接受的容器中，行為可能會支配意圖/目的，這樣他將無法為了給予而瞄準。這樣的話，自然就會死亡。
經文寫道："他回答說：'這是因為計算時沒有祝福，當祝福消失時，Sitra Achra（另一邊） 就在他身上’”。換句話說，就是中線的問題，當Hochma(智慧)之光在接受的容器中閃耀時，這被稱為 "左線"。它們需要改正，這樣才不會在接受的行為之後被吸引。在這種狀態下，Hassadim(仁慈)之光--它與給予的容器一起工作--必須被吸引，我們在上面已經說過，給予的行為會影響思想，使其與行為一樣。
這就是對左線的容器所接受的霍赫瑪之光的保持，它需要改正。然而，在獲得 Lishma（為了她的緣故）的程度的獎賞之前，一個人不能獲得 "Hochma(智慧) "之光的獎賞，也就是說，一個人所做的一切都是 “Lishma（為了她的緣故）”。換句話說，工作的順序是：首先，獲得 Katnut[渺小/不成熟]的獎勵，因為他只能將給予的容器瞄準以便給予。然後，一個人接受的獎勵是 Gadlut[偉大/成熟]，這意味著他也可以把意圖目的/放在接受的容器上，因為那裡閃耀著Hochma(智慧)之光—也就是創造的目的之光。
因此，在獲得Hochma(智慧)之光的獎賞之前，一個人必須獲得Hassadim(仁慈)之光的獎賞，即所謂的 "祝福"，這意味著他祝福創造者，不想從祂那裡接受任何東西。相反，他只關心給予，不想為自己接受任何東西。之後，他就會接受 "Hochma(智慧) 之光"的獎賞，這是一種計數之光。這意味著這光是在接受的容器中出現的，此時需要保持計數中的光，這樣他就不會在行為之後被吸引。因為這是一種接受的行為，所以必須再次吸引祝福之光，也就是Hassadim(仁慈)之光，也就是保持之光。
現在我們可以解釋我們提出的問題了：
1）創造者是否想知道以色列子民的人數，所以才要數點以色列子民，讓以色列人告訴他人數，而創造者自己卻不知道嗎？答案是，因為祂愛他們，所以祂想讓以色列人知道他們的人數是多少。換句話說，創造者希望他們獲得 "Hochma(智慧) "之光。由此可見，祂想讓他們知道，讓他們知道並獲得計算中的光，也就是說，他們自己會計算並看到他們所獲得的，因為這被稱為 "看見的光"，它降臨到接受的容器中。而祂不需要自己知道，而是要讓以色列人知道。
2) 為什麼沒有祝福的地方會有死亡呢？答案是，被計算的東西是 "Hochma(智慧)之光"，它進入了接受的容器當中。在使用接受的容器時，一個人可能會在接受的行為之後被吸引，從而與 "生命的生命 "分離。這就是所謂的 "死亡"，也是需要保持的原因。保持是一種祝福，意味著Hassadim(仁慈)之光的延伸，它是一種給予的行為，保持接受的行為不會偏離給予的意圖/目的。
3) 為什麼需要在之前和之後都祝福呢？工作的順序始於獲得Lishma（為了她的緣故）的需要。我們的先賢們說過："學習托拉獲得Lishma（為了她的緣故）的人，托拉的秘密就會向他顯現"。此外，Lishma（為了她的緣故） 還意味著他的所有行為都是為了給予，這就是所謂的 "祝福"。當他給予時，這就是祝福的含義，即口頭的祝福。也就是說，由於他不能在行動上做增加，所以他試圖用嘴來給予祝福，這表明他所給予的是全心全意的意圖。這就是所謂的 "Hassadim(仁慈)之光"。
因此，順序如下
1) 先祝福，這叫 "右線"，Hesed。
2) 他接受了托拉的秘密，被稱為 "智慧"（Hochma[wisdom]），這是一種禮物，因為眾所周知的是，托拉被稱為 "礼物"，是用容器接受到的。因此，它被稱為 "一個計數"。換句話說，他看著自己接受到的東西，從而知道自己應該感謝祂。
這被稱為 "左線"，因為在這裡，他可能進入被稱為死亡 的”分離”，就像Nekudim世界七個國王的死亡一樣。因此，有必要擴大Hassadim(仁慈)之光的範圍，這些Hassadim(仁慈)之光就是守護者，這樣就不會有死亡，也就是與生命的生命分離。
這就是為什麼經文寫到最後需要祝福的原因。由此可見，以色列人在起初和最後都是蒙福的，他們沒有死亡。
一般來說，這被稱為 "三條線的改正"，而三條線的改正被稱為 "世界的改正"，因為世界因此而存在。
4) 什麼是工作中的祝福呢？就是Hassadim(仁慈)之光，當一個人處於給予的狀態時。
5) 什麼是工作中的計算？是計算在接受的容器中出現的光。這時，人需要看到他所接受的東西，並數一數有多少。這被視為 "礼物"。
6) 為什麼被計算的東西上面沒有任何祝福呢？被計算的東西指的是進入接受的容器的光和豐盛，而祝福則是進入給予的容器的豐盛，並且兩者是對立的。在《光輝之書》中，一個人認為這兩條線是有爭議的，因為右線被稱為 "Hesed[憐憫/恩典]，它只想給予，不想使用接受的容器；而左線則相反，它特別希望使用接受的容器，因為經文說："但創造的意圖/目的是為了接受呀！" 然而，為了給予，應該有一個改正。正因為如此，之後才有了中線，它使兩者之間和平相處。這就是為什麼在開始時需要祝福，在結束時也需要祝福的原因。