在工作中，"Torah[托拉]耗盡一個人的力量"是什麼？

Rabash 第29号文章，1990年

我們的聖賢說（Sanhedrin[公会] 26b），"Rabbi Hanin[拉比哈寧]說，'為什麼Torah[托拉]的名字是Tushia[膽識/機智]？這是因為她Mateshet[耗盡]一個人的力量。'"我們應該理解這個。畢竟，我們的聖賢說（Avot[先父們]，第6章：7），"Torah[托拉]是偉大的，因為她給製作她的人生命，如同經文所說的，'因為它們是對找到它們的人的生命，對他所有的肉體的醫治。'"他們也說（Iruvin[伊魯溫] 54），"如果他的頭痛，讓他從事Torah[托拉]；如果他的喉嚨痛，讓他從事Torah[托拉]；如果他的胃痛，讓他從事Torah[托拉]，如同經文所說的，'對他所有的肉體的醫治。'"因此，這與上述所說的矛盾。

要理解這個，我們必須首先理解什麼是Torah[托拉]。也就是說，創造者給我們Torah[托拉]的目的是什麼？我們的聖賢說（Kidushin[基杜申] 30），"我創造了邪惡的傾向；我為它創造了Torah[托拉]作為調料。"這似乎意味著如果沒有邪惡的傾向，祂就不會創造Torah[托拉]，如同經文所寫的，"我創造了Torah[托拉]作為調料。"能說Torah[托拉]是為邪惡的傾向而創造的嗎？

Zohar[光輝之書]說（"Zohar[光輝之書]之書的引言"，"所有十四條誡命的一般解釋以及它們如何分為創造的七天"，第1節）："Torah[托拉]中的Mitzvot[誡命]被稱為Pekudin[亞蘭語：命令/存款]，以及613個Eitin[亞蘭語：建議/提示]。它們之間的區別是，在所有事物中有Panim[正面/面孔]和Achor[後面/背面]。某物的準備被稱為Achor[後面/背面]，事項的達成被稱為Panim[正面/面孔]。類似地，在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中有'我們將做'和'我們將聽'。当遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為'祂話語的執行者'時，在被賜予'聽到祂話語的聲音'之前，Mitzvot[誡命]被稱為'613個Eitin[建議]'，被視為Achor[後面/背面]。当被赐予'聽到祂話語的聲音'時，613個Mitzvot[誡命]成為Pekudin[存款]，來自詞Pikadon[存款]。這是如此，因為有613個Mitzvot[誡命]，在每個Mitzva[誡命]（Mitzvot的單數）中，獨特程度的光被存放，對應靈魂和身體的613個器官和筋腱中的獨特器官。"

根據上述，這意味著Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]在兩個程度上被甄別：1）一個建議，如同經文所寫的，"613個Eitin[建議]。"也就是說，通過遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，他們將有力量取消邪惡的傾向。通過這個，我們應該解釋經文所寫的，"我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。"也就是說，Torah[托拉]被認為是邪惡的傾向的調料。在Zohar[光輝之書]中，這被稱為"613個Eitin[建議]"。2）為了Torah[托拉]的緣故的Torah[托拉]，被視為613個Pekudin[存款]。這個Torah[托拉]是創造者的名字。我們在改正我們的行為並能在給予的意圖中工作而不是為了我們自己的緣故之後達成這個Torah[托拉]。

然而，當開始走向達成給予的容器時，我們說為此我們需要Torah[托拉]作為Eitin[建議]，被稱為613個Eitin[建議]。在這之前也有工作，即我們開始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]的第一種方式。這被稱為Lo Lishma[不為她的緣故]，這是第一個甄別。

第二種方式是當我們想要Lishma[為她的緣故]地工作時。在那時，我們必須做我們能做的一切以達成Lishma[為她的緣故]，意思是能夠來在給予的意圖中做一切。

之後，我們到達第三種方式，當我們被賜予Torah[托拉]，被稱為"創造者的名字"，Zohar[光輝之書]稱之為"613個Pekudin[存款]"。

因此，當在第一種方式中開始遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，意思是在Lo Lishma[不為她的緣故]中並為了接受獎勵，如同在Zohar[光輝之書]中所寫的（"Zohar[光輝之書]之書的引言"，"所有十四條誡命的一般解釋以及它們如何分為創造的七天"），人在Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]中的工作的開始是因為這個世界中的獎勵和懲罰，或下個世界中的獎勵和懲罰。在這個狀態中，他仍然不需要Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]作為Eitin[建議]。相反，在他相信獎勵和懲罰的程度上，獎勵和懲罰迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]，而不是因為建議，"我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料"，在那裡Torah[托拉]是對抗人內在邪惡的傾向的建議，人想要從它的控制中出來。也就是說，一個人想要從愛自己出來並為了創造者的緣故做一切，這就是為什麼他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。相反，為自己接受的願望迫使他遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]。

因此，"從Lo Lishma[不為她的緣故]我們來到Lishma[為她的緣故]"是什麼意思？因為我們看不到一個人為了接受獎勵而遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]之間的連接，這應該使它成為他從Lo Lishma[不為她的緣故]轉移到Lishma[為她的緣故]的跳板。我們的聖賢說，"因為在它內在的光改正他。"也就是說，Torah[托拉]中的光向一個人照耀，這樣他將感到他不被視為人，而是他像任何其他動物，如同經文所寫的（Yevamot[耶瓦莫特] 61），"你們被稱為'人'，偶像崇拜者不被稱為'人'。"

通過這個，我們應該解釋我們所問的，他們說"為什麼Torah[托拉]被稱為Tushia[膽識]？"是什麼意思？這是因為她耗盡一個人的力量。但他們說相反的："對他所有的肉體的醫治。"

意思是當一個人學習Lo Lishma[不為她的緣故]時，Torah[托拉]使他感到他內在"人"的品質非常弱。也就是說，他內在的"人"力量非常弱，他像所有其他動物。但人看到的形式是什麼？這是他內在的"人"非常弱。

我們知道人和野獸之間的主要區別是野獸對他者沒有感覺。這被稱為"只為自己的緣故接受的願望"。這也被稱為"邪惡"。換句話說，為自己接受的願望被稱為"邪惡"，因為Tzimtzum[限制]和隱藏在它上面，這樣Kedusha[神聖]的光就不會到達這個接受的願望中。

因為這個接受的願望是所有干擾的，所以我們無法接受祂希望給創造物的喜悅和快樂，這就是為什麼它被稱為"邪惡"，或"邪惡的傾向"。然而，很難理解為什麼當一個人帶著目標遵守Torah[托拉]和Mitzvot[誡命]時，"我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料"，它帶給一個人他內在有邪惡的感覺，意思是他在上升的時候快樂，然後他遭受下降並感到他內在的邪惡，為什麼他有許多下降？

這是因為Torah[托拉]是邪惡的傾向的調料。那麼，為什麼我們看不到邪惡的傾向失去它的力量？相反，每次，邪惡重新出現。我們看到當我們開始走在在給予的意圖中做一切的道路上時，有許多下降。也就是說，每一次，當他帶著目的是達到這樣一種狀態，即他的所有行為都是為了創造者的緣故時，邪惡都會以比他開始工作之前更大的力量重新出現。

事情是被稱為"邪惡"的為自己接受的願望的部分在他內在已經被取消，然而有其他他沒有通過Torah[托拉]中的光取消的部分。

我們可以通過一個比喻理解這個。讓我們說接受的願望包含100公斤的快樂。然而，一個人無法一次取消100公斤的快樂。如果他看到他內在邪惡的大小，他會立即逃離戰役。因此，這是逐漸發生的。

換句話說，在開始時，一個人感到他可以接受一公斤的物質的快樂。當他接受一個上升時，邪惡的力量在他內在被取消，意思是他可以戰勝他在物質事物中感到的一公斤的快樂。但因為他必須接受力量取消在物質性中存在的所有100公斤的快樂，他無法立即戰勝100公斤的快樂，他被給予物質性的味道的另一公斤。

因此，他遭受下降，因為他只有戰勝一公斤快樂的力量。當他被給予更大快樂的感覺時，他因此遭受下降，因為他在巨大的快樂下投降。當他戰勝時，這被稱為"上升"，他被使得在物質性中感到三公斤的快樂，直到他完成在物質的快樂中在給予的意圖中的工作中存在的所有戰勝。

假設他已經可以戰勝所有的物質的快樂並在給予的意圖中與它們工作。當然，這需要從上面不斷的説明；否則，一個人無法戰勝即使最小的快樂，如同經文所寫的，"人的傾向每天戰勝他。如果不是創造者的幫助，他將不會戰勝它。"

然而，一個人必須總是尋求幫助。如果他被顯示接受的願望中的欲望的量度，他會立即看到這個工作不適合他。因此，在開始時，他被顯示在物質的欲望中的小味道。但之後，一旦他接受了戰勝所有物質的欲望的力量，一個人被賜予接受精神的欲望，在那裡有Masachim[螢幕]的事項，這是關於戰勝精神的快樂的光。

但在那裡，也是，它遵循一個順序。也就是說，我們開始，例如，從一個小的程度，意思是Nefesh[活物]的光。當他能在給予的意圖中接受這個時，他被給予Ruach[靈]的光，直到他被賜予所有的NRNHY[五個層級]，如同在Zohar[光輝之書]中所寫的，"當他出生時，他被給予Nefesh[活物]。如果他被進一步賜予，他被給予Ruach[靈]。"

這如同我們的聖賢所說（Sukkah[住棚節] 52），"任何比他的朋友更偉大的人，他的傾向比他更大。""偉大"意味著他已經被賜予在精神性中的上升，意思是他已經可以戰勝一定量度的快樂並在給予的意圖中接受它。那麼他再次被給予快樂，在那個快樂的量度上他仍然無法戰勝。

當他被賜予戰勝這個快樂並再次變得偉大時，意思是達成Gadlut[偉大/成年]，這被稱為"上升"，他被給予一個甚至更高的程度，他從未戰勝過。因此，現在他看到他更糟糕。也就是說，他無法戰勝這個程度。

現在，也是，同樣的順序發生，在那裡他要求創造者從上面給他力量，能夠也戰勝這個接受的願望的巨大量度。這被視為下層上升到上層以尋求Masach[螢幕]的力量。

通過這個，我們應該解釋我們的聖賢所說的，"為什麼她的名字是Tushia[膽識]？這是因為她Mateshet[耗盡]一個人的力量。"也就是說，每次，根據他的偉大，他接受更大量度的邪惡。換句話說，快樂越大，戰勝它越困難。因此，"人（亞當）"意味著"給予者"，如同已知"人（亞當）"在Gematria[数值]中是MA[四十五]，MA[四十五]被稱為ZA[小面孔]，給予者。BON[五十二]被稱為Malchut[瑪律庫特]，接受者。MA[四十五]是男性，"人（亞當）"，給予者，而Behema[野兽]，在Gematria[数值]中是BON[五十二]，意味著女性，接受而不給予。

因此，在Gadlut[偉大]中，這是更大的光，戰勝更困難。因此，"人"的品質每次變得更弱，因為每次，他有更大的光。

通過這個，我們應該解釋我們所問的，"如果他的頭痛，讓他從事Torah[托拉]。"根據Baal HaSulam[巴拉蘇拉姆]所說，"如果他的頭痛"意味著他的思想不正常。"如果他的胃痛"意味著進入他的胃的一切都是為了他的接受的願望。"讓他從事Torah[托拉]，"如同所說的，"對他所有的肉體的醫治。"也就是說，通過Torah[托拉]，他被賜予Gadlut[偉大]，因為"在它內在的光改正他"，他被賜予成為偉大。

之後，他被賜予一個更高的程度，在其上他仍然沒有戰勝的力量，他必須要求創造者被給予幫助，能夠也戰勝這個。因此，每次，我們應該談論兩個相反的事情。

我們應該總是在每個程度中甄別兩面：

1）下層上升到Gadlut[偉大]，這被稱為程度上的"上升"。他開始欣賞接近創造者意味著什麼。現在他理解他應該只關注創造者的利益，他自己不應該得到名字。也就是說，他不需要為他自己任何東西，他可以放棄物質性和精神性兩者。在涉及他自己的利益的地方，他放棄，他所有的行為將只是給他的創造者帶來滿足。這被認為Torah[托拉]給所有人生命，如同經文所寫的，"Torah[托拉]是偉大的，因為她給製作她的人生命，對他所有的肉體的醫治。"

2）"任何比他的朋友更偉大的人，他的傾向比他更大。"也就是說，之後，他接受更大的快樂。換句話說，只要他還沒有被賜予給予的容器，他仍然依附於物質的快樂。那麼，每次，他接受對物質事物的更大味道，這樣他將不得不戰勝為自己接受的願望，因為一個人沒有被顯示在物質性中發現的快樂的量度，因為他將無法戰勝。相反，有每個人在物質的快樂中感到的某個量度。

但當一個人開始走在向在給予的意圖中做一切而不是為了他自己的利益的道路上時，他從上面被給予在愛自己中更多的甜蜜。因此，當他開始進入工作的Gadlut[偉大]時，意思是他想要在那些在給予的意圖中工作的人中間，那麼每次，他被給予對愛自己的更多味道，所以自然地，每次，他看到他有更多的邪惡。

根據上述，我們看到即使在準備期間，當一個人想要開始在給予的意圖中工作時，雖然他仍然沒有被賜予這個，"任何比他的朋友更偉大的人，他的傾向比他更大"的事項已經開始。也就是說，當一個人想要開始偉大的人的工作時，他們從事給予的意圖，他接受"在它內在的光改正他"形式的許多上升。在那時，他被視為"偉大"。

之後，他被給予更多的邪惡去品嘗，這樣他將要求創造者幫助他。因此，我們應該在這裡做兩個甄別：1）Torah[托拉]給他生命，他變得偉大。2）之後，他被給予邪惡，如同上面所說，"任何比他的朋友更偉大的人，他的傾向比他更大。"

因此，那時他在一個狀態中，通過Torah[托拉]，他已經變得偉大。他來看到真相，即他內在"人"的品質的力量已經耗盡它的力量，他像一個野獸，在他內在為自己接受的願望在他內在每次變得更強的意義上，在他從Torah[托拉]接受的好的程度上，這改正他。

因此，我們應該解釋為什麼Torah[托拉]的名字是Tushia[膽識]。這是因為通過Torah[托拉]，他看到他內在的"人"力量是弱的，只有他的"野兽"力量加強了。

在精神性中是相同的。也就是說，一旦一個人被賜予給予的容器，有他的Aviut[厚度]的不斷戰勝。每次，他必須上升到他的上層並要求力量戰勝接受的願望，這現在比他從他之前接受的擁有的戰勝的力量更大，因為現在他接受了更大的Aviut[厚度]。因此，在那裡，也是，意思是在他被賜予給予的容器之後，他必須總是前進以改正接受的願望，每個人根據他的程度。

因此，結果是當一個人想要開始給予的工作時，他看到他只有一點點邪惡。也就是說，他關於他自己知道他有一點點邪惡。因此，他擁有的邪惡來自他關於他自己知道的。為此，一個人理解他有力量靠自己戰勝。因此，如同所說，"任何比他的朋友更偉大的人，他的傾向比他更大。"

因此，從上面，他被給予邪惡的認識，意思是現在已經向他揭示的邪惡從上面來。在那時，一個人站著並思考，"這個邪惡從哪裡來到我？因為，根據規則，'在它內在的光改正他'，在開始時，我已經感到我接受了在精神性中的上升。那麼，現在我有更多的邪惡的原因是什麼？"

他把他現在接受的這個邪惡視為從超越理智來到他。也就是說，理智無法理解他如何落入被稱為"邪惡"的卑微的狀態，意思是現在他接受了對所有物質事物的感覺，在他開始給予的工作之前，他已經遠離它們，但現在他接受了對愛自己的更大接近。

這如同在書Panim Meirot[照耀的面孔]中所寫的："'對義人的好獎勵'的意思是他們自己達成那些程度，通過他們的好行為，他們把光返回到上層的ZON[小面孔和女性]。惡人的懲罰是話的意思，'一個相對另一個。'在一個人被拒絕達成永恆的光的同樣程度上，他下降到污穢的Klipot[外殼]的快樂中，這些被稱為Sheol[陰間]和Avadon[遺忘]，因為在他內在出現了某種特定態度，使他能夠忍受它們。"

因此，在一個人內在出現的邪惡不是從他自己來的。相反，他看到好像這個邪惡超越他自己的理智來到他。在那時，一個人看到沒有方法他可以通過給予工作和勞動戰勝現在被添加給他的這個邪惡。但結果是什麼？他接受了更多的邪惡。因此，他問，"結局將是什麼？"因為沒有工作和勞動幫助他從邪惡的統治中出來，這是愛自己。

答案是一個人必須知道如同邪惡從上面來到他，他從邪惡的出來也將通過從上面的幫助來到他。因此，一個人不應該被他看到他完全無法靠自己從邪惡的統治中出來這個事實打動。相反，他必須知道如同他內在的邪惡不是通過他自己的力量每次被添加給他，因為他沒有勞動以得到更多的邪惡，而是它從上面來，即超越理智，一個人不理解，同樣地，他應該相信他也將從上面接受力量從邪惡中出來。

換句話說，從超越理智來的一切超越理智地被取消，我們可以說一個人在流亡中，在理智的統治下，這個事實不是通過他自己的做來到一個人。相反，它是從上面。同樣地，救贖，也是，從上面來。

因此，結果是當一個人開始給予的工作並知道他有一點點邪惡時，他仍然在愛自己中找不到這樣大的味道。然而，當他想要取消他的愛自己並在給予的意圖中工作時，他從上面接受對愛自己的更多激情。也就是說，他被顯示從他隱藏的，在愛自己中存在的控制的大小和力量。

在那時，一個人看到他在創造者的完全相反的一端，因為創造者是全部給予，人是全部接受。當創造者幫助他時，一個人感到創造者的偉大，創造者如何對待他以把他從邪惡的統治中解救出來。那麼，每次在一個人內在出現更多的邪惡時，意思是一個人更卑微，他看到創造者在照顧一個更卑微的人。

通過這個，我們應該解釋我們的聖賢所說的，"Rabbi Yonatan[拉比約納坦]說，'無論你在哪裡看到創造者的偉大，在那裡你找到祂的謙卑。'"這意味著無論一個人在哪裡看到創造者的偉大，他看到創造者是謙卑的，在私密的天道中親自照顧他。因此，當創造者變得更偉大時，人看到創造者更謙卑。